俱舍論頌疏 第十九卷

俱舍論頌疏 第十九卷

釋曰。貪等煩惱。名曰隨眠。隨逐有情。增昏滯故。故名隨眠。此品廣明。故名分別。就此品中分二。一明惑體。二明惑滅。就明惑體中分三。一明根本惑。二諸門分別。三雜明諸煩惱。就明根本惑中分五。一明增數(shù)。二明見修斷。三明五見。四明四倒。五明七九慢。就第一明增數(shù)中分四。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八隨眠。且初第一明六隨眠者。論云。前言世間差別。皆由業(yè)生。業(yè)由隨眠。方得生長。離隨眠業(yè)。無感有能(標宗)。所以者何(征也)。隨眠有幾(問數(shù))。頌曰

隨眠諸有本此差別有六

謂貪嗔亦慢無明見及疑

釋曰。隨眠諸有本者。由此隨眠是諸有本故。業(yè)離此無感有能。諸有者。三有也此略應知。差別有六。一貪。二貪嗔。三慢。四無明。五見。六疑。頌說亦言。非直嗔名貪嗔。意顯慢等亦由貪力。于境隨眠增。以一切惑生皆因貪力故。是故應言貪嗔貪慢乃至貪疑也。及聲顯六體各不同

從此第二。明七隨眠。論云。若諸隨眠。體唯有六。何緣經(jīng)說有七隨眠。頌曰

六由貪異七有貪上二界

于內門轉故為遮解脫想

釋曰。六由貪異七有貪上二界者。前六隨眠。由貪異故。分成七種也。一欲貪。二有貪。故名貪異。謂欲界貪。名為欲貪。上二界貪。名為有貪。于內門轉故者。釋有貪名也。上二界貪。多分托內門轉。少分緣外門轉故。立有貪名內門者定也。貪緣定起。以內為門。名內門轉。謂上二界。多起定貪故也。少分緣外門轉者。謂彼亦緣色聲味觸法外境界也。為遮解脫想者。又由外道于上二界。起解脫想。佛為遮彼。立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。自體者。謂定及所依身也。謂彼有情。多貪等至(定也)及所依身。定之與身。名之為有。緣有起故。名為有貪。有之貪故。依主釋也。義準欲界貪。名欲貪。貪著五欲外境界故。欲之貪故。亦依主釋也

從此第三。明十隨眠。論云。即上所說六種隨眠。于本論中。復分為十。如何成十。頌曰

六由見異十異謂有身見

邊執(zhí)見邪見見取戒禁取

釋曰。前六隨眠。由見異故。分成十種。五是見性。一有身見。二邊執(zhí)見。三邪見。四見取。五戒禁取余貪等五。非是見性

從此第四。明九十八。論云。又即前所說六種隨眠。于本論中。說九十八。依何義說九十八耶。頌曰

六行部界異故成九十八

欲見苦等斷十七七八四

謂如次具離三二見見疑

色無色除嗔余等如欲說

釋曰。初六句明欲界。后兩句明上二界。六行部界異者。標也。行謂見行。謂六隨眠。由見行異(行謂行解)。分別為十。即此十種部界不同。成九十八。部謂五部。謂見苦。見集。見滅。見道。修所斷部。界謂欲色。無色。三界。欲見苦等斷十七七八四者。此明欲界有三十六也�？嗟鹊热∮嗨牟恳�。十謂見苦。有十隨眠。七七謂見集。見滅。各七隨眠。八謂道諦。有八隨眠。四謂修道。有四隨眠。謂如次具離三二見見疑者。釋上數(shù)也。具者見苦具十也。離三見者。謂集滅各七。離身見。邊見。戒禁取三也。離二見者。謂道諦有八。除身邊二見也。離見疑者。謂修道四。除五見及疑也。故頌上見字。兩度言之。一離三見。二離二見也。如是合成三十六種(苦下具十。集滅各七。二七十四。足前成二十四。并道八成三十二。加修道四故。成三十六也)。前三十二。名見所斷。才見諦時。彼則斷故后修道四。名修所斷。見四諦已后后時中。數(shù)數(shù)習道。時彼方斷故論云。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷(問也。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文。將五見疑。配四諦竟。后言余貪等。四各通五部則有此問。故知此中。此貪等四中。寶解為善之也)。若緣見此所斷為境。名見此所斷余名修所斷(解云。答也。光法師云。此有二意。一緣見此。為境。此者。此四諦也。謂五見疑。親迷四諦。名緣見此也。二緣見此所斷。為境所斷是五見疑也。謂貪等四。非親迷諦。但緣五見疑上起故。名緣見此所斷也此中意者。若五見疑。緣苦諦起。名見苦所斷。乃至緣道諦起。名見道斷。若貪等四。緣見苦所斷五見疑為境。名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷。三見疑為境。名見道諦斷。不緣見此為境。及見此所斷為境。名修所斷。若依寶法師。解云。此貪等四。若緣見此所斷為境。名見所斷。不緣見此所斷。為境名修所斷也)。如是三十六中。見分十二。謂苦下五見。集滅各二見道諦有三見。故成十二也。疑分為四。四諦各一也。余四各五。余貪等四。各通五部。四五二十也。兼前十二見及四疑故。欲界中有三十六。色無色。除嗔余等如欲說者。色無色界。于五部下。各除嗔恚。余與欲同。故色無色各三十一。兩界合論成六十二。通前三十六。總計成九十八使。更加十纏。名一百八煩惱

從此第二。明見修斷。論云。于此所斷九十八中。前八十八。名見所斷。忍所害故后十隨眠。名修所斷。智所害故(總標)如是所說見修所斷。為決定不(問也)。不爾(答也)。云何(征也)。頌曰

忍所害隨眠有頂唯見斷

余通見修斷智所害唯修

釋曰。前三句明忍所害隨眠。第四句明智所害隨眠。忍所害隨眠有頂唯見斷者。忍謂見道中。法類智忍也。前八十八。名忍所害隨眠。于中有頂?shù)財z。唯見所斷。以有頂惑唯類智忍方能斷故余通見修斷者。余八地中。忍所害隨眠。通見修斷。謂圣者斷。唯見非修。法類智忍。如應斷故(上七地。類忍斷。欲界一地。法忍斷也)。若異生斷。唯修非見。數(shù)習世俗。智所斷故智所害唯修者。后十隨眠。名智所害。唯修所斷。以諸圣者。通用無漏世俗二智斷故。若諸異生。唯世俗智。方能斷故

從此第三。明五見。就中分二。一正明五見。二別釋戒禁取。且正明五見者。論云。由行有殊。分見為五。名先已列。自體如何。頌曰

我我所斷常撥無劣謂勝

非因道妄謂是五見自體

釋曰。前三句出體。第四句結成。我我所者。執(zhí)我我所。名有身見也身即是有。故名有身。以五取蘊為體。緣于有身。執(zhí)我我所。執(zhí)即是見。見緣有身。名有身見。有身之見。依主釋也。西國名薩迦耶見。此云壞身見�；蛎�有身見。故論云。壞故名薩。聚謂迦耶。即是非常。和合蘊義(非常是壞義。和合是聚義)。迦耶即薩。名薩迦耶。即五取蘊(迦耶體也)。為遮常一想。故立此名。要此想為先。方執(zhí)我故(解云。此上是經(jīng)部釋。為遮外道計于常想。立其薩名。遮計一想。立迦耶各。是則壞身之見。名壞身見也)。毗婆沙師。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣于自身。緣薩迦耶。而起此見故。標此見名薩迦耶(已上論文。釋有身之見也)斷常者。于我我所。執(zhí)斷常。名邊執(zhí)見。斷常名邊。執(zhí)即是見。依邊起執(zhí)。邊之執(zhí)故。依主釋也。邊執(zhí)即見。持業(yè)釋也撥無者。撥無因果。名為邪見。邪即是見。名為邪見。持業(yè)釋也劣謂勝者。于劣謂勝。名為見取。見謂身見。邊見。邪見。執(zhí)此三見。以為勝故。名為見取。見之取故。是依主釋也。除三見外。執(zhí)余有漏。以為勝者。亦名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取非因道妄謂者。非因謂因。非道謂道。名戒禁取。戒謂佛法中。五戒等也。禁謂外道。狗牛等禁也。執(zhí)此禁戒以為因道。名戒禁取。戒禁之取。依主釋也論云。如大自在生主�；蛴喾鞘篱g因(執(zhí)我等。生世間也)。妄起因執(zhí)。投水火等。種種邪行。非生天因。妄起因執(zhí)(已上非因執(zhí)因也)受持戒禁。數(shù)相應智非解脫道妄起道執(zhí)(外道計算數(shù)智。得涅槃也)。理實應立戒禁等取名則。略去等言。但名戒禁取(已上論文。等取執(zhí)非戒禁余法也)

從此第二。別明戒禁取者。論云。若于非因。起是因見。此見何故。非見集斷(解云。既迷因起。應見集斷也)。頌曰

于大自在等非因妄執(zhí)因

從常我倒生故唯見苦斷

釋曰。執(zhí)自在等生世間者。必先計度彼體是常。起常倒也。執(zhí)為一我。起我倒也。執(zhí)常我已。方起因執(zhí)。故非因執(zhí)。從常我生。常我二倒。唯見苦斷。故彼非因執(zhí)因。亦見苦斷。以常我倒身邊見攝迷粗果故。故見苦斷然戒禁取。總有二類。一非因執(zhí)因。二非道計道非因。執(zhí)因。復有二類。一迷執(zhí)我常法起。二迷宿作苦行等起(計狗等生天因)。此二迷苦果。故皆見苦斷非道執(zhí)道。亦有二類。一執(zhí)有漏戒等。為解脫道。此迷粗果故。亦唯見苦斷。二執(zhí)謗道邪見。及疑。為清凈道。此戒禁取。違道諦強。見道諦斷

從此第四。明四倒。論云。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒(問也)。應知顛倒�？傆兴姆N。謂一于非常。執(zhí)常顛倒。二于諸苦。執(zhí)樂顛倒。三于不凈。執(zhí)凈顛倒。四于非我。執(zhí)我顛倒(答也)。如是四倒。其體云何。頌曰

四顛倒自體謂從于三見

唯倒推增故想心隨見力

釋曰。初兩句出體。第三句廢立。第四句通經(jīng)。四顛倒自體謂從于三見者。謂邊見中。唯取常見。以為常倒。于見取中。取計樂凈。為樂凈倒。于身見中。唯取我見。以為我倒也。唯倒推增故者。此舉三因。以立四倒。言三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益故。謂戒禁取。非一向倒。執(zhí)有漏道得凈涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證滅。緣少凈故。非一向倒。斷見邪見。非妄增益。無門轉故。余貪嗔等。不能推度。非見性故。是故余惑。非顛倒體。想心隨見力者。通經(jīng)也。若唯見是倒。何故經(jīng)言于非常。計常有想心見三倒。于苦不凈非我。亦有想心見三倒。答理實應知。唯見是倒。想心隨見。亦立倒名。與見相應。行相同故。此十二倒。依婆娑師。預流永斷。見及相應。見所斷故。分別部說。八唯見斷。四通見修斷。謂樂凈中。各有想心。此四想心。預流未斷。故引頌言。尊者慶喜(阿難)告彼尊者辨自在言(初果人也)由有想亂倒故。汝心焦熱。遠離彼想已。貪息心便凈(據(jù)此頌。圣人由有想心倒也)。由此頌文。故經(jīng)部說八想心倒學未全斷

從此第五。明七九慢。就中分二。一正明七九慢。二明未斷不起。且第一明七九慢者。論云。為唯見隨眠有多差別。為余亦有。頌曰

慢七九從三皆通見修斷

圣如殺纏等有修斷不行

釋曰。初句正答。第二句明見修斷。下兩句明修道不行。且慢七者。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢令心高舉�？偭⒙�名。行轉不同。故分七種。于他劣謂已勝。于他等謂已等。雖然稱境。以心高舉。說名為慢。于他等謂已勝。于他勝謂已等。名為過慢。過前慢故

于他勝謂已勝。名慢過慢。慢他過故

執(zhí)我我所。令心高舉。名為我慢。恃我起故未得謂得。名增上慢于多分勝。謂已少劣。名為卑慢于無德中。謂已有德。名為邪慢。成就惡行。名為無德。恃惡高舉名為邪慢也慢九者。發(fā)智論說。慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。從三者。此九慢類。從前七慢中。三慢流出。其三慢者。謂慢。過慢卑慢也。初我勝慢類。從過慢出。第二我等慢類。從前慢出。第三我劣慢類。從卑慢出。第四有勝我慢類。亦從卑慢出。第五有等我慢類。從前慢出。第六有劣我慢類。從過慢出。第七無勝我慢類。從前慢出。第八無等我慢類。從過慢出。第九無劣我慢類。從卑慢出。問無劣我慢。高處是何。答謂自愛樂勝有情聚返顧已身。雖知極劣。而自尊重。得成無劣我慢也。皆通見修斷者。七慢。九慢。皆見修斷。緣見所斷。起者。名見所斷。緣事起者。名修所斷。修所斷慢。圣未斷時。雖復成就�；蛴鞋F(xiàn)行�；虿滑F(xiàn)行。不現(xiàn)行者。我慢一也。所余六慢。圣可現(xiàn)行。前九慢類。圣亦不現(xiàn)行。故頌言有修斷不行者。即九慢類。及我慢也。圣如殺纏等者。舉例釋也。如殺生纏。是修所斷。圣雖未斷。必不現(xiàn)行。殺纏既爾。慢類亦然。殺生纏者。謂嗔是也。等者。等取盜淫誑纏無有愛全有愛一分。言無有者。謂三界非常。于此貪求名無有愛。一類眾生。被苦所逼。作如是念。愿我死后。斷壞無有。故于無有。而起愛也。有愛一分者。有諸異生。愿我當為藹羅筏拏。大龍王等(藹羅筏拏。水中龍象。從水為名帝釋所乘也)于當有起愛。名為有愛。愿為龍象等。是有愛中。一分愛也。此一分愛。緣傍生故。圣不起也。殺等諸纏。緣事起故。皆修所斷

從此第二。明未斷不起。論云。何緣圣者。未斷不起。頌曰

慢類等我慢惡作中不善

圣有而不起見疑所增故

釋曰。慢類等者。謂九慢類也。等取殺等諸纏。無有愛全。有愛一分也。此慢類等。及與我慢。并惡作中。不善惡作圣有而不起者。此上慢等。圣有而不起也。見疑所增故者。釋不起所由也。九慢我慢。我見所增。殺等諸纏。邪見所增。由起邪見。行殺等也。無有愛全。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡作。由疑所增。此見及疑。圣已永斷故慢類等。圣不現(xiàn)行。論云。而由見疑背已折故(解云。慢類等已。見疑為背。圣斷見疑。名背已折也)

從此大文第二。諸門分別。就中分八。一明遍行非遍行。二明漏無漏。三明二種隨增。四明二性分別。五明根非根。六明惑能系。七明惑隨增。八明次第起。且初第一明遍行非遍行者。論云。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。頌曰

見苦集所斷諸見疑相應

及不共無明遍行自界地

于中除二見余九能上緣

除得余隨行亦是遍行攝

釋曰。見苦集所斷者。遍行隨眠。唯在苦集諦也。諸見疑相應及不共無明者�？嘞挛逡�。集下二見。名為諸見。疑者。苦集下疑也。相應者。謂與見疑。相應無明也。不共者。謂苦集下。不共無明也�？傆衅咭姟６�疑。二無明。名十一遍使也。遍行自界地者。謂此十一。力能遍行自界。自地。五部諸法。名為遍行。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三為因遍生五部。依此三義。立遍行名于中除二見余九能上緣者。明九上緣惑也于十一中。除身邊二見。余九隨眠。能緣上界上地。名九上緣惑也。不執(zhí)上界。為我我所故。身見不緣上也。邊見必依身見起故。故邊見不緣上也。緣上界者。于上二界�；蚋骶壱弧；蚨�合緣。緣上地者。于上八地�；蛞灰粍e緣�；蚨�二合緣。乃至或八地。合緣除得余隨行亦是遍行攝者。十一隨眠。相應俱有。名為隨行。此之隨行。亦遍行攝。遍行因故隨眠上得。以與隨眠非一果故。不名遍行。故除得也

從此第二。明漏無漏緣。論云。九十八隨眠中。幾有漏緣。幾無漏緣。頌曰

見滅道所斷邪見疑相應

及不共無明六能緣無漏

于中緣滅者唯緣自地滅

緣道六九地由別治相因

貪嗔慢二取并非無漏緣

應離境非怨靜凈勝性故

釋曰。初一行頌�？偯鞯诙�行頌。別釋第三行頌簡法。見滅道所斷者。謂見滅所斷。取邪見疑無明三。見道所斷。取邪見疑無明三。各三成六頌言相應者。謂與見疑。相應無明也。及不共無明者�？偯麩o明也。六能緣無漏者。此六煩惱。親迷滅道。名無漏緣。除此六外。所余煩惱。皆有漏緣。義可準知。于中緣滅者。唯緣自地滅者。于六煩惱中。緣滅諦者。唯緣自地擇滅。不緣他地擇滅。以九地滅上下相望。非因果故。故緣自地。非他地也。謂欲界系。三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂。三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅緣道六九地者。六煩惱中。緣道諦者。通緣六地及九地道。論云。謂欲界系。三種隨眠。唯緣六地。法智品道(六地。未至。中間。四本靜慮。唯此六地。有法智品也)。若治欲界若能治余。皆彼所緣。以類同故(解云。未至地法智。能治欲界也。中間等五地。法智品能治余上界也。皆彼所緣者。此六地法智品。雖治不同。皆為欲界三惑所緣。以同是法智品類故。皆得緣之也)。緣九地者。色無色界。八地各有三種隨眠。一一能緣九地類智品道(九地。謂未至等。更加三無色。除有頂也)。若治自地。若能治余皆彼所緣。以類同故(已上論文。解云。若治自地者。謂類智品。治當?shù)匾病Ｖ斡嗟卣�。謂類智品。治余七地。此九地道。雖治不同。皆為八地。三惑所緣。以同是類智品故)。由別治相因者。釋上緣道六九地也。一由別治。二由相因也。由相因者。由互相望為同類因。若緣法智。即緣六地者。以六地道。各互相望同類因故若緣類智。即緣九地者。以九地道。各互相望。同類因故由別治者。謂類智品。不治欲界。名別治也。雖法類智。亦互相因。而類智品。不治欲界。故類智品。非欲三所緣。論云。法智品。既能治色無色。彼應為八地。各三所緣(問也)。非此皆能治色無色�？嗉�法智品。非彼對治故(答也。解云。上界苦集。細欲界苦蟲[夕/鹿]。緣[夕/鹿]不可斷細故。緣欲界苦集。不能治上也。緣細以可斷[夕/鹿]。故滅道法智。能治上也)又論云。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故(解云。以上界見惑。唯類忍斷。若異生斷。唯俗智斷。唯有頂?shù)�。非異生斷故。故滅道法智。不能全治�?又論云。二初無故。非彼所緣(解云。答前問也。一四諦中。闕初苦集。二見修斷中。闕初見斷。故言二初無也。由此二無。故法智品。非彼八地。各三所緣)又論云。即由此因。顯遍行惑。有緣諸地苦集。無遮。境互為緣因。非能對治故(解云。即由此因者。由前緣滅。自地緣道。六九地因也。故顯遍行中。九上緣惑。能緣上八地�？嗉療o遮也。境互為緣因者。簡滅諦也。以九地苦集境。互為增上緣�；�為能作因。由互為緣因故。緣諸地苦集無遮也非能對治故者。簡道諦也。為苦集境。非能對治故。或緣一地�；蚨�合緣。乃至總緣八地。不同緣道諦。若緣一地時。即緣六地�；蚓壘诺�。故。言非能對治也)。貪嗔慢二取并非無漏緣者。滅諦下貪。嗔。慢。見取。及道諦下。貪。嗔。慢見取。戒禁取。此等煩惱不緣滅道。名非無漏緣。應離者。明貪不緣滅道。以貪隨眠應舍離故。若愛滅道。是善法欲。非是貪也境非怨者明嗔不緣滅道。以嗔緣怨境。滅道非怨故。非嗔境也。靜者。明滅道非慢境也。慢緣粗動。滅道寂靜故。非慢境也。凈者。明滅道諦。非戒禁取境也。非凈執(zhí)凈。是戒禁取。滅道真凈。故非戒禁取境也。勝性者。明滅道非見取境也。滅道真勝。執(zhí)以為勝非見取也。是故貪等。不緣無漏

從此第三。明二隨增。論云。九十八隨眠中。幾由所緣。故隨增。幾由相應。故隨增。頌曰

未斷遍隨眠于自地一切

非遍于自部所緣故隨增

非無漏上緣無攝有違故

隨于相應法相應故隨增

釋曰。初一行頌。明所緣隨增。次兩句。簡法。后兩句。明相應隨增。未斷遍隨眠于自地一切者。煩惱隨增。要須未斷。故初頌首。標未斷言。通后位也。遍隨眠于自地一切者。五部也。遍行隨眠。謂于自地五部諸法。所緣隨增。遍緣五部。以為所緣。能緣煩惱。于所緣境。隨住增長。故名隨增。非遍于自部者。非遍行隨眠。唯緣自部。故于自部。所緣隨增。所緣故。隨增者。屬上兩句也。非無漏上緣者。六無漏緣惑及九上緣惑。無所緣隨增。故言非也。無攝有違故者。釋上無隨增義。無漏上境。無身見愛攝為已有。名無攝有。以無攝有故。無所緣隨增。如衣潤濕埃塵隨住。衣喻法也。潤喻愛也。埃塵隨住。喻惑隨增也。違故者。又無漏法。及上地境。與惑相違。雖被惑緣。以相違故。無隨增也。如于炎石。足不隨住。炎石喻無漏上境也。不隨住者。喻不隨增也。隨于相應法相應故隨增者。隨謂隨何煩惱。謂遍行。非遍行。漏。無漏緣。自界緣。他界緣。此等諸惑。于所相應受想等法。由相應故。于彼隨增

從此第四。二性分別。論云。九十八隨眠中。幾不善。幾無記。頌曰

上二界隨眠及欲身邊見

彼俱癡無記此余皆不善

釋曰。上二界隨眠者。色無色界。一切隨眠也。及欲身邊見者。欲界中。身邊見也。彼俱癡者。彼欲界身邊見。相應無明也。無記者。此上煩惱。唯是有覆無記性也。謂不善性。有苦異熟。苦異熟果。上二界無。故彼隨眠唯無記性。欲身邊見。迷自事故。非欲損害他有情故。唯無記性。依經(jīng)部宗。身見有二。一者俱生。唯以無記性。二者分別。是不善性。與身俱起。名曰俱生。因邪思起。名為分別。此余皆不善者。此身邊外余欲界系。一切隨眠。唯不善性

從此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明無記根。且初第一。明不善根者。論云。于上所說。不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰

不善根欲界貪嗔不善癡

釋曰。唯欲界系。一切貪嗔。及不善癡。簡身邊見相應癡也。名不善根。有三義。一唯不善。二是煩惱。簡隨煩惱也。三與一切不善為根。由具三義。名不善根。所余煩惱。非不善根。義準可知

從此第二。明無記根。就中分二。一明無記根。二因便明四記。且初明無記根者。論云。于上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰

無記根有三無記愛癡慧

非余二高故外方立四種

中愛見慢癡三定皆癡故

釋曰。前三句。薩婆多說。后三句。經(jīng)部師說。無記根有三者。標也。毗婆娑師說。不善根既三。無記根亦三也。無記愛癡慧者。列數(shù)也。一無記愛。上界貪也。二無記癡。謂上界癡。及欲界身邊見。相應癡也。三無記慧。此通有覆及與無覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身邊見慧也。言無覆者。異熟生等。四無記也。非余二高故者。簡法也。非余者。上界疑慢也。此非無記根。謂疑于二趣。轉性搖動故。不應立根慢于所緣。高舉相轉。異根法故。夫根法下轉也。慢既高舉。故不立根外方立四種者。外國諸師。立無記根有四種也。中愛見慢癡者。列四名也。中謂無記。善惡中故。一無記愛上界貪也。二無記見。上界見。及欲身邊見也。三無記慢。上界慢也。四無記癡。謂上界癡。及欲身邊見。相應癡也。三定皆癡故者。釋立四無記所以也。三定者。愛見慢三。依定而轉。愚夫修定。不過此三。謂愛上定。及見上定。慢上定也。皆癡者。此三皆依無明力轉。有斯勝用。故立此四。為無記根

從此第二。明四記事。頌曰

應一向分別反詰舍置記

如死生殊勝我蘊一異等

釋曰。上兩句標。下兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應舍置記(記者答也)如問死者。一切有情。皆當死不。應一向記。一切有情。皆定當死如問生者。一切有情。皆當生不。應分別記。有煩惱者。受生無煩惱者。不生如問殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應反詰言。為何所方。若言方天。應記人劣。若言方下(惡趣)應記人勝如問我蘊一異者。應舍置記。若作是問。我與五蘊為一為異。應舍置記。此不應問。若有我體。何問一異。本無我體。一異不成。如問石女生兒。為白為黑。應舍置記。謂石女本自無兒。何得論其黑白此上依毗婆沙師說。頌言等者。等取發(fā)智本論。及契經(jīng)說。發(fā)智如論說。今且敘經(jīng)。云何有問。應一向記。謂問諸行者。無常耶。此問名為應一向記云何有問。應分別記。謂若有問諸有故思。造作業(yè)已。為受何果。此問名為應分別記。造善受人天。造惡受惡趣云何有問應反詰記。謂若有問士夫想。與我為一為異(此問假我)應反詰言。汝依何我。作如是問。若言依粗我(色蘊上我)。應記與想異(想色不同。故言異也)。此問名為應反詰記云何有問。但應舍置記。謂若有問世為常(一問)無常(二問)亦常亦無常(三問)非常非無常(四問)世為有邊(五問)無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非無邊(八問)如來死后為有(九問)非有(十問)亦有亦非有(十一問)非有非非有(十二問)為命者即身(十三問)為命者異身(十四問)。此問名為但應舍置(已上論文)解云。此經(jīng)問世。及問如來兼命者。皆是我之異名。此有十四問。皆不可記。名十四不可記事。以我體既無故。皆應舍置答也