俱舍論頌疏 第二十卷

俱舍論頌疏 第二十卷

從此第六。明惑能系。就中分二。一約世明能系。二約斷明能系。就約世明能系中。分二。一正約世明系。二明三世有無(wú)。此下第一。正約世明系。論云。謂諸有情。于此事中(所系境事)隨眠隨增應(yīng)說(shuō)過(guò)去。現(xiàn)在。未來(lái)。何等隨眠。能系何事。頌曰

若于此事中未斷貪嗔慢

過(guò)現(xiàn)若已起未來(lái)意遍行

五可生自世不生亦遍行

余過(guò)未遍行現(xiàn)正緣能系

釋曰。初句明所系事。后七句明能系惑。第二句未斷字。第八句能系字。通在中間句也欲曉此頌。且要先知隨眠有二。一者自相。謂貪嗔慢。緣別法起。名為自相。二者共相。謂見疑癡。緣多法起。名為共相。緣共相境也若于此事中者。所系事也。未斷貪嗔慢者。能系惑也。于所系事。未斷貪嗔慢名為能系也。過(guò)現(xiàn)若已起者。此貪嗔慢于所系事。過(guò)去已生。未斷�，F(xiàn)在已生。能系此事以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍三世諸事起故。不名遍行。現(xiàn)在已生。不標(biāo)未斷者。體現(xiàn)在前。必然未斷義必有之。故不標(biāo)也。應(yīng)知遍行。須具二義。一者世遍縛三世故。二者事遍。能縛一切自所緣故。過(guò)現(xiàn)意識(shí)。貪嗔慢三。雖于世遍。闕于事遍。謂有緣此境。不緣余境故。未來(lái)意遍行者。未來(lái)意識(shí)。貪嗔慢三。遍于三世。乃至未斷。皆能系縛。以未來(lái)意識(shí)�？`三世境及一切事故。能遍系名遍行也。謂未來(lái)意識(shí)。境流三世故。名世遍。又此意識(shí)。種類無(wú)邊。于所緣事。必能遍縛。亦名事遍。五可生自世者。未來(lái)五識(shí)。相應(yīng)貪嗔。若未斷。可生者。唯系自世。在未來(lái)世。唯系未來(lái)。若流至現(xiàn)。唯系現(xiàn)在。若落謝過(guò)去。唯于過(guò)去。謂境必俱故。不生亦遍行者。未來(lái)五識(shí)。相應(yīng)貪嗔。若未斷不生。亦遍系三世。及一切自所緣事。謂所緣境�；蛟谖磥�(lái)。或流至現(xiàn)在。或謝過(guò)去。識(shí)雖未來(lái)緣闕不生。由未斷故。性能系彼三世境也�；蛴型瑫r(shí)參差三世。如有眼識(shí)。定緣青黃赤色三境而起。隨闕一境。識(shí)即不生。其所闕境。或一未來(lái)。或一現(xiàn)在。或一過(guò)去。故說(shuō)五識(shí)遍縛三世。言事遍者。謂不生五識(shí)。種類無(wú)邊。于自所緣。必能遍縛。余過(guò)未遍行者。余謂見疑無(wú)明。貪等外故。名之為余。見疑無(wú)明。若在過(guò)去�；蛴谖磥�(lái)。未斷皆能。遍縛三世一切事境。以共相惑。定遍起故現(xiàn)正緣能系者。見疑無(wú)明。于現(xiàn)在世。正緣境時(shí)。隨于何境。能系此事。此現(xiàn)在惑。雖具二遍。以不定故。不說(shuō)遍行。此能系字。通上諸句。思而可知

從此第二。明三世有無(wú)等。就中分二。一述宗。二正破。就述宗中。分二。一教理證。二敘說(shuō)定宗。且初教理證者。薩婆多宗說(shuō)。有三世。經(jīng)部不許。欲將破彼。今且敘宗。論云。應(yīng)略標(biāo)宗顯其理趣。頌曰

三世有由說(shuō)二有境果故

說(shuō)三世有故許說(shuō)一切有

釋曰。上兩句證。下兩句結(jié)宗。三世有由說(shuō)者。三世實(shí)有。由經(jīng)說(shuō)故。經(jīng)言。苾芻當(dāng)知。若過(guò)去色。非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾勤修厭舍。以過(guò)去色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾。勤修厭舍。若未來(lái)色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾勤斷欣求。以未來(lái)色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾勤斷欣求。二有境果故者。二者謂契經(jīng)說(shuō)。識(shí)二緣生。如說(shuō)眼識(shí)以眼及色。為二緣。乃至意識(shí)以意根及法。為二緣。意根過(guò)去。法通三世。過(guò)未若無(wú)。能緣意識(shí)。應(yīng)闕二緣。過(guò)去無(wú)故。便闕意根。過(guò)未無(wú)故。復(fù)闕法境。已上教證也。有境者。此下有二種理證。此初理也。以識(shí)起時(shí)。必有境故。有境識(shí)生。無(wú)境不生。其理決定。過(guò)未若無(wú)。所緣無(wú)故。識(shí)亦應(yīng)無(wú)。有果者第二理也。又過(guò)去業(yè)。有當(dāng)果故。過(guò)去若無(wú)。其過(guò)去業(yè)。體應(yīng)非有由業(yè)無(wú)故。當(dāng)果應(yīng)無(wú)。既業(yè)有果故。知過(guò)未理必實(shí)有。下兩句者。結(jié)宗說(shuō)三世實(shí)有故。許是一切有宗也

從此第二。定宗。論云。今此部中。差別有幾(問(wèn)數(shù))。誰(shuí)所立世。最善可依(問(wèn)宗差別)。頌曰

此中有四種類相位待異

第三約作用立世最為善

釋曰。上兩句。答初問(wèn)。下兩句。答第二問(wèn)。今此部中。差別有四。一類異。二相異。三位異。四待異。尊者法救。作如是說(shuō)。由類不同。三世有異。謂從未來(lái)。至現(xiàn)在時(shí)。舍未來(lái)類。得現(xiàn)在類。若從現(xiàn)在流至過(guò)去。舍現(xiàn)在類。得過(guò)去類。但類不同。非體有異。如破金器。作余物時(shí)。形雖有殊。金色無(wú)異尊者妙音。說(shuō)相不同。三世有異。謂法在過(guò)去。正與過(guò)去相合。而不名為離現(xiàn)未相。以過(guò)去相顯。但名為過(guò)去。現(xiàn)在正與現(xiàn)在相合。而不名為離過(guò)未相。未來(lái)正與未來(lái)相合。而不名為離過(guò)現(xiàn)相。隨顯得名。準(zhǔn)過(guò)去說(shuō)尊者世友說(shuō)。位不同。三世有異。未作用位。名為未來(lái)。正作用位。名為現(xiàn)在。作用謝位。名為過(guò)去。至位位中。作異異說(shuō)。如運(yùn)一籌。置一位名一。置百位名百。置千位名千。歷位有別�；I體無(wú)異尊者覺(jué)天說(shuō)。待不同。三世有異。待謂觀待。前觀于后。名為過(guò)去。后觀于前。名為未來(lái)。觀待前后。名為現(xiàn)在。如一女人名女。名母。觀母名女。觀女名母論主評(píng)云。法救執(zhí)法有轉(zhuǎn)變故。應(yīng)置數(shù)論外道朋中。以數(shù)論執(zhí)法有轉(zhuǎn)變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺(jué)天所立。世還雜亂。三世法中。應(yīng)有三世。謂過(guò)去世。有多剎那。前后剎那。應(yīng)名去來(lái)。中名現(xiàn)在。未來(lái)現(xiàn)在。類亦應(yīng)然故此四中。第三世友立世最善。以約作用位。立世差別故

從此第二。經(jīng)部廣破。頌曰

何礙用云何無(wú)異世便壞

有誰(shuí)未生滅此法性甚深

釋曰。前三句。經(jīng)部破。第四句。有宗答。何礙用云何者。此用字兩度言之。一何礙用。二用云何。何。礙用者。經(jīng)部破云。汝說(shuō)三世法體常有。應(yīng)一切時(shí)能起作用。何法礙用。時(shí)有時(shí)無(wú)用云何者。汝說(shuō)法體由作用故。三世有別。又此作用。云何得說(shuō)為去來(lái)今。且作用中。而得更立有余作用。用上有用。便致無(wú)窮無(wú)異者。有宗救也。用不離體。名為無(wú)異。既用即體。體既無(wú)無(wú)窮之過(guò)故。用亦無(wú)無(wú)窮之失也世便壞者破也。此經(jīng)部重破。若言無(wú)異。三世便壞。體既恒有。用亦應(yīng)然。何得有時(shí)。名為過(guò)未。故彼所執(zhí)。世義破壞。有誰(shuí)未生滅者。更以理破之。若說(shuō)過(guò)未如現(xiàn)實(shí)有。應(yīng)俱名現(xiàn)。誰(shuí)未已生。名為未來(lái)。誰(shuí)復(fù)已滅。名為過(guò)去。故不許法本無(wú)今有。有已還無(wú)。則三世義。皆不成立。又經(jīng)部云。汝薩婆多。許體恒有。而說(shuō)性非常。如是義言。所未曾有。依如是義。故有頌曰許法體恒有而說(shuō)性非常性體復(fù)無(wú)別此真自在作(此頌經(jīng)部調(diào)有宗也。言如外道說(shuō)。自在天。自作諸世間。須作即作也)此法性甚深者。薩婆多救也。如向所難。我不能通者。謂法性甚深。非尋思境。豈不能釋。便撥為無(wú)。論主意朋經(jīng)部故。作斯釋

從此第二。約斷明離系。論云。今應(yīng)思擇。諸事已斷。彼離系耶。設(shè)事離系。彼已斷耶(問(wèn)也)。若事離系。彼必已斷有事已斷而非離系(答也)斷非離系。其事云何(征起)。頌曰

于見苦已斷余遍行隨眠

及前品已斷余緣此猶系

釋曰。上兩句明見道。第三句。明修道。第四句。通上兩位。應(yīng)言余遍行隨眠緣此猶系也。及前品已斷。余緣此猶系于見苦已斷余遍行隨眠者。謂苦智已生。集智未生。苦智已生。見苦已斷。集智未生。有余集諦遍行隨眠也。此集下遍行隨眠。緣此苦諦。猶系也。是則苦諦雖斷。而集惑猶系。是名斷非離系也。及前品已斷者。于修道位九品隨眠。于前八品。隨斷何品。名前品已斷。前品已斷。未斷后品。能緣此前品者。于前品猶系。故前品雖斷。而后品猶系。是名斷非離系

從此大文第七。明惑隨增。就中分二。一正明惑隨增。二明有隨眠心。且初正明隨增者。論云。何事有幾。隨眠隨增(問(wèn)也)。若隨事別。答便費(fèi)多言論。是故應(yīng)造略毗婆沙。由此雖勞少少功力。而能越渡大大問(wèn)流。謂法雖多略有十六種。即三界五部(三五十五)。及無(wú)漏法(足前成十六也)。能緣彼識(shí)。名數(shù)亦然(識(shí)亦十六)。應(yīng)知何法。何識(shí)境。易思何事何隨眠隨增(境識(shí)既解。境即是事。事上惑增。自當(dāng)了也)。此中且應(yīng)知。何法何識(shí)境。頌曰(已上論文)

見苦集修斷若欲界所系

自界三色一無(wú)漏識(shí)所行

色自下各三上一凈識(shí)境

無(wú)色通三界各三凈識(shí)境

見滅道所斷皆增自識(shí)行

無(wú)漏三界中后三凈識(shí)境

釋曰。前兩行頌。明苦集修三境。后一行頌。上兩句。明滅道境。下兩句明無(wú)漏境。見苦集修斷者。通標(biāo)三界三部也。若欲界所系者。簡(jiǎn)別前三部也。自界三色一無(wú)漏識(shí)所行者。此上欲界所系�？嗉�修斷各五識(shí)緣。謂自界三。及色界一。并無(wú)漏識(shí)。名為五識(shí)。自界三者。即如前說(shuō)。苦集修也。及色界一者。謂修所斷。以色界修斷得緣欲界苦集修也。無(wú)漏識(shí)者。謂無(wú)漏識(shí)。亦緣欲界苦集修也色自下各三上一凈識(shí)境者。謂色界所系�？嗉�修斷。各八識(shí)緣。謂自界三。及下界三。下即欲界也。三謂前說(shuō)。苦集修斷并上界一。謂無(wú)色界。修所斷識(shí)。能緣色界苦集修故兼無(wú)漏凈識(shí)。亦緣色界苦集修斷故。此八識(shí)一一。各皆容緣色界苦集修斷也。無(wú)色通三界各三凈識(shí)境者。無(wú)色所系�？嗉�修斷。各十識(shí)緣。謂通三界。各三為九。三謂苦集修也無(wú)漏凈識(shí)為十。此之十識(shí)。一一皆容緣無(wú)色界�？嗉�修斷見滅道所斷皆增自識(shí)行者。約三界說(shuō)。且欲界系見滅道所斷。為六識(shí)緣。五識(shí)如前。更增第六見滅所斷識(shí)。見道所斷。亦六識(shí)緣。五識(shí)如前。更增第六見道所斷識(shí)。自諦下識(shí)。名為自識(shí)也。色界見滅。見道所斷。各為九識(shí)緣。八識(shí)如前。各增自一無(wú)色界見滅。見道各十一識(shí)。緣十事。如前各增自一。準(zhǔn)前欲界說(shuō)也無(wú)漏三界中后三凈識(shí)境者。謂無(wú)漏法。通十識(shí)緣。謂三界中。各后三部。謂見滅。見道。修所斷識(shí)。兼無(wú)漏識(shí)。以為第十。此之十識(shí)。一一皆容緣無(wú)漏也為結(jié)前義。復(fù)說(shuō)頌曰

見苦集修斷欲色無(wú)色系

應(yīng)知如次第五八十識(shí)緣

(解云。欲界三部。五識(shí)緣。色界三部。八識(shí)緣。無(wú)色三部。十識(shí)緣。義如前說(shuō))

見滅道所斷各增自識(shí)緣(六識(shí)等緣也)

無(wú)漏法應(yīng)知能為十識(shí)境

論云。如是了知十六種法。為十六識(shí)所緣境已今應(yīng)廣辨何事何隨眠隨增。若別疏條。恐文煩廣。故我于此。略示方隅。且有問(wèn)言。所系事內(nèi)。樂(lè)根有幾隨眠隨增應(yīng)觀樂(lè)根總有七種。謂欲界一。即修所斷(樂(lè)在五識(shí)。故唯修斷)。色界五部(色有意樂(lè)。故通五部)。無(wú)漏第七(謂第三禪。無(wú)漏樂(lè)也)。無(wú)漏樂(lè)根。非諸隨眠之所隨增。如前已說(shuō)。七中前六(謂欲界一。色界五也)。隨其所應(yīng)。欲修所斷。及諸遍行色界一切。隨眠隨增(欲界修斷。緣自部樂(lè)。及苦集遍行。隨眠能緣修斷樂(lè)。色界樂(lè)根。既通五部。故一切識(shí)。皆緣樂(lè)根。言一切者。五部惑也)若有問(wèn)言。緣樂(lè)根識(shí)。復(fù)有幾種隨眠隨增(前約樂(lè)根。此約樂(lè)根上識(shí)也)。應(yīng)觀此識(shí)總有十二。謂欲界四除見滅斷(解云。欲界見苦。見集遍行。及修所斷。能緣樂(lè)根。欲界道諦。邪見疑無(wú)明。能緣無(wú)漏樂(lè)也。滅諦。體非樂(lè)根故。滅諦所斷。不緣樂(lè)也)。色界五部。無(wú)色界二。即見道諦。及修所斷(無(wú)色道諦。邪見疑。無(wú)明。緣下第三禪。無(wú)漏樂(lè)故。無(wú)色道諦所斷。有緣樂(lè)識(shí)也。無(wú)色修所斷。生得加行善。通緣九地。類智品道。故彼修斷。得有緣下第三禪。無(wú)漏樂(lè)根識(shí)也)。無(wú)漏第十二。皆能緣樂(lè)根(此上明緣樂(lè)識(shí)�？傆�(jì)有十二也。謂欲界有四。色界有五。足前成九。無(wú)色界有二。足前成十一。更加無(wú)漏識(shí)。故成十二也)此隨所應(yīng)欲界有四部。色界有為緣。無(wú)色界二部。及諸遍行。隨眠隨增(解云。此文正明緣樂(lè)識(shí)上。隨眠隨增也。欲界有四部。除見滅斷也色界有為緣者。取五部下。緣有為惑。除滅諦下。邪見疑無(wú)明。彼緣無(wú)為也。緣滅諦邪見等。非是緣樂(lè)根識(shí)。故須除也無(wú)色二部。謂道諦斷。及修所斷。謂道諦下邪見.疑.無(wú)明。是緣樂(lè)識(shí)。此下貪嗔癡等。緣邪見等。起故道諦下貪等。名樂(lè)根識(shí)上。隨眠隨增也無(wú)色修所斷識(shí)。既緣樂(lè)根故。修所斷煩惱。于緣樂(lè)識(shí)上。隨眠隨增也。及諸遍行者。即無(wú)色界苦集下。遍行隨眠緣彼道諦所斷。及修所斷。樂(lè)根識(shí)也)若復(fù)有問(wèn)言。緣緣樂(lè)根識(shí)。復(fù)有幾種隨眠隨增(解云。此問(wèn)緣樂(lè)根識(shí)上。隨眠隨增也)。應(yīng)觀此識(shí)�？傆惺�四。于前十二。更加二種。即無(wú)色界。見苦集斷(取遍行也)。如是十四識(shí)。能緣緣樂(lè)根(能緣緣樂(lè)上識(shí))。此隨所應(yīng)。欲色如上。無(wú)色四部。除見滅斷。隨眠隨增(此正明隨增。上來(lái)具注論文。欲令尋論者易曉其義。是故敘之矣)

從此第二。明有隨眠心。論云。若心由彼。名有隨眠。彼于此心定隨增(問(wèn)也)。此不決定�；蛴须S增。謂與心相應(yīng)。及緣心未斷相應(yīng)已斷。則不隨增。依此義門。故作是說(shuō)。頌曰

有隨眠心二謂有染無(wú)染

有染心通二無(wú)染局隨增

釋曰。有隨眠心二者。標(biāo)也。謂有染無(wú)染者。列數(shù)也。有隨眠心。總有二種。有染無(wú)染心。差別故。與惑相應(yīng)。名為有染。于有漏中。善無(wú)記心。名為無(wú)染。有染心通二者。有染污心。名有隨眠。此有隨眠。通有隨增或不隨增。故云二也。有隨增者。一謂染心。與惑相應(yīng)。隨眠未斷。二謂緣此染心。隨眠未斷。故名有隨增不隨增者。此謂染心。相應(yīng)已斷。則不隨增。仍說(shuō)有隨眠。以恒相應(yīng)故已斷縛性。故不隨增。不斷伴性。故恒相應(yīng)也。相伴性必不可斷。有伴性故。名有隨眠無(wú)染局隨增者。簡(jiǎn)不隨增。故名為局。以無(wú)染心非惑相應(yīng)。不由伴性。名有隨眠。唯局隨增。名有隨眠。謂由隨眠緣無(wú)染心。隨眠未斷。名有隨眠。言未斷者。隨增義故。故唯局隨增。名有隨眠也

從此第八。明次第起。就中分二。一正明次第。二明起惑因。且初明次第者。論云。如上所說(shuō)十種隨眠次第生時(shí)。誰(shuí)前誰(shuí)后。頌曰

無(wú)明疑邪身邊見戒見取

貪慢嗔如次由前引后生

釋曰。一無(wú)明。二疑。二邪見。四身見。五邊見。六戒禁取。七見取。八貪。九慢。十嗔。煩惱生時(shí)。先由無(wú)明。于諦不了。由不了故。次引生疑。于四圣諦。生猶預(yù)故。從此疑心。引生邪見。謂定撥無(wú)苦集滅道。由撥無(wú)諦。引身見生。謂苦蘊(yùn)中。撥無(wú)苦理。便決定執(zhí)此為我故。從此身見。引邊見生。謂依我執(zhí)斷常邊故。從此邊見。引生戒禁取。便計(jì)前執(zhí)。為能凈故。從戒禁取。引見取生。謂計(jì)能凈已。或必執(zhí)為能勝故。從此見取。次引貪生。謂自見中。情深愛(ài)故。從此貪后。次引慢生。恃自見解。生高舉故。從此慢后。次引生嗔。違已見中。必憎嫌故。如是且依次第起說(shuō)。越次第者。前后無(wú)準(zhǔn)

從此第二。明起惑因。論云。諸煩惱起。由幾因緣。頌曰

由未斷隨眠及隨應(yīng)境現(xiàn)

非理作意起說(shuō)惑具因緣

釋曰。由三因緣。煩惱現(xiàn)起。一由未斷隨眠。即惑因也。二隨應(yīng)境現(xiàn)。說(shuō)言無(wú)隨應(yīng)者。隨其所應(yīng)也。如順境生貪。違境生嗔等。此惑境界也。三由非理作意。即起惑加行也。由上三因。煩惱現(xiàn)起。說(shuō)惑具因緣者。此上三因。謂此且據(jù)具因緣。說(shuō)或有唯托境界力生。如退法根阿羅漢等

從此大文第三。雜明諸煩惱起。分三。一明漏等四門。二明結(jié)等六門。三明五蓋差別。就明漏等四門。分二一出體。二釋名。此下出體。論云。即上所說(shuō)。隨眠。并纏。經(jīng)說(shuō)為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無(wú)明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無(wú)明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說(shuō)。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語(yǔ)取。如是漏等其體云何。頌曰

欲煩惱并纏除癡名欲漏

有漏上二界唯煩惱除癡

同無(wú)記內(nèi)門定地故合一

無(wú)明諸有本故別為一漏

瀑流軛亦然別立見利故

見不順住故非于漏獨(dú)立

欲有軛并癡見分二名取

無(wú)明不別立以非能取故

釋曰。初兩行明三漏。次一行明瀑流及軛。后一行明四取。欲煩惱并纏除癡名欲漏者。此四十一物。名欲漏體。謂欲界系。根本煩惱。有三十一。并十纏成四十一有漏上二界唯煩惱除癡者。此有五十二物。為有漏體。謂上二界。根本煩惱。各二十六。五部惑中。各除嗔癡也。兩界合論。故成五十二。彼上二界。雖有昏沉掉舉二纏。不立為漏體者。以纏少故。又此二纏。隨從他起。不自在故。同無(wú)記內(nèi)門。定地故合一者。明上二界。合為有漏也。一同無(wú)記性。二同內(nèi)門轉(zhuǎn)(緣定及身。名內(nèi)門轉(zhuǎn)也)三同是定地。由此三義。二界隨眠。合為一漏。無(wú)明諸有本故別為一漏者。三界無(wú)明。各有五種。此中十五物。為無(wú)明漏。謂由無(wú)明。為三有根本。別為一漏也。瀑流軛亦然者。瀑流與軛。體與漏同故。說(shuō)亦然。謂前欲漏。折出諸見。名欲瀑流。及名欲軛。如是有漏。折出諸見。名有瀑流。及名有軛。折出諸見。名見瀑流。及名見軛如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪。嗔。慢。各有五種(十五也)。疑四(四諦下疑也。足前成十九)。纏十(足前成二十九)。二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十(上二界。各五�？偝啥�十)。疑八(上二界各四。疑成八。足前成二十八也)。三十六物。為見瀑流。謂三界中。各十二見(苦下五見。集滅各二。見為四。足前成九。道諦下三見。故成十二也)。十五物。為無(wú)明瀑流。謂三界無(wú)明。各有五也。應(yīng)知四軛。如瀑流說(shuō)。別立見利故者。折出諸見。別名見瀑流及見軛者。以見推求性猛利故。見不順住故非于漏獨(dú)立者。令住生死。名為漏義。見性猛利。不順住義。由此于漏。不獨(dú)立名。但可與余合說(shuō)為漏欲有軛并癡見分二名取者。此明四取體。同四軛。欲軛并癡。名為欲取。有軛并癡。名我語(yǔ)取。見軛分二。一名戒禁取。二名見取。應(yīng)知三十四物。為欲取體。謂貪。嗔。慢。無(wú)明。各五(四五二十)。疑有四(足前成二十四)。并十纏(足前成三十四)。三十八物。為我語(yǔ)取體。謂貪。慢。無(wú)明。各十。疑有八(上界合論)。六物為戒禁取體。三界各有二戒禁取。故為六也(若下一道下一)。三十物。為見取體。三界各有十種見(十二見中。除二戒禁取)。上界煩惱。名我語(yǔ)取者。我語(yǔ)謂內(nèi)身。依之說(shuō)我。故上界煩惱。多緣內(nèi)身。名我語(yǔ)取。我語(yǔ)之取。依主釋也。于諸見中。別立戒禁取者。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。謂在家眾。計(jì)自餓等。為天道故。諸出家眾。計(jì)舍可愛(ài)境。為清凈道故。無(wú)明不別立以非能取故者。不立無(wú)明。別為取者。能取諸有。故名為取。謂不了相。名為無(wú)明。非能取故。不立為取。但可與余。合說(shuō)為取。此上四取。依薩婆多宗說(shuō)也若依經(jīng)部。四取謂以貪為體性。貪緣五欲境起。名為欲取。貪緣六十二見起。名為見取。貪緣戒禁起。名戒禁取。貪緣三界我語(yǔ)起。名我語(yǔ)取。故彼四取。以貪為體

從此第二。釋名。論云。此隨眠等。名有何義。頌曰

微細(xì)二隨增隨逐與隨縛

住流漂合執(zhí)是隨眠等義

釋曰。微細(xì)者。釋隨眠義也。根本煩惱。行相難知。故名微細(xì)。猶如眠也二隨增已下。三義釋隨。且第一二隨增者。所緣隨增相應(yīng)隨增。能隨煩惱。于所緣境。及所相應(yīng)。增昏滯故隨逐者。第二釋隨義。煩惱起得。此煩惱得。隨逐有情。常為過(guò)患也隨縛者。第三釋隨義。煩惱現(xiàn)行。隨縛有情住流漂合執(zhí)者。釋上漏等名也。住者。能令眾生久住生死流者。能令有情三界流轉(zhuǎn)于六根門。泄過(guò)無(wú)窮故。名為漏。漂者。極漂善品。故名瀑流。合者。和合有情。受種種苦。故名為軛。執(zhí)者為有漏依。執(zhí)取生死。故名為取。是隨眠等義者結(jié)上也