大法炬陀羅尼經(jīng) 第十四卷

大法炬陀羅尼經(jīng) 第十四卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

入海神變品第三十一

佛升須彌山頂品第三十二

入海神變品第三十一

佛告阿難。時(shí)放光如來應(yīng)供正遍覺舍是師子奮迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍觀十方及以大眾。時(shí)彼眾中有一菩薩摩訶薩。厥名井宿。本是作寶摩尼家子。時(shí)彼世尊即告之言。井宿。汝今能與如來應(yīng)供正遍覺俱往入彼大海不耶。爾時(shí)井宿菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來應(yīng)供正遍覺。于彼海中欲行佛事。將作何業(yè)而顧命乃爾。放光如來告井宿言。摩那婆。大海東邊有一水口。名為燋熱。彼燋熱下。有阿修羅宮殿住處。彼今現(xiàn)有十四菩薩生在其中。我以彼等受大苦故。又欲令彼生厭離故。又不令彼久受如是阿修羅身故。又欲令彼不復(fù)造作阿修羅業(yè)故。又欲令彼不造種種地獄業(yè)行故。佛說是已。井宿菩薩白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那婆。彼燋熱處有阿修羅王。名曰善臂。十四菩薩為彼王子。井宿菩薩復(fù)言。世尊。更何因緣斯諸菩薩生彼中也佛告井宿言。摩那婆。汝今不煩重問是事。我等惟應(yīng)速疾詣彼。爾時(shí)放光世尊如是言已。即與井宿菩薩摩訶薩。乘化金翅鳥游空而進(jìn)。及彼億數(shù)諸菩薩等。亦乘化金翅鳥隨從世尊。復(fù)有九十億大阿羅漢。亦各乘彼化金翅鳥隨從世尊。又彼一切人中大乘及祭火光王將。諸兵眾二萬八千。大將為首。又乘八萬調(diào)善香象隨從世尊。陵虛而往。其王自在有大威德。彼諸臣眾二萬八千。皆乘白象隨從而行。自外無量無邊諸世界中。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。先在放光佛世尊所聽聞法者。各各亦以神通之力從佛而行。爾時(shí)放光如來先至大海飯食訖已。渡海南岸東漸而行。至燋熱處遂便停止。阿難時(shí)彼世尊住海岸已。即從眉間放一細(xì)光。如破一毛為百千億分。其光直入阿修羅宮。遍照阿修羅宮殿已。時(shí)善臂阿修羅王。遇斯光明不覺驚起莫能自安。一切修羅皆大恐怖。速疾馳詣善臂王所。白言。大王。宜時(shí)觀此阿修羅宮。忽有如是大盛光明。大王。今者將無劫災(zāi)。非常火事從上起耶。故先見此熾然猛焰極盛光明暉赫。若斯大王。如其不爾。何緣今日阿修羅宮。忽有如是異相現(xiàn)也。時(shí)善臂阿修羅王。告諸阿修羅眾言。諸仁者。汝等當(dāng)知放光如來應(yīng)供正遍覺。今在海岸欲來臨顧阿修羅宮。諸仁當(dāng)知。以是因緣放光如來遂從眉間白毫藏處放一光明。如破一毛為百千億分。是彼光明現(xiàn)此宮耳。諸仁者如來光明甚難值遇。不可得見。為汝等故今來至此。諸阿修羅住大海下。境界周圍皆置水道。一一堤防若須彌山。時(shí)彼世尊作如是念。此阿修羅惟以驚恐。設(shè)險(xiǎn)自衛(wèi)非有他故。即便命召一金剛神名曰火焰。告言。汝為大神能變化不。金剛白言。世尊。我能變化佛復(fù)問言。汝化云何。金剛神言。我以神力于水道前一一皆現(xiàn)。兩巨壯人大力可畏。住彼道口。令阿修羅忽見如是偉壯大人�？植擂D(zhuǎn)增自然降伏。佛言。金剛?cè)瓯啬苷咚贋槭腔�。時(shí)金剛神承佛教已即以神力于水道前皆各化現(xiàn)。有二化人其形高大若多羅樹。而彼化人以手打拍是諸水道。皆令陷沒直至水輪。時(shí)諸修羅皆大恐怖。各相謂言。希有希有。我此宮城深密難至。加以諸大羅剎周衛(wèi)圍繞。是何怖事而復(fù)現(xiàn)前。諸仁。共觀欲何逃竄也。復(fù)作是念。我等今者。亦可共往至彼海岸。爾時(shí)善臂阿修羅王。知諸修羅皆大恐怖。遂即命彼十四兒言。汝等觀此阿修羅宮。競出如是種種怪異。童子。我等當(dāng)今宜作何事。時(shí)彼童子白父王言。大王當(dāng)知。今諸修羅皆已處于栴檀林中。有何可怖善臂王言。童子。今放光如來。欲有所作至此海岸。以威德故令阿修羅陀那婆等生大恐怖。彼諸童子復(fù)白父言。大王。審知如來應(yīng)供正遍覺。所由來此修羅宮耶。王言。童子。我今何處有是心想。彼如來應(yīng)供正遍覺。口初未說我復(fù)何事能豫知也。童子復(fù)言。大王。自從昔來頗曾見聞世尊來入修羅宮不。王言。童子。我從生來未聞見也。諸阿修羅不信三寶。寧能見佛童子。我初未曾見有因緣而令如來到修羅宮。惟彼諸天共阿修羅大戰(zhàn)斗時(shí)。諸佛世尊方出現(xiàn)耳。以于彼時(shí)見諸天勝阿修羅屈。諸修羅等以不如故。驚怖奔波迷失方所。避害藏竄逃入藕根。我于今日以如是想。言佛威靈而諸如來終亦不于一眾生處生不善心起怨憎想。不求過失惟有哀矜。見阿修羅心如刀劍。慈悲普覆現(xiàn)是神通。令諸修羅捐舍惡念得本心耳。爾時(shí)放光如來為彼億數(shù)諸菩薩眾。九十億諸大羅漢及祭火王。所將六十萬兵將人民。乃至一切天龍夜叉乾闥婆等如是諸眾。皆為化作一金剛神。執(zhí)杵隨后侍衛(wèi)守護(hù)。又皆化為諸金翅鳥以為乘具。作是化已。趣燋熱口至彼住處。復(fù)皆變作非人圍繞。令阿修羅增恐怖故。時(shí)善臂王在殿經(jīng)行。見彼世尊以無量億百千那由他眾前后圍繞。所謂菩薩聲聞祭火王眾。乃至無量天龍夜叉乾闥婆八王眾等。如是見已告童子言。童子。汝當(dāng)觀此如來應(yīng)供正遍覺。今以如是大威神故。令諸修羅栴檀林中生是恐怖。童子白言。大王。我等已見。時(shí)彼童子睹世尊已。作是念言。此等眾生非以隨宜少分力故能致如是。惟有具足精進(jìn)力者。乃能若斯眾力來此阿修羅宮。我等今觀如是希有。實(shí)未曾見如是奇事。所謂一一人后。皆有如是大可畏人持金剛杵。彼諸比丘亦各一人執(zhí)持金剛。一切皆乘金翅鳥上。復(fù)有無量諸天諸龍夜叉乾闥婆等眾。前故圍繞。復(fù)有娑婆世界主大梵天王。各與無量眷屬天眾侍立左右。復(fù)與無量釋提桓因四天大王及祭火王乃至無量千數(shù)小王。一切圍繞。我等今應(yīng)投敬如來世尊足下。爾時(shí)善臂阿修羅王。知諸子意即告之言。童子汝等今宜隨所樂往。時(shí)諸童子白父王言。大王。今者欲為何事。善臂王言。我諸修羅不信三寶。彼諸童子復(fù)白父言。大王。若不去者佛當(dāng)自來。王言。童子吾聞佛者有如是智。不從他聞皆自能知。斯言信乎。諸童子言。大王。實(shí)有是智雖不聞?wù)f咸自然知。何以故。大王。諸佛如來于彼三世一切眾生所有心念。若生未生若滅未滅皆悉了知。是故一切諸佛世尊無不知者。無不見者無不證者。無不覺者無不忍者。諸佛如來是一切知是一切見。時(shí)善臂王語童子言。必如汝言我此殿小。云何得容若斯大眾。諸童子言。大王。我等意見如是眾生無有住處。王復(fù)問言。何緣若此。諸童子言。大王。于意云何。此修羅宮住在何處。王報(bào)之曰。住在水中。童子復(fù)言。大王。且觀今有爾許諸大人眾處此水中。乃至無一眾生及一衣角被沾濡者。是故我等作如是念。如是眾生無有住處。大王。又觀我等所見一金翅鳥王。于中即有無量億百千那由他數(shù)金翅鳥王而為乘也

阿難。時(shí)放光如來念彼善臂阿修羅。及念童子言已。告井宿菩薩摩訶薩言。井宿。汝宜速往善臂阿修羅王殿上坐已。即應(yīng)入是大精進(jìn)三昧也。于是井宿菩薩承世尊教。直趣善臂阿修羅殿。到已升殿。端身正念結(jié)跏趺坐。即便入彼大精進(jìn)定。時(shí)井宿菩薩即入如是精進(jìn)定已。三昧力故。即令彼殿東西寬大六萬四千由旬。南北一萬六千由旬。莊嚴(yán)奇特七寶所成。而彼眾寶多是無價(jià)摩尼真珠。如是勝寶微妙端嚴(yán)流布乃至如來足下。眾寶羅網(wǎng)彌覆其上。復(fù)于諸處皆懸繒彩。又燒天上種種妙香。彼宮殿外周匝皆有七重濠壍。以無價(jià)寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。岸高齊等風(fēng)聚其間。八功德水具足盈滿。其水清凈無諸污濁。于其壍內(nèi)多有眾花。所謂優(yōu)缽羅花。波頭摩花。拘牟頭花。分陀利花。如是諸花滿彼壍內(nèi)。彼花芬馥猶如天上曼陀羅香。其壍兩岸多有眾樹。所謂天妙香樹。天妙花樹天妙果樹天衣服樹天飲食樹。天眾寶樹天瓔珞樹。天音樂樹。又彼諸壍兩岸多有赤栴檀樹。周匝圍繞。如兜率天宮為補(bǔ)處菩薩之所。莊嚴(yán)此殿亦爾。皆是化作

爾時(shí)井宿菩薩摩訶薩一心正念從三昧起。即便往詣放光佛所。到已頂禮如來足下。白言。世尊。我蒙圣教所作已辦。咸為此眾嚴(yán)敷座訖。爾時(shí)放光如來告井宿菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝諸菩薩知如來念將說斯法。既了知已。依如來教如是作耶。時(shí)善臂阿修羅王告諸童子言。諸童子。汝觀此殿何忽乃有如是事業(yè)自然起乎。時(shí)諸童子即白父言。大王。于是事中不應(yīng)驚怪。何以故。如來世尊具足神力。如來復(fù)有不思議智。今此所作神力少分何足生怪。此又如來弟子所為非如來作。如來世尊別有不思智業(yè)。尚非一切眾生境界。豈一眾生而能知也

阿難。時(shí)諸童子即于發(fā)心念如來時(shí)。如來即知彼諸童子心之所念。遂便告彼諸大眾言。汝等今者一切皆可入彼青相三昧。爾時(shí)一切大眾蒙佛力故。皆得入于青相三昧。入三昧已。不覺不知忽升彼殿。猶如有人夢中遠(yuǎn)行。彼諸大眾不動(dòng)不覺以如來力即升彼殿。亦復(fù)如是

爾時(shí)善臂阿修羅王。見彼世尊及諸一切聲聞菩薩天人大眾。一切皆居金翅鳥上。一切皆有金剛密跡隨逐其后。見此事已各作斯念。如是幻化諸誑惑事。惟我等有。余人則無復(fù)作是念。我今亦應(yīng)普現(xiàn)如是諸幻化事。作是念已。即事欲作種種幻化。雖發(fā)是意悉不能成。乃至于彼一彈指頃亦不能化。而亦不能現(xiàn)一色相。彼身所經(jīng)出沒之處。莫不皆見金剛力士可畏大身手執(zhí)金剛放光神杵欲擊其頭。彼見是已即便還攝幻化之事。設(shè)欲有作終亦不成。爾時(shí)復(fù)作如是心念。我曹今日云何忽遇若斯苦惱。令我喪滅是幻術(shù)法。我常以此為嚴(yán)身處。今定失者何所歸趣。我身不久亦自磨滅

爾時(shí)彼諸童子即白父言。大王。愿于今者莫生恐怖。王今宜速敬禮世尊。若離如來何所歸依。凡所至處皆是恐怖。是故惟速禮拜如來。時(shí)彼阿修羅王問諸子言。如斯境界是誰作也。童子報(bào)言。大王。此等皆是如來境界如來方便。大王當(dāng)知諸阿修羅。雖有千數(shù)諸幻術(shù)法不及如來。而諸如來乃有無量不可稱數(shù)不可思議諸幻化法。大王。今者欲何所趣。假使即時(shí)更入海底燋熱口中望免如是諸大人者終不得脫。大王。今日且少時(shí)住如來足下勿過自憂。大王。且觀弟子神通尚現(xiàn)如是不思議事。況如來也。爾時(shí)彼佛作如是念。斯諸童子于正法中無有錯(cuò)謬。我今應(yīng)當(dāng)覺以正法而令成就。即彼如來如是念時(shí)。諸童子等便自覺知。既覺知已。如是思惟。今此如來憐愍我故而來至此。我于今日應(yīng)強(qiáng)扶持我父大王詣如來所。彼等思已。各于父所生大敬心歡喜之心。手執(zhí)父臂或捧身分。競共扶持詣如來所。至佛所已。如彼知足諸菩薩等敬心禮拜。此亦如是。時(shí)十四童子及其父王。一切皆以四支布地。頂禮放光如來足下。如是勤殷至于再三。禮已胡跪以手扣頭從坐而起右繞七匝。具尊重心發(fā)希有意。時(shí)彼童子便白父言。大王。于意云何。如是眾生寧當(dāng)為彼微少因緣入是海底燋熱口耶。是燋熱口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋熱口如是臭穢如是粗鄙。是極惡行眾生居處。是最不信眾生住所。不順父母不事師長。不敬沙門及婆羅門。諸如是輩具足非法眾生之中。今者世尊何為來此。大王。以有大事重因緣故。遂使如來應(yīng)供正遍覺。自然降臨此弊宮殿

時(shí)彼善臂阿修羅王聞是事已告諸子言。諸童子。我今當(dāng)集諸阿修羅陀那婆等。設(shè)諸供具奉獻(xiàn)世尊。如是語已。即便敕語一阿修羅名曰上軍。汝今可往燋熱上立。吹千音螺并擊大鼓。召諸修羅陀那婆等悉令來集。所以者何。如來世尊及弟子眾今既顧此。吾當(dāng)辦供奉佛及僧。是時(shí)上軍阿修羅。承王敕已至燋熱上。吹千音螺并擊大鼓出大音聲。時(shí)大海內(nèi)及燋熱處一切修羅及陀那婆。諸龍夜叉羅剎惡鬼。乃至海中所有眾生。聞是聲已皆大恐怖。作如是念。何緣今日諸阿修羅出是大聲。將非諸天與阿修羅興大斗戰(zhàn)。乃于今者吹貝擊鼓有是大聲。如是念已。一切皆集善臂王所。白言。大王。今日何緣吹貝擊鼓。得不有彼諸天事乎。爾時(shí)善臂阿修羅王。即便告敕諸阿修羅及陀那婆等言。汝等當(dāng)知如來正覺今既降此。吾將獻(xiàn)供故命汝等。無他事也

爾時(shí)諸阿修羅陀那婆等。聞王教已即共上殿。皆見彼殿希有莊嚴(yán)。假使一切諸天及人乃至龍宮。亦未曾有如是殊特微妙嚴(yán)麗。彼既見已心生歡喜。嘆未曾有白言。大王。何故今日此宮殿中乃有如是大莊嚴(yán)事。我觀諸天及龍宮處。初未曾見若斯事也。王時(shí)答言。汝今雖見尚未覺知誰心愿力所能為此。大王。我實(shí)不知誰之所作。善臂王言。汝應(yīng)當(dāng)知今此有佛號(hào)曰放光。及諸聲聞大菩薩等。乃至一切天人大眾皆來住此。彼佛弟子名曰井宿。是大菩薩摩訶薩也。坐此殿上惟心愿力。能于一彈指間即便化作是莊嚴(yán)事。爾時(shí)善臂阿修羅王與九十億那由他諸阿修羅及陀那婆諸龍等眾。乃至大海所有眾生。聞是鼓貝出大聲時(shí)。心無異慮不作余業(yè)。各作是念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大貝擊此大鼓

爾時(shí)善臂阿修羅王及大兵眾升殿遍觀。見彼如來乃為無量百千大眾周匝圍繞左右前后。有千數(shù)眾無量億數(shù)。無量百億數(shù)。無量千億數(shù)。無量百千億數(shù)。無量那由他數(shù)。無量百那由他數(shù)。無量百千那由他數(shù)。復(fù)有無量聲聞大眾人眾天眾。無量梵天眾。無量凈居天眾。亦左右圍繞彼佛世尊。復(fù)見所有諸聲聞眾。若出家若在家。若天若龍。一切皆有金剛力士執(zhí)金剛杵。光明熾然甚大可畏。隨逐其后守護(hù)彼等。復(fù)見各乘金翅鳥王。如是見已心生奇特歡喜踴躍。各作是念。是等皆悉大神通力故能來此。汝等當(dāng)觀此希有事。是佛世尊有一弟子。于彈指間以心愿力。能為如是大莊嚴(yán)事。亦此放光如來有大神通具力無畏能為斯耳。彼聞是已。一切皆起未曾有心希有之心殊特之心。發(fā)是心已一切皆悉同意同心至心敬重。在如來前身體布地禮敬尊足

阿難。時(shí)放光如來知阿修羅陀那婆等皆有如是至誠心故。于少時(shí)間即便入于水澄三昧。彼佛如來入三昧?xí)r。諸阿修羅及陀那婆。蒙佛力故得宿命智。皆得自見過去所作諸阿修羅業(yè)因緣事。既見此已生大菩惱。各作是念。我于往昔造諸惡故。今日生此阿修羅宮。由作種種不善業(yè)故。得如是等可畏大身。然此三千大千世界。無有眾生能造如是可畏恐怖大惡業(yè)者。而諸修羅各自入定。皆悉睹見往昔本業(yè)。既睹見已生大恐怖。慮命終后必墮地獄。生地獄時(shí)身量大小。及諸苦報(bào)咸悉明了。所謂獄卒諸罪人等。手持刀劍斤呋牟戟[矛*(替-曰+貝)]矟杵棓種種苦具競來迫身。又復(fù)睹見鑊湯爐炭炎熾猛火。山河灰糞皆悉充滿。除地獄已其余更無。如是嚴(yán)赫熾然苦具。彼見是已復(fù)生大怖。假使世間七日并出。天地萬物盡皆消融。比茲猛火不得為喻。睹是事已各相謂言。我阿修羅及陀那婆。須臾之間悉皆滅沒。今日之計(jì)將何所出而可獲免。阿難。爾時(shí)放光如來舉金色手。令諸修羅及陀那婆皆悉起立。各各皆見放光如來以金色手親摩其頂。以見如是大神力故。于如來所更起重心。于是皆共右繞七匝合十指掌。復(fù)繞七匝住于佛前。爾時(shí)善臂阿修羅王。整理衣服偏袒右髆。右膝著地合掌一心。而白佛言。世尊。惟愿如來及諸大眾。憐愍我等受是微供。爾時(shí)佛告善臂王言。諸阿修羅。如是如是。時(shí)諸修羅既蒙許已。皆大歡喜踴躍無量。從彼眾出詣佛足下。白言。世尊。蒙垂哀許隨宜備辦

大法炬陀羅尼經(jīng)佛升須彌山頂品第三十二

阿難。爾時(shí)放光如來欲從大海燋熱口出升須彌頂忉利天宮。時(shí)天帝釋即使命一主食天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成辦不。食天答言。唯然天王。食皆辦具。天帝復(fù)言。汝辦幾何。食天答曰。隨須多少我能應(yīng)時(shí)。于是天帝聞食天言。如一瞬頃已住佛前。白言。世尊。愿知此時(shí)。爾時(shí)放光如來告善臂阿修羅王言。善臂。汝今欲見須彌山頂忉利宮不。善臂白言世尊。今日誰當(dāng)聽我至彼須彌山頂受天樂乎。佛言。善臂。汝可來也。乃至一切阿修羅陀那婆等。我悉能令至彼山頂天王帝釋善法殿上。隨諸所須恣意而食。時(shí)善臂王即白佛言。世尊。彼上諸天與修羅及陀那婆等世興斗諍。今日云何得有斯事。佛告阿修羅王言。善臂。汝今當(dāng)知如來言教正汝心念。我于今者能令汝等諸阿修羅與彼諸天和合聚集共處宮殿。無令一人有苦迫者

爾時(shí)世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝宜速還當(dāng)為爾許諸大眾等敷設(shè)床座。時(shí)天帝釋即白佛言。世尊。謹(jǐn)承圣教。于是天帝自燋熱處沒。于須彌山頂出。爾時(shí)天王敕一敷設(shè)天子名曰氐宿。汝今速詣善法殿所。敷諸床座以擬世尊。彼敷設(shè)天奉天王教。趣善法堂欲敷床座。已見如來與諸弟子及諸天眾諸梵天眾。諸阿修羅陀那婆眾。一切人眾皆先坐訖。爾時(shí)敷天見佛大眾先坐已定。使欲設(shè)食白帝釋言。天王當(dāng)知。今者如來與諸弟子天龍大眾。咸先坐于善法殿訖。時(shí)天帝釋作如是念。希有希有。此忉利天極成迷謬。世尊。今有如斯神力而我天等不覺不知。又見如來幸其宮殿。歡喜踴躍不能自勝。于是天帝釋尋即告一算天之子名跋利沙。汝今速往擊是天鼓。令此忉利諸天及時(shí)云集。跋利沙天受天王敕。遂極其力撾擊天鼓。時(shí)諸修羅陀那婆等。聞天鼓聲悉皆驚怖。發(fā)如是言�？嘣湛嘣�。我等今者大厄時(shí)至。汝等當(dāng)知是天帝釋以大幻術(shù)。誑誘我徒而令至此。時(shí)天帝釋知諸修羅心生恐怖。重復(fù)告彼阿修羅王。汝等勿怖。我向?yàn)榧�忉利諸天擊是天鼓。幸無他慮。爾時(shí)三十三天。各與無量百千億數(shù)眷屬天女詣善法殿。到已頂禮彼世尊足。心大歡喜各相謂言。汝今當(dāng)觀如來世尊大神通力。諸阿修羅及陀那婆常居地下。今乃能令至此天上。爾時(shí)天帝釋敕三十三天曰。汝諸天眾。咸各一心勿念余事。惟思供養(yǎng)如來大眾。彼天帝釋如是敕已。以自所食諸供養(yǎng)具。奉上世尊與弟子眾。及祭火王一切人眾。諸阿修羅陀那婆眾。欲界天眾諸余天眾。無有算數(shù)不可稱量。如是等眾皆來會(huì)坐。彼等一切食眾天味悉得充滿。如彈指頃飯食咸畢。當(dāng)爾之時(shí)。帝釋天王立食不坐。睹佛世尊飯食訖已。喜踴遍滿不能自持。斂容合掌住于佛前

爾時(shí)世尊告善臂阿修羅王言。善臂汝來。從今已去與此天王。解除宿怨生歡喜心。汝亦是吾聽法弟子。汝等二人常應(yīng)和合。行如來法勿復(fù)戰(zhàn)諍也。時(shí)天帝釋及善臂王共白佛言。世尊。諸阿修羅及以諸天恒有斗心。終不能得自生歡喜。幸蒙世尊威神德力。令阿修羅至此天宮。時(shí)彼二王如是語已。彼放光佛告天帝言。憍尸迦。汝于今者莫作是語。何以故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩薩摩訶薩慈悲力也。是故憍尸迦。汝當(dāng)知此十四菩薩往昔因緣。過去于此三十三天中生。見此諸天常念與彼諸阿修羅興大戰(zhàn)諍更相殘害受諸苦惱起大慈心。愿我未來得生于彼阿修羅宮與善臂王七大夫人各為二子。既生彼已我應(yīng)教化彼阿修羅與此諸天。常生嘆喜無復(fù)怨心。如果所愿假令于彼住壽經(jīng)劫亦不敢辭。憍尸迦。以是因緣斯諸菩薩于此天沒為善臂王子。然而此等自度智力。不能獨(dú)成如是大事。是故今者請求如來應(yīng)供正遍覺。令彼速出燋熱之難。此等在彼發(fā)如是言。愿諸世尊哀愍我等。我等今在大厄難處。雖有本愿不獲克成。今所生處多諸大苦大險(xiǎn)巨難。設(shè)我生彼大地獄中。終不舍離本誓愿心。憍尸迦。汝今應(yīng)知。此諸菩薩于彼昔時(shí)有如是愿。憍尸迦。于意云何。如來世尊能護(hù)持是諸菩薩不。天帝釋言。如是世尊。如來能為一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蟻而作護(hù)持。何獨(dú)菩薩摩訶薩等斯輩能為一切眾生無救護(hù)者。為作救護(hù)。猶如生盲處于無明大黑闇中不能自出。彼能散除亦復(fù)如是

爾時(shí)放光如來告天帝釋言。憍尸迦。汝今問此阿修羅王。汝今樂住此天處不。時(shí)天帝釋承佛圣旨。即問善臂阿修羅王曰。仁者。汝聞世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天王。帝釋復(fù)言。仁者。汝今實(shí)愿處此以不。善臂王言。天王如是之事不應(yīng)致問。何以故。我諸修羅今所生處。假使亦有諸栴檀林及余別所。惟甚臭惡。寧敢望是諸天宮殿。直以世尊大慈威靈普及一切。令我至此須彌天宮。天王。汝之問我。我愿如是。我應(yīng)問汝。汝不應(yīng)問我。何以故。是三十三天自然福報(bào)無所乏少。我諸修羅不能為福。多事諂誑自茲已外余皆乏少。是故我今貪樂此處。復(fù)次天王。我今重白。諸阿修羅長夜愿樂須彌山上。食諸天味飲蒱桃漿。為此三事常與天諍。以是義故亦有乏短。以短乏故受諸苦惱。于斗戰(zhàn)時(shí)彼四天王。以種種杖擊害我等退走本處。天王。以是因緣。我應(yīng)問汝。不應(yīng)問我。復(fù)次天王。譬彼丈夫貪欲女人。以諸財(cái)寶多為方便。彼雖相許未會(huì)求心。是人爾時(shí)長夜憂苦。后時(shí)彼女果獲一來。天王。于意云何。彼時(shí)丈夫既獲是女為極歡不。天帝釋言。如是如是。阿修羅王善臂復(fù)言。如是天王。諸阿修羅恒有是心。令我得居須彌山頂。諸天之事我盡見知。是故我今愿樂住此。若不樂者何事須問。復(fù)次天王。如彼商主。欲入大海求諸珍寶不顧危險(xiǎn)。是人棄家始達(dá)海岸。忽值眾舶載赤栴檀。自然而至。或種種船異寶充滿一時(shí)競來。天王。于意云何。彼時(shí)商主。不經(jīng)險(xiǎn)難多獲異寶復(fù)極歡不。天帝釋言。彼大商主喜誠無量。善臂復(fù)言。如是天王。諸阿修羅及陀那婆。不殖善根不造功德。今者忽獲難至之所。若不歡甚。無有是處。時(shí)天帝釋與阿修羅王。二俱歡喜共詣世尊。頭面禮足住于佛前。爾時(shí)世尊語帝釋言。憍尸迦。汝與修羅大斗諍事得寧息耶。又與修羅及陀那婆斗諍因緣得斷除未。時(shí)天帝釋白言。世尊。我蒙佛教已成一味。唯然世尊。而我初無如是惡心害諸修羅。但是修羅甚可憐愍。頗修苦行得少身力。心懷不忍好與我諍。世尊彼輩不知我有乘象其名億頃。若使此象一奮怒者。即能干竭彼大海水。如其交陣大戰(zhàn)斗時(shí)。復(fù)能化作巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨以一足亦如須彌。世尊。當(dāng)知彼象其身幾大。彼大海水復(fù)多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。我于爾時(shí)作如是念。我有如是不思議象。我既乘已復(fù)如是念。觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象不思議力。而我復(fù)有右手所執(zhí)大金剛杵。我復(fù)作念。若使我今試放手中所執(zhí)金剛。其所住處四大海內(nèi)。諸阿修羅及陀那婆。所有宮殿一時(shí)滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉(zhuǎn)地菩薩摩訶薩。被他縛時(shí)若他打時(shí)。若他割時(shí)若他截時(shí)。欲報(bào)害者終無是處。惟佛世尊自知是事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時(shí)。自應(yīng)常作如斯善念。我舍自身一切樂已。世間所有欲離壞者。我要當(dāng)令彼還和合。彼時(shí)菩薩常當(dāng)念行。如是慎意不亂其心。恒須念法。世尊。我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟子。各還供養(yǎng)諸佛弟子。我等亦當(dāng)各各自相恭敬供養(yǎng)。世尊。我從今日凡是飲食。悉皆與此善臂阿修羅王分張共食。諸余阿修羅陀那婆等。咸施無畏不令恐怖也