大使咒法經(jīng) 第1268部

大使咒法經(jīng)

南天竺國三藏沙門菩提流支譯

爾時毗那夜迦。于雞羅山集諸大眾梵天自在天釋提桓因等。及無量億數(shù)鬼神等。從座而起稽首作禮于大自在天請言。我今欲說一字咒。曰饒益眾生。唯愿印可聽我所說。諸天言善哉善哉如所說。毗那夜迦得說歡喜踴躍。即說毗那夜迦一字咒曰

唵虐伽頡哩唵訶[合*牛]泮

虐(是身咒)頡哩(是頂咒)唵(是發(fā)咒)訶(是心咒)[合*牛](是甲咒)泮(是降伏咒)泮字稱三遍(是毗那夜迦眼)跋剎(是毗那夜迦坐)唵(為利益事)頡哩(急治罰故)訶(為斗亂故)伽(為下罰故)泮(為禁一切故)呼[合*牛]字(為破故)跋剎稱二遍(禁縛)

說一字咒已復(fù)說壇法。若欲作此法及像法。取白月四日作。即是成就日。取阿伽木如一指(白檀木苦練木)即長。克作四臂天著蟲衣。頭戴七寶冠。右手把鉞斧。又下手把歡喜團(tuán)盤。左手執(zhí)棒下手執(zhí)牙。其頭如象頭。左邊牙折以嘴繞。取歡喜團(tuán)勢。頂?shù)字�種種瓔珞。白繩右脅上角絡(luò)披。腳踏金山上。取銀合子盛于種種香燈飲食供養(yǎng)。于前誦咒每常服乳�；蚍�氣或油麻麥或菜。每日三時咒一種滿心。四月然后作四肘壇。中畫四葉蓮花形。于蓮上東。面葉上畫唵字。西頡哩字。南賀字。北面葉上畫[合*牛]字。所作結(jié)界用[合*牛]。所護(hù)身用泮字。于蓮華外畫諸天鬼神母等并咒日月天。于壇外畫護(hù)世四天王女。各安本位。取菩提葉(荷葉)七枚。上件葉敷蓮花上安合子。然后取烏麻投于火中。一咒一燒滿八千遍。然后右手壇中押合子。內(nèi)作聲即知有驗。然后有斗諍處取上件合子。頭戴斗諍易勝

又法若欲追喚他人者取合子。右手把棒所作皆得

又法若欲博戲。取像合子系右腳下博戲得勝

又法若欲趁彼怨家。取白芥子并鹽。取白芥子脂燒。動像合子供養(yǎng)。即得卻和伏。說像法取身或取苦練木。依前克

又法若欲令一切愛敬者。取牛黃咒一百八遍。然后取牛黃點(diǎn)額上。即皆愛敬

又法欲令一切愛敬者。取白蓮花絲炷牛蘇。然正心就像前供養(yǎng)。取燼墨咒一百八遍。然后點(diǎn)眼中。所見皆愛敬

又法若惡賊友及惡獸怨怖處。取左手合子。右手大母指押掌中作棒。咒一百八遍。一切惡人并皆遠(yuǎn)離。若有人常誦此咒。一切人見皆愛敬

又法并降伏人者。取鹽一咒一燒。滿一千八遍。并稱彼人名字。至七日即伏

又法若擯出怨家及令斗亂。取衣甲片。于甲上畫彼人形。及書名字。于像前取鐵杖打身上。及誦咒滿七日即得

又法若欲追喚人。一日三時于像前。誦咒一千八遍。地涂牛糞濕形�；蛉〔什�上畫彼形。取苦練木樹枝。一持至滿七日即得。若欲除取蘇洗像即得耳

又法若令人愛敬。用身咒菓子藥食等咒一百八遍。稱彼人名吃食其人即來

又法若追人者。取索系像右手。咒一千八遍稱彼名字至滿七日。其人各被系縛即來

又法取未吒木燒火。形蘇一咒一燒。滿一千八遍至七日。一切人所見皆愛敬

又法若降伏人。于像前取水咒七遍。稱彼人名字即來

又法求勢力富貴。取蓮花須。一咒一燒一日三時。滿一千八遍乃至七日滿即得

又法若欲降伏人者。取鳥麻末。取牛乳于像前一咒一燒。至滿七日即得

又說毗那夜迦咒法功能。即說咒曰第一

唵迷巨伽呼啰個夜牟唎夜娑婆訶

此咒若禁切觸像頭即禁第二

唵拔阇爐啰迦夜?fàn)t禁夜牟唎夜娑婆訶

此咒若欲破壞怨家以手觸像眼即得第三

唵跋跛睹羅迦耶爐梨耶牟唎夜娑婆訶

此咒若欲令人遮以手觸耳即得第四

唵摩呼啰迦夜?fàn)t梨夜娑婆訶

此咒法若降伏者以手觸像邊第五

唵毗牟啰迦夜牟梨夜娑婆訶唵訶數(shù)迦夜?fàn)t梨夜娑婆訶(第六)

又法令身昏沉。以手觸像心即得

又法若欲降伏人。取像擬彼人心即得。用第一咒

又法欲禁怨家者。以手把像擬彼眼。其彼即禁

又法欲令人愛敬者。以手觸像膊。即用第二咒

又法欲擁護(hù)身。以手觸像茅。即得

又法欲與治人病。以手觸像腳。即得差

又法欲得破壞怨家者。阿迦木畫彼形并稱名字。以腳踏之。用第四咒

又法欲降伏人者。取曼荼羅花畫彼人形。并書名字腳踏之。然后取阿迦木葉沙糖蘇和。一咒一燒滿一千八遍。曾亦伏用第一咒

又法欲求聰明者。菖蒲咒一千八遍。然后服之。用第五咒

又說八毗那夜迦名字。一名曲鼻。二名一牙。三名象牙。四名黑頭。五名擔(dān)牡。六名利牙。七名魔王。八名煙色。如是名字至心常憶念。即所作一切法。皆有一切罪除悉皆消滅。復(fù)說八毗那夜迦像作法。曲鼻像取蟻?zhàn)油翝褡飨裥�。一牙取河邊土涂作。黑頭赤土。擔(dān)牡取苦練木根土。魔王取胡皂莢根土。煙色像白[統(tǒng)-兒+木]上畫。右此名八毗那夜迦法。次第供養(yǎng)。又夜叉乾闥婆等。若欲有人成就此法。供養(yǎng)人夜叉。所求皆得。曲鼻涂香及花供養(yǎng)。一牙種種飲食香花供養(yǎng)。童子使咒者。第二咒召請

唵縛迦羅準(zhǔn)荼阿地波哆曳莎訶

其使者身作人形。頭作羊頭牛蹄手捉棒棒頭踵地。鬼神道中咒極惡名夜叉縛鬼咒。亦用與一切鬼。即日別如此。一七日誦十萬遍。若咒藥與人病乍立差也。不得食胡皋牛肉等物。于四方結(jié)界咒。第三阿阿阇阇啰啰化為人身。即問名疊疊毗毗使者毗那夜迦。隱誦之咒。各一茅草安四方為界。第四本身咒

那牟毗那夜迦寫阿悉知目佉寫哆侄他阿知耶那智耶殊幡帝耶烏悉曇迦耶悉婆拖缽耶婆達(dá)薩寫耶耶婆唎遲莎訶

欲作此法先須造像。或用白镴及銅木。各克作其形像。夫婦二身和合相抱立。并作象頭人身。其造像直不得還價。造其像已。白月一日。于凈室內(nèi)用凈牛糞。磨作圓壇隨意大小。當(dāng)取一升胡麻油用上咒。又其凈油一百八遍暖其油。以凈銅器盛著暖油。然后將像放著銅盤油中安置壇內(nèi)。用凈銅匙若銅杓等。攣油灌其像身頂一百八遍。以后日日更咒舊油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四度日午三度共成七遍。如是作法乃至七日。隨心所愿成即得稱意。正灌油時數(shù)數(shù)發(fā)愿。用蘇密和麨作團(tuán)。蘿卜根并一盞酢酒漿。如是日成獻(xiàn)食。必須自食方得氣力

第五六急疾神王咒

藥叉那藥叉那毗舍遮那俱荼也麗哆藥若俱盤廚唬屋泲屋屋娑婆訶

其咒一名急疾二名偏使。不須多誦滿三兩遍即得第二結(jié)界。使者阿阇啰阿阇啰化為人身即問名

疊毗疊毗使者毗那夜迦。隱誦之咒各一茅草。安四方為界第六

唵標(biāo)哆他耶健陀蔭都羊拏曳南無疊毗毗那夜迦唵置置俱娑婆訶疊毗咒

若使者毗那夜迦。不得與人為害作障礙等事。若欲治瘧病打四個草枝長寸許�？谡b咒七遍。安患瘧人四畔。各去四尺許。結(jié)界其疊毗在草上瘧即差。若患人不來咒章將去還繞身。其病即差。若欲縛病人。以草繞身安之。隱誦咒七遍無不被縛。若欲作法時。一把茅草為界也。然后誦大咒若遍。即誦使者咒七遍。調(diào)毗那夜迦法。但是誦咒人。夢中驚怖見諸畜生惡境界。當(dāng)知毗那夜迦鬼鬼王嗔。夢中覺已慚愧。當(dāng)莫慎。明日自有飲食勞謝。謝法以水摩地作壇。作二肘壇圓如盤大亦得。取烝餅五個蘿卜三顆。燒令熟。有花著華。并燒白膠香薰陸等安于壇中。咒人壇西面向東坐。誦大自在天咒一百八遍已。云慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門向西棄卻。西北亦得口云

薩婆藥叉啰阇阿謁薩訶婆缽阇迦車

作是語已棄卻即歸

大自在天咒

唵毗哆啰薩尼婆啰末唎達(dá)尼嗔達(dá)尼嗔頻達(dá)尼莎訶

誦一百八遍即心歡喜。非但夢中但覺有魔事。即作法定好

藥叉神王部攝大急疾第五咒

藥叉那藥叉那毗舍遮那俱盤荼耶世麗多藥若俱槃廚唬屋鋪屋鋪屋莎訶

先須三五遍不得多誦。一切鬼神被縛。爾時毗那羅曩伽。將領(lǐng)九千八百諸大鬼王游行三千世界。我等所為神力自在。遍歷諸方奉衛(wèi)三寶。已大慈悲利益眾生。向于世尊俱發(fā)聲言。我以自在神通故號毗那羅曩伽。亦名毗那夜迦。亦名毗微那曩伽。亦曰摩訶毗那夜伽如是四天下稱皆不同。我于出世復(fù)有別名。即以神變升虛空。而說偈言

我有微妙法世間甚希有

眾生受持者皆與愿滿足

我行順世法世示希有事

我能隨其愿有求名遷官

我使國王召有求世異寶

使世積珍利家豐足七珍

有求色美者發(fā)愿虛空至

莫須言遠(yuǎn)近高貴及難易

志心于我者我使須臾間

有眾生疾苦神狂及疥癩

疾毒眾不利百種害加惱

誦我陀羅尼無不解脫者

獨(dú)行闇冥處依我皆無畏

劫賊忽然侵我皆令自縛

世相陵突者我悉令摧伏

逍遙自快樂宛然無所乏

有念皆稱遂隨有咸滿足

設(shè)眾惡來侵我悉能加護(hù)

我使如其意住居皆吉慶

宅舍悉清寧男女得英名

夫妻順和合上品持我者

我與人中王中品持我者

我與為帝師下品持我者

富貴無窮已恒欲相娛樂

無不充滿足奴婢列成群

美女盈衢庭游行得自在

隱顯能隨念出入無所礙

無能測量者我于三界中

神力得自在降世希有事

我皆悉所為若說我所能

窮劫不能盡持我陀羅尼

我皆現(xiàn)其前夫妻及眷屬

常隨得衛(wèi)護(hù)我有游行時

誦我即時至遇于險難處

大海及江河深山險隘處

師子象虎狼毒蟲諸神難

持我皆安穩(wěn)若有侵嬈者

頭破作七分壽命悉長遠(yuǎn)

福祿自遷至

爾時毗那羅夜迦。說是偈已告世人言。若有至心持我陀羅尼滿十萬遍。皆當(dāng)作圓壇造像。一日之中或一時或三時。供養(yǎng)勿令有闕。滿七日或三七日。我為現(xiàn)身隨愿滿足。世人持我陀羅尼。復(fù)有陀羅尼。當(dāng)持誦咒。于須臾而受彼請。以具神力。而說咒曰

唵怛侄他毗曩夜迦寫跛利尼耶莎訶

爾時毗那羅夜迦。說是咒語已復(fù)告人。若法時欲見我身。復(fù)當(dāng)持我明現(xiàn)神咒。至心持者。我即向其前共語。有所愿求皆為滿足。即以神口說咒曰

唵跋唎遲夜迦寫耶娑婆訶

爾時毗那羅夜迦。說是明現(xiàn)咒。以復(fù)告世人。若作壇法供養(yǎng)于我。當(dāng)須兩手結(jié)印誦咒以印。以小指及無名指相交合屈向內(nèi)。即二中指豎相叉。頭亦豎各附中指微指。從外捻中指頭節(jié)。以二大指各附頭指。近頭節(jié)側(cè)動來去。以為召意。結(jié)印成已。而說咒曰

唵薄迦準(zhǔn)荼阿波哆曳莎訶

爾時毗那夜迦說如是說已。復(fù)告世人。若有持我陀羅尼者。當(dāng)為說作壇畫像法。汝當(dāng)諦聽不得異疑�？v有持法者。當(dāng)須至心誦滿十萬遍。即作壇如是一度至心。我亦隨愿滿足。二度立壇供養(yǎng)者。我皆明現(xiàn)不待須臾。經(jīng)于十度立壇乃至終身。上品上圣不可稱量。如是受持法造像法者。為美色衣。即白月一日為首。求財珍玩及其榮祿等者。于月十五日為首。圓壇量可一肘�；蚩呻S意大小。當(dāng)用小黃犢子糞以作圓基。自填計合厚薄。隨意加復(fù)香泥高于七寸。或可三寸或尺二寸。其土用處隱他[阿-可+((丙*丙)/木)]深谷一小畜不[媋-日+(奄-大)]者。又造像取唐桃及唐棗�？讼嗪貌坏幂p玩�；驈�(fù)銀銅及以白镴鑄。于以用皆得相好不新。珍作形像。雙身象頭抱持相合。而有左右男女之相。高以五寸或復(fù)尺二。相好具足。造像之時不食�；虿灰孕�穢處。畫人珍貴不得輕慢造畢已。即于凈室立以圓壇。當(dāng)時取土和白檀香為泥。以咒一百八遍。然后已向灰爐油。以銅器盛像。安內(nèi)中在于壇內(nèi)。像面向西人向東入。壇外各去壇一尺不得觸每取銅杓酌油。一遍咒一灌頂。至心滿一百八遍。即發(fā)愿隨意所說。一日之中為畢之明日亦爾。滿于七日或二三七日。我為現(xiàn)身隨愿滿足。復(fù)以壇內(nèi)當(dāng)頂供養(yǎng)。以蘇油作歡喜團(tuán)及以蘿卜甘美圓凈等菓已。有為供養(yǎng)皆銅器盛。每日一新。又花燈一具或四面安之。酒食等如是。若面安即正量。置像前不得余處。一盞燈一具食藥各一具正安。又持誦先結(jié)印一百八遍。次誦名七遍或二三七遍已。即誦于正咒一百八遍。每日如若。我乘時即現(xiàn)身或風(fēng)雨不可怪。有是相者成就也。于美人皆至病者愈有愿求得如愿不可輕爾。歡喜供養(yǎng)我皆歡喜至心奉行口決。如前小壇隨喜大小潔凈。亦隨意闊狹。供物唯用酒一盞蘿卜及菓子一疊蘇蜜食一疊并安壇內(nèi)。取白檀香木和少許土井花水。前香爐及一盞油物等。在咒人前壇基上安南北。油物安南。香煙安中央。欲得作壇不論大小。皆須先誦正咒一百八遍咒令凈。然后量闊狹。手指畫地令方。即取香水灑地。口行誦咒才誦一遍了�？谖岢稚裰�。香水灑地。方圓清凈立誦其圣降臨喜條身心圣相盛冥陽共折七遍咒已。即須取犢子糞和咒七遍涂地作基。犢子須承令凈。如無將朱沙代處。作基之即黃土和香為泥。亦咒七遍。即誦如法。然用壇。壇寬閑三日三夜然香燈誦咒每日三時。入壇誦咒一入誦正咒一百八遍。如是三日滿。即以取晨朝安像作法一如經(jīng)文。陰一日一夜明燈然香誦咒亦得。然后安像作法。每取晨朝及禺午時亦得。又造像。先取木咒七遍。一一與工人須斷五辛蔬食甚要。二正調(diào)之時。若欲法香口誦咒不息誦�？讼嗪冒才�手擎歡喜丸。男手把蒸餅。男左手身把女。女右手把男。以面相視。口鼻俱白似金剛形。然須有男女相。男象鼻長曲。女鼻微短。眼長身肥。皆如喜[口*笑]著拂稟衣。前名塔堹如諸用著令熳此部不同。男衣窄女衣慢。腳踏蓮花。腳手臂膊[(尸@日)*尃]皆有瓔珠。造像成了。即取白膠香揩磨。又燒白膠香。薰一合像得香凈。即立像安凈處。如法即誦咒一百八遍。如是每至七日供養(yǎng)。然后準(zhǔn)法如來得作法。隨身安置。又用白檀香為甲或言誦一百八遍。如有別急事即誦七遍。如上急身行他鄉(xiāng)乃至他家。急有事要情即燒白膠香。以手畫地隨心大小。香水凈地壇。以凈物映像安壇中。以燒香一日一夜。其神即盡隨有事向前。謂其神名皆不得拜。如若一夜不驗。即七日如意。雖二三度作壇法了。即其神�，F(xiàn)。如不現(xiàn)誦咒思之久其神即至。須畫地作壇。誦咒唯咒多遍。常喜又欲令神喜。即舉手彈指。其神即喜。若垂手其神即嗔陳隋之間。中天竺婆羅門為譯此本。是依朝人從西國將來。各行用多不同驅(qū)自。又一本是陀羅尼集經(jīng)諸天部卷出。若作佛部及菩薩部。一為豬頭象頭二身各自胡跪。形本各別同此行用。又克像供養(yǎng)秋為勝。當(dāng)此之時陰陽交泰。萬事皆令天神愛。兇者憂溫陰各不理陽。如作法頂印。不如是取。月神及十五日。不論日月數(shù)請即得。又一本是使者奴咒法。是一真言其事陰請身咒七遍。還結(jié)身印。其印陰作咒訖。先令見本手印。即知天來解卻。即手請作歡喜菩薩。使請者一切事等物知好惡。七日欲出壇解法咒。三遍咒

唵毗娑婆莎訶

凡立壇受壇法于山野及水邊凈最妙。不然于山家中別院。不得婦人產(chǎn)生并姙娠雞狗等見。次用兩個十五已上童女著凈衣。私承身使出院凡欲念誦圣者。先內(nèi)凈服藥一兩斤。即內(nèi)凈須外洗浴。著新凈衣并用月朔起首近水。次及高山薗。若隱處發(fā)弘誓愿云。我今日時發(fā)心念誦。誓愿救度一切眾生濟(jì)諸貧乏。所得信施修造破壞伽藍(lán)。伏愿圣者慈哀聽許。三日啟告訖。境界標(biāo)心如圣皎在目前。依供養(yǎng)物數(shù)先須歡喜團(tuán)麨團(tuán)蜜和蘿卜。但是新薰。菓子蘇燈一盞以為供養(yǎng)。耶位死燈心隨時作壇安置供養(yǎng)。其陀羅尼從頭至尾依次念誦。圣者見身事須撥遣。身心結(jié)本身印。右膝著地面向東坐。圣者面向西勤勤燒香。非沉水諸香燒召請稍難。自后即依經(jīng)結(jié)界。即須誦身咒一百八遍。把本即須誦吽。左一百八遍還誦根本。每夜六時一時誦身印身咒。以此時即誦吽。召如心意持作到來。召須發(fā)愿。所須宜心所造自不得忌說詞句。一心稱念斷一切妄想。一年之內(nèi)不得食五辛酒肉。婦人穢污莫求不事。都不應(yīng)如求水。水即共使者平章許即作。如不許轉(zhuǎn)壇供養(yǎng)臨欲臥時加持蘇食之。平明服乳半升亦須加持。如夢見畜生之吽吽。摩醯首羅及毗磨羅供養(yǎng)之。且須急令造像。一依繼法合子菓將上廁不得食。共臺切不得行不須事畢。被圣者打死。諸時人在意不得怠慢。游方行不得共人同行。來者寺死居不得共人同房。乳食之時。當(dāng)須出一分食標(biāo)心供養(yǎng)圣眾。心相及勝勝是在前。見諸圣者。即堪求事如在境界。即須專心每一上廁一洗浴。此一圣事切用之洗浴必就洗浴處。加持少白檀香末涂身上。陀羅尼集上有此圣部真言及手印。亦取同用之。極有驗。當(dāng)不得共無智之輩戲論無稽穢惡言語。切須禁之。為念誦圣部眾不離其側(cè)。平意惡事圣部不下�？v誦無益。于身都有所損禁之。一年知之。內(nèi)不得共人斗打�？v被人欺。但去帝忍。前人自被損不得舉心。如舉心不合圣意。當(dāng)與高貴人交游。不共下品。同圣如圣有損。下品人處。縱彼當(dāng)不須帝之即有所損。高貴人處。一切所與須帝之運(yùn)心作。令當(dāng)于貴人眼前同聚一處。如此一依此法。一百日內(nèi)即成。不依此法無有成處。于身卻損。明言于報夜臥及白日睡不得仰臥。如仰臥被無知。圣者來押胸上忽有怨法。此供養(yǎng)不得所。圣者便得時。一年未滿。被交婦或來畢。不得帝之中夜有婦人。見極端正。此切作意避起諸臥

唵度卑伽耶缽羅阇跋利儞娑婆訶

洗浴七遍

唵部阇跋羅吽

大使咒法經(jīng)(菩提流支)

此本未再治歟。又后生展轉(zhuǎn)寫誤乎。他日考正本而質(zhì)之耳

時寶歷四甲戌秋夷則中浣