南海寄歸內(nèi)法傳 第三卷

南海寄歸內(nèi)法傳 第三卷

翻經(jīng)三藏沙門義凈撰

十九受戒軌則 二十洗浴隨時(shí) 二十一坐具襯身 二十二臥息方法 二十三經(jīng)行少病 二十四禮不相扶 二十五師資之道 二十六客舊相遇 二十七先體病源 二十八進(jìn)藥方法 二十九除其弊藥 三十旋右觀時(shí)

十九受戒軌則

西國(guó)出家軌儀。咸悉具有圣制。廣如百一羯磨。此但略指方隅。諸有發(fā)心欲出家者。隨情所樂(lè)到一師邊陳其本意。師乃方便問(wèn)其難事。謂非害父母等。難事既無(wú)許言攝受。既攝受已或經(jīng)旬月令其解息。師乃為授五種學(xué)處。名鄔波索迦。自此之前非七眾數(shù)。此是創(chuàng)入佛法之基也。師次為辦縵條僧腳崎及下裙等并缽濾羅。方為白僧陳出家事。僧眾許已為請(qǐng)阿遮利耶�？捎谄撂幜钐觐^人為除須發(fā)。方適寒溫教其洗浴。師乃為著下裙。方便撿察非黃門等。次與上衣令頂戴受。著法衣已授與缽器。是名出家。次于本師前。阿遮利耶授十學(xué)處�；驎r(shí)闇誦�；蚩勺x文。既受戒已。名室羅末尼羅(譯為求寂。言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音訛翻作息慈。意準(zhǔn)而無(wú)據(jù)也)威儀節(jié)度請(qǐng)教白事。與進(jìn)具者體無(wú)二準(zhǔn)。但于律藏十二無(wú)犯。其正學(xué)女片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不凈。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二兩小非過(guò)。其正學(xué)女后五便犯。此下三眾咸制安居。其六法六隨法。如余處說(shuō)。能如是者方成應(yīng)法。是五眾收堪銷物利。豈有既出家后師主不授十戒。恐其毀破大戒不成。此則妄負(fù)求寂之名。虛抱出家之稱。以懷片利寧知大損。經(jīng)云。雖未受十戒。墮僧?dāng)?shù)者。乃是權(quán)開一席。豈得執(zhí)作長(zhǎng)時(shí)。又神州出家。皆由公度。既蒙落發(fā)。遂乃權(quán)依一師。師主本不問(wèn)其一遮。弟子亦何曾請(qǐng)其十戒。未進(jìn)具來(lái)恣情造罪。至受具日令入道場(chǎng)。律儀曾不預(yù)教。臨時(shí)詎肯調(diào)順。住持之道固不然矣。既不合銷常住。受施負(fù)債何疑。理應(yīng)依教而為濟(jì)脫。凡蒙公度者皆須預(yù)請(qǐng)一師。師乃先問(wèn)難事。若清凈者為受五戒。后觀落發(fā)授縵條衣令受十戒。法式既閑年歲又滿欲受具戒。師乃觀其志意能奉持者。即可為辦六物并為請(qǐng)余九人�；蛉胄�壇。或居大界�；蜃匀唤�。俱得秉法。然壇場(chǎng)之內(nèi)�；蛴帽娂胰煜��；蚩扇巳俗詫⒆�物。略辦香花不在營(yíng)費(fèi)。其受戒者。教令三遍一一禮僧�；驎r(shí)近前兩手執(zhí)足。此二皆是圣教禮敬之儀。亦既禮已教其乞戒。既三乞已本師對(duì)眾為受衣缽。其缽須持以巡行普呈大眾。如合樣者。大眾人人咸云好缽。如不言者招越法罪。然后依法為受。其羯磨師執(zhí)文而讀�；驎r(shí)暗誦。俱是圣教。既受戒已。名鄔波三缽那(鄔波是近。三缽那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其泛意)。然羯磨亦竟。急須量影記五時(shí)之別。其量影法。預(yù)取一木條如細(xì)箸許可長(zhǎng)一肘。折其一頭四指令豎如曲尺形。勿使相離豎著日中。余杖布地令其豎影與臥杖相當(dāng)。方以四指量其臥影。滿一四指名一布路沙。乃至多布路沙�；蛞徊悸飞秤嘁恢赴胫��；虻�有一指等。如是加減可以意測(cè)(言布路沙者。譯為人也。所以四指之影名一人者。即是四指。豎杖影長(zhǎng)四指之時(shí)。此人立在中。影量與身量相似。其八指遂與身量?jī)捎跋嗨啤Ｋ箵?jù)中人。未必皆爾。自余長(zhǎng)短義可準(zhǔn)之)。然須道其食前食后。若天陰及夜。即須準(zhǔn)酌而言之。若依神州法者�；蚩韶Q尺日中量影長(zhǎng)短�；驈�(fù)記其十二辰數(shù)。言五時(shí)者。既而方域異儀。月數(shù)離合。自非指事難以委知。一謂冬時(shí)有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時(shí)亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時(shí)但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時(shí)唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長(zhǎng)時(shí)。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨(dú)于律教中佛制。如是次第明有密意也。若依方俗�；蜃魅龝r(shí)四時(shí)六時(shí)。如余處說(shuō)。凡西方南海出家之人。創(chuàng)相見者問(wèn)云。大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問(wèn)在何時(shí)。若時(shí)同者。問(wèn)得幾日。若日同者。問(wèn)食前后。同在食前。方問(wèn)其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無(wú)大小。坐次則據(jù)其先至。知事乃任彼前差。向西方者必須閑此。不同支那記其月日而已。然那爛陀寺多是長(zhǎng)時(shí)。明相才出受其近圓。意取同夏之中。多為最大。即當(dāng)神州六月十七日明相才出。由不得后夏故(此據(jù)西方坐夏之法。若如神州舊行。即當(dāng)五月十七日也)。若六月十六日夜將盡而受戒者。則同夏之中最小。由其得后夏故。既受戒已不待嚫施。若其師有為辦少多�；虺盅�絳�；�?yàn)V水羅等。奉臨壇者。以表不空之心。次即本師為指戒本。令識(shí)罪相方教誦戒。既其熟已誦大律藏。日日誦過(guò)旦旦試之。不恒受持恐損心力。誦律藏了方學(xué)經(jīng)論。此是西方師資途轍。雖復(fù)去圣懸遠(yuǎn)。然而此法未虧。為此二師喻之父母。豈有欲受之時(shí)非常勞倦。亦既得已戒不關(guān)懷。有始無(wú)終可惜之甚。自有一會(huì)求受。受已不重參師。不誦戒經(jīng)不披律典。虛沾法伍自損損他。若此之流成滅法者。然西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞(譯為小師)滿十夏名悉他薛攞(譯為住位)得離依止而住。又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還。題云求寂。某乙小苾芻某乙住位苾芻某乙。若學(xué)通內(nèi)外德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽目乎大眾。寧容一己輒道四人。西方無(wú)此法也。凡為親教師者。要須住位滿足十夏。秉羯磨師及屏教者。并余證人。并無(wú)定年。幾事須解律清凈中邊數(shù)滿。律云。非鄔波馱耶。而喚為鄔波馱耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶�；蚍�此二。及親斥鄔波馱耶名者。皆得惡作之罪。若有人問(wèn)云。爾親教師其名何也�；騿�(wèn)。汝誰(shuí)弟子�；蚩勺杂惺轮另氄f(shuō)師名者。皆應(yīng)言我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。西國(guó)南海稱我不是慢詞。設(shè)令道汝亦非輕稱。但欲別其彼此。全無(wú)倨傲之心。不并神州將為鄙惡。若其嫌者改我為今。斯乃咸是圣教。宜可行之。不得雷同無(wú)分皂白。云爾

凡諸白衣詣苾芻所。若專誦佛典情希落發(fā)畢愿緇衣。號(hào)為童子。或求外典無(wú)心出離。名曰學(xué)生。斯之二流并須自食(西國(guó)僧寺。多有學(xué)生。來(lái)就苾芻。習(xí)學(xué)外典。一得驅(qū)馳給侍。二乃教發(fā)好心。既有自利利他。畜之非損。必是杜多一缽。理則不勞。若也片有供承。亦成是要。遣給齒木。令其授食。足應(yīng)時(shí)須。不傷悲道也)若餐常住圣教全遮。必其于眾有勞。準(zhǔn)功亦合餐食�；蚴瞧胀ㄖ�食或可施主先心。雖復(fù)啖食故成無(wú)罪。夫龍河影沒(méi)鷲嶺光收。傳法羅漢能余幾在。故論云。大師眼閉證者隨亡。煩惱增時(shí)應(yīng)勤莫逸。理當(dāng)諸德共作護(hù)持。若委隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉時(shí)我法便盡。又曰。戒住我住。理非虛說(shuō)。既有深旨。誠(chéng)可敬歟

重曰

大師影謝法將隨亡。邪山峻峙慧巘隤綱。重明佛日寔委賢良。若遵小徑誰(shuí)弘大方。幸惟通哲勉力宣揚(yáng)。冀紹隆之無(wú)替。傳永劫而彌芳。彌芳伊何。戒海揚(yáng)波。此則教將滅而不滅。行欲訛而不訛。符正說(shuō)于王舍。事無(wú)虧于逝多

二十洗浴隨時(shí)

夫論洗浴之法。西國(guó)乃與東夏不同。但以時(shí)節(jié)調(diào)和稍異余處。于十二月花果恒有。不識(shí)冰雪薄有微霜。雖復(fù)多暑亦非苦熱。熱則身無(wú)拂子。寒乃足無(wú)皴裂。為此人多洗沐體尚清凈。每于日日之中。不洗不食。又復(fù)所在之處。極饒池水。時(shí)人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所�；�?qū)捯划�五畝。于其四邊種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水湛若清江。八制底處皆有世尊洗浴之池。其水清美異于余者。那爛陀寺有十余所大池。每至晨時(shí)。寺嗚健稚。令僧徒洗浴人皆自持浴裙�；蚯Щ虬倬愠鏊峦�。散向諸池各為澡浴。其浴裙法。以疊布長(zhǎng)五肘闊肘半。繞身使匝抽出舊裙。回兩頭令向前。取左邊上角以右手牽向腰下令使近身。并蹙右邊擫入腰內(nèi)。此謂著浴裙法。臥時(shí)著裙其法亦爾。欲出池時(shí)抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如律辯。若不向池。寺中洗者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時(shí)可為障蔽。世尊教為浴室�；蜃髀兜禺U池�；蜃魅ゲ∷帨��；蛄钣捅橥矿w。夜夜油恒揩足。朝朝頭上涂油。明目去風(fēng)深為利益。皆有圣教不遑具述廣如律也。又洗浴者并須饑時(shí)。浴已方食有其二益。一則身體清虛無(wú)諸垢穢。二則痰癊消散能餐飲食。飽方洗浴醫(yī)明所諱。故知饑沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露�；蛟�不著。赤體而浴者。深乖教理也。應(yīng)用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可不智者當(dāng)悉。夜浴尚不改容。對(duì)人寧無(wú)掩蔽耳

二十一坐具襯身

禮拜敷其坐具。五天所不見行。致敬起為三禮。四部罔窺其事。凡為禮者拜數(shù)法式。如別章所陳。其坐具法。割截為之必須復(fù)作制令安葉。度量不暇詳悉。其所須者。但擬眠臥之時(shí)護(hù)他氈席。若用他物。新故并須安替。如其己物。故則不須。勿令污染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布巾長(zhǎng)三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時(shí)搭在肩上。西國(guó)苾芻來(lái)見。咸皆莞爾而笑也

二十二臥息方法

西國(guó)房迮居人復(fù)多。臥起之后床皆舉攝�；騼�(nèi)置一邊�；蛞瓢矐敉�。床闊二肘長(zhǎng)四肘半。褥席同然輕而不重。然后牛糞干揩其地令使清凈。安置坐床及木枯小席等。隨尊卑而坐。如常作業(yè)。所有資生之具。并棚上安之。其床前并無(wú)以衣遮障之法。其不合者自不合臥。如其合者何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭方合。受用坐具意在于此。如其不爾。還招黑背之辜。圣有誠(chéng)言不可不慎。又復(fù)南海十島西國(guó)五天。并皆不用木枕支頭。神州獨(dú)有斯事。其西方枕囊樣式其類相似。取帛或布染色隨情縫為直袋。長(zhǎng)一肘半寬半肘。中間貯者隨處所出�；蚩商蠲�。或盛麻緼�；蚱腰S柳絮�；蚰揪d荻苕�；蜍浫~干苔。或決明麻豆。隨時(shí)冷熱量意高下。斯乃取適安身。實(shí)無(wú)堅(jiān)強(qiáng)之患。然為木枕疏鞕。項(xiàng)下通風(fēng)。致使時(shí)人多苦頭疾。然則方殊土別。所玩不同。聊述異聞行否隨好。既而暖物除風(fēng)。麻豆明目。且能有益用成無(wú)爽。又為寒鄉(xiāng)凍頂。多得傷寒。冬月鼻流斯其過(guò)也。適時(shí)溫頂便無(wú)此患。諺云凍頂溫足。未必�？梢乐�矣

又復(fù)僧房之內(nèi)有安尊像�；蛴诖吧匣蚬首鼾�。食坐之時(shí)。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每薦香花。午午虔恭隨餐奉獻(xiàn)。經(jīng)箱格在一邊。臥時(shí)方居別室。南海諸洲法亦同此。斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像。并悉別有堂殿。豈有像成已后終身更不洗拭。自非齋次。寧容輒設(shè)疏餐。由此言之。同居亦復(fù)何損。大師在日尚許同居。形像仿真理當(dāng)無(wú)妨。西國(guó)相傳其來(lái)久矣

二十三經(jīng)行少病

五天之地。道俗多作經(jīng)行。直去直來(lái)唯遵一路。隨時(shí)適性勿居鬧處。一則痊痾。二能銷食。禺中日昳即行時(shí)也。或可出寺長(zhǎng)引�；蛴诶认滦煨�。若不為之身多病苦。遂令腳腫肚腫臂疼髆疼。但有痰癊不銷。并是端居所致。必若能行此事。實(shí)可資身長(zhǎng)道。故鷲山覺樹之下。鹿苑王城之內(nèi)。及余圣跡皆有世尊經(jīng)行之基耳。闊可二肘長(zhǎng)十四五肘高二肘余。壘甎作之。上乃石灰塑作蓮花開勢(shì)。高可二肘闊才一尺。有十四五表圣足跡。兩頭基上安小制底。量與人齊�；蚩蓛�(nèi)設(shè)尊容為釋迦立像。若其右繞佛殿旋游制底。別為生福本欲虔恭。經(jīng)行乃是銷散之儀。意在養(yǎng)身療病。舊云行道�；蛟唤�(jīng)行。則二事總包無(wú)分涇渭。遂使調(diào)適之事久闕東川。經(jīng)云觀樹經(jīng)行。親在金剛座側(cè)。但見真跡未睹圓基耳

二十四禮不相扶

禮拜之軌。須依教為進(jìn)具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二種人合受禮拜。一謂如來(lái)。二大己苾芻。斯則金口誠(chéng)教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須申敬唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱而云痾[口*路]柢(近也反。是咒愿彼。令無(wú)病義耳)。如其不道彼此招愆。隨立隨坐不改常式。既其合受無(wú)容反敬。斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。為此則匆匆迫迫。尊執(zhí)卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此云乖禮數(shù)。嗚呼虧圣教取人情。敬受乖儀誠(chéng)可深察。延波既久誰(shuí)當(dāng)偃諸

二十五師資之道

夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須殷勤無(wú)宜網(wǎng)漏。律云。每于晨旦先嚼齒木。次可就師奉其齒木。澡豆水巾敷置坐處。令安穩(wěn)已。然后禮敬尊儀。旋繞佛殿。卻就師處攝衣一禮更不重起。合掌三叩雙膝踞地。低頭合掌問(wèn)云。鄔波馱耶存念([馬*犬]字音停夜反。既無(wú)正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長(zhǎng)喚中有阿字。阿[馬*犬]耶義當(dāng)教讀。言和尚者非也。西方泛?jiǎn)静┦拷悦麨跎�。斯非典語(yǔ)。若依梵本經(jīng)律之文。咸云鄔波[馬*犬]耶。譯為親教師。北方諸國(guó)皆喚和社。致令傳譯習(xí)彼訛音)�；騿�(wèn)云。阿遮利耶存念(譯為軌范師。是能教弟子法式之義。先云阿阇梨訛也)我今請(qǐng)白。不審鄔波馱耶。宿夜安不。四大平和不。動(dòng)止輕利飲食銷不。旦朝之餐可能進(jìn)不。斯則廣略隨時(shí)也。時(shí)師乃量身安不。具答其事。次于鄰近比房任。能禮其大者。次讀少許經(jīng)。憶所先受。日新月故無(wú)虧寸陰。待至日小食時(shí)。量身輕重。請(qǐng)白方食。何勞未曉。覓粥匆匆。不及白本師。無(wú)由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗凈。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。訛替之本皆從此來(lái)。愿住持之家善應(yīng)量處(前白事等。此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶譯為圣。提舍譯為方。即名西國(guó)為圣方矣。以其賢圣繼軌人皆共稱�；蛟莆错�是中。提舍是國(guó)。百億之中心。斯其事也。此號(hào)人咸委之。其北方胡國(guó)。貓喚圣方以為呬。音許伊反。全非通俗之名。但是方言。固無(wú)別義。西國(guó)若聞此名。多皆不識(shí)。宜喚西國(guó)為圣方。斯誠(chéng)允當(dāng)。或有傳云。印度譯之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國(guó)名大唐為支那者。直是其名。更無(wú)別義。又復(fù)須知。五天之地。皆曰婆羅門國(guó)。北方連例總號(hào)胡強(qiáng)。不得雷同咸為一喚耳)。凡剃發(fā)披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內(nèi)制底畔睇。且如欲食。白者。須就師邊依禮拜法而白師云。鄔波馱耶存念。我今請(qǐng)白洗手洗器欲為食事。師云謹(jǐn)慎。諸余白事。類此應(yīng)知。師乃量事度時(shí)。與其進(jìn)止。知有多事。便可一時(shí)并白。若其解律五夏。得離本師。人間游行進(jìn)求余業(yè)。到處還須依止。十夏既滿依止方休。大圣殷勤竟在于此。如不解律依他盡形。設(shè)無(wú)大者依小而住。唯除禮拜余并為之。豈得晨朝問(wèn)安曾不依律。隨有事至寧知白言�；蛴械┠簝蓵r(shí)請(qǐng)其教誡。雖復(fù)權(quán)申訓(xùn)誨。律文意不如是。何則白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但為因循日久。逐省誰(shuí)肯勞煩。必能準(zhǔn)教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。余更何成重哉。故律文云。寧作屠兒不授他具戒。舍而不教也。又西國(guó)相承事師之禮。初夜后夜到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中隨時(shí)教授。若事若理不令空過(guò)。察其戒行勿使虧違。知有所犯即令治懺。弟子方乃為師。按摩身體。襞疊衣裳。或時(shí)掃拭房庭。觀蟲進(jìn)水。片有所作咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持。湯藥所須憂同赤子。然佛法綱紀(jì)以教誨為首。如輪王長(zhǎng)子攝養(yǎng)不輕。律有明言。寧容致慢。上言制底畔睇者�；蛟浦频着蠌椖恰４髱熓雷鸺饶鶚労�。人天并集以火焚之。眾聚香柴遂成大[卄/積]。即名此處以為質(zhì)底。是積聚義。據(jù)從生理。遂有制底之名。又釋。一想世尊眾德俱聚于此。二乃積甎土而成之。詳傳字義如是。或名窣睹波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆訛矣。或可俱是。眾共了名不論其義。西方釋名略有二種。一有義名。二無(wú)義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云�；蚬擦酥�。即是不論其義。但據(jù)世人共喚為善入。即是無(wú)義之名。畔睇者。敬禮也。凡欲出外禮拜尊像。有人問(wèn)云。何所之適。答曰。我向某處。制底畔睇。凡禮拜者。意在敬上自卑之義也。欲致敬時(shí)及有請(qǐng)白。先整法衣搭左肩上。擫衣左腋令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣。裾既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩勿令身現(xiàn)。背后衣緣急使近身。掩攝衣裳莫遣垂地。足跟雙豎脊項(xiàng)平直。十指布地方始叩頭。然其膝下迥無(wú)衣物。復(fù)還合掌復(fù)還叩頭。殷勤致敬如是至三。必也尋常一禮便罷。中間更無(wú)起義。西國(guó)見為三拜。人皆怪也。若恐額上有塵。先須摩手令凈。然后拭之。次當(dāng)拂去兩膝頭土整頓衣裳在一邊坐�；蚩蓵簳r(shí)佇立。尊者即宜賜坐。必有呵責(zé)立亦無(wú)傷。斯乃佛在世時(shí)迄乎末代。師弟相傳于今不絕。如經(jīng)律云。來(lái)至佛所禮佛雙足在一邊坐。不云敷坐具禮三拜在一邊立。斯其教矣。但尊老之處多座須安。必有人來(lái)準(zhǔn)儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無(wú)帖膝之法也

律云應(yīng)先嗢屈竹迦。譯為蹲踞。雙足履地兩膝皆豎。攝斂衣服勿令垂地。即是持衣說(shuō)凈常途軌式�；�?qū)�別人而說(shuō)罪�；蛳虼蟊姸�申敬。或被責(zé)而請(qǐng)忍�；蚴芫叨�禮僧。皆同斯也�；蚩呻p膝著地平身合掌。乃是香臺(tái)瞻仰贊嘆之容矣。然于床上禮拜。諸國(guó)所無(wú)�；蚍髿窒�亦不見有。欲敬反慢豈成道理。至如床上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若為安可。西國(guó)講堂食堂之內(nèi)。元來(lái)不置大床。多設(shè)木枯并小床子。聽講食時(shí)用將踞坐。斯其本法矣。神州則大床方坐。其事久之。雖可隨時(shí)設(shè)儀。而本末之源須識(shí)

二十六客舊相遇

昔大師在日。親為教主�？推兤c至。自唱善來(lái)。又復(fù)西方寺眾。多為制法。凡見新來(lái)。無(wú)論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎揭哆。譯曰善來(lái)�？湍藢ぢ�。即云窣莎揭哆。譯曰極善來(lái)。如不說(shuō)者。一違寺制。二準(zhǔn)律有犯。無(wú)問(wèn)大小悉皆如此。即為收取瓶缽拄在壁牙。隨處安坐令其憩息。幼向屏處尊乃房前。卑則敬上而熟搦其腨后及遍身。尊乃撫下而頻按其背不至腰足。齊年之類事無(wú)間然。既解疲勞方澡手濯足。次就尊所申其禮敬。但為一禮跪而按足。尊乃展其右手撫彼肩背。若別非經(jīng)久。手撫不為。師乃問(wèn)其安不。弟子隨事見答。然后退在一邊恭敬而坐。實(shí)無(wú)立法

然西方軌則。多坐小枯。復(fù)皆露足。東夏既無(wú)斯事。執(zhí)足之禮不行。經(jīng)說(shuō)。人天來(lái)至佛所頂禮雙足退坐一面。即其儀矣。然后釋其時(shí)候供給湯飲。酥蜜沙糖飲啖隨意。或余八漿。并須羅濾澄清方飲。如兼濁滓此定不開。杏湯之流體是稠濁。準(zhǔn)依道理全非飲限。律云。凡漿凈濾色如黃荻。此謂西國(guó)師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創(chuàng)至觸熱新來(lái)�；虮轶w汗流或手足皆凍。放卻衣襆急事和南。情狀匆忙深乖軌式。師乃立之閑問(wèn)余事。誠(chéng)哉大急將為紹隆。言和南者。梵云畔睇�；蛟婆蠎勀稀Ｗg為敬禮。但為采語(yǔ)不真。喚和南矣。不能移舊且道和南。的取正音應(yīng)云畔睇。又道行眾集。禮拜非儀。合掌低頭口云畔睇。故經(jīng)云。或復(fù)但合掌。乃至小低頭。即是致敬也。南人不審依希合度。向使改不審為畔睇。斯乃全同律教矣

二十七先體病源

前云。量身輕重方餐小食者。即是觀四大之強(qiáng)弱也。若其輕利。便可如常所食。必有異處則須視其起由。既得病源然后將息。若覺輕健饑火內(nèi)然。至小食時(shí)方始餐啖。凡是平旦名痰癊時(shí)。宿食余津積在胸膈。尚未疏散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃尋從火化。若也火未著而安草。草遂存而不然。夫小食者是圣別開。若粥若飯量身乃食。必也因粥能資道。即唯此而非余。若其要飯方長(zhǎng)身。旦食飯而無(wú)損。凡有食啖令身不安者。是與身為病緣也。不要頭痛臥床方云是疾。若余藥不療。醫(yī)人為處。須非時(shí)食。佛言。密處與之。如異此流固非開限。然西方五明論中。其醫(yī)明曰。先當(dāng)察聲色。然后行八醫(yī)。如不解斯妙。求順?lè)闯蛇`。言八醫(yī)者。一論所有諸瘡。二論針刺首疾。三論身患。四論鬼瘴。五論惡揭陀藥。六論童子病。七論長(zhǎng)年方。八論足身力。言瘡事兼內(nèi)外。首疾但目在頭。齊咽已下名為身患。鬼瘴謂是邪魅。惡揭陀遍治諸毒。童子始從胎內(nèi)至年十六。長(zhǎng)年則延身久存。足力乃身體強(qiáng)健。斯之八術(shù)先為八部。近日有人略為一夾。五天之地咸悉遵修。但令解者無(wú)不食祿。由是西國(guó)大貴醫(yī)人。兼重商客為無(wú)殺害。自益濟(jì)他。于此醫(yī)明已用功學(xué)。由非正業(yè)遂乃棄之。又復(fù)須知。西方藥味與東夏不同�；ビ谢�無(wú)事非一概。且如人參茯苓當(dāng)歸遠(yuǎn)志烏頭附子麻黃細(xì)辛。若斯之流神州上藥。察問(wèn)西國(guó)咸不見有。西方則多足訶黎勒。北道則時(shí)有郁金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔻皆在杜和羅。兩色丁香咸生堀倫國(guó)。唯斯色類是唐所須。自余藥物不足收采。凡四大之身有病生者。咸從多食而起�；蛴蓜诹Χ�發(fā)�；蛞故澄葱蛊降┍悴��；虻┦巢幌�午時(shí)還食。因茲發(fā)動(dòng)遂成霍亂。呃氣則連宵不息。鼓脹即終旬莫止。然后乃求多錢之腎氣。覓貴價(jià)之秦膠。富者此事可為貧人命隨朝露。病既成矣。斯何救焉�？v使盧威旦至進(jìn)丸散而無(wú)因。鶣鵲昏來(lái)遺湯膏而寧濟(jì)�；馃�針刺與木石而不殊。振足搖頭混僵仆而何別。斯乃良由不體病本不解調(diào)將�？芍^止流不塞其源。伐樹不除其本。波條彌蔓求絕無(wú)因。致使學(xué)經(jīng)論者仰三藏而永嘆。習(xí)靜慮者想八定而長(zhǎng)嗟。俗士乃務(wù)明經(jīng)之輩。則絕轡于金馬之門。求進(jìn)士之流。遂息步于石渠之署。妨修道業(yè)可不大歟。廢失榮寵誠(chéng)非小事。聊為敘之勿嫌繁重。冀令未損多藥宿痼可除。不造醫(yī)門而新痾遂殄。四大調(diào)暢百病不生。自利利人豈非益也。然而食毒死生。蓋是由其往業(yè)�，F(xiàn)緣避就非不須為者哉

二十八進(jìn)藥方法

夫四大違和。生靈共有。八節(jié)交競(jìng)。發(fā)動(dòng)無(wú)恒。凡是痾生。即須將息。故世尊親說(shuō)醫(yī)方經(jīng)曰。四大不調(diào)者。一窶嚕二燮跛。三畢哆。四婆哆。初則地大增令身沉重。二則水大積涕唾乖常。三則火大盛頭胸壯熱。四則風(fēng)大動(dòng)氣息擊沖。即當(dāng)神州沉重痰癊熱黃氣發(fā)之異名也。若依俗論病。乃有其三種。謂風(fēng)熱癊。重則與癊體同。不別彰其地大。凡候病源旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先�？v令大渴。勿進(jìn)漿水。斯其極禁�；蛞蝗斩�日。或四朝五朝。以差為期。義無(wú)膠柱。若疑腹有宿食。叉刺齊胸。宜須恣飲熟湯指剔喉中變吐令盡。更飲更決以盡為度�；蝻嬂渌�理亦無(wú)傷�；蚋山獪�斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進(jìn)餐。如若不能。臨時(shí)斟酌。必其壯熱特諱水澆。若沉重戰(zhàn)冷。近火為妙。其江嶺已南熱瘴之地。不可依斯。熱發(fā)水淋是土宜也。如其風(fēng)急涂以膏油�？捎貌紙F(tuán)火炙而熨折傷之處。斯亦為善。熟油涂之目驗(yàn)交益。若覺痰癊填胸口中唾數(shù)。鼻流清水氣積咽關(guān)戶滿槍喉。語(yǔ)聲不轉(zhuǎn)飲食亡味動(dòng)歷一旬。如此之流絕食便差。不勞炙頂無(wú)假捩咽。斯乃不御湯藥。而能蠲疾即醫(yī)明之大規(guī)矣。意者以其宿食若除壯熱便息。流津既竭痰癊便瘳。內(nèi)靜氣消即狂風(fēng)自殄。將此調(diào)停萬(wàn)無(wú)一失。既不勞其診脈。詎假問(wèn)乎陰陽(yáng)。各各自是醫(yī)王。人人悉成只域。至如鸞法師調(diào)氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐內(nèi)抽邪。非流俗所識(shí)。訪名醫(yī)于東洛。則貧匱絕其津。求上藥于西郊。則煢獨(dú)亡其路。所論絕食省而且妙。備通窮富豈非要乎。又如癰痤暴起熱血忽沖。手足煩疼天行時(shí)氣。或刀箭傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴瀉之類。頭痛心痛眼疼齒疼。片有病起咸須斷食。又三等丸能療眾病。復(fù)非難得。取訶黎勒皮。干姜沙糖。三事等分。搗前二令碎。以水片許和沙糖融之并搗為丸。旦服十丸許以為度。諸無(wú)所忌。若患痢者。不過(guò)三兩服即差。能破胘氣除風(fēng)消食。為益處廣故此言之。若無(wú)沙糖者。飴蜜亦得。又訶黎勒若能每日嚼一顆咽汁。亦終身無(wú)病。此等醫(yī)明傳乎帝釋。五明一數(shù)五天共遵。其中要者絕食為最。舊人傳云。若其七日斷食不差。后乃方可求觀世音。神州多并不閑。將為別是齋戒。遂不肯行學(xué)。良由傳者不悟醫(yī)道也。其有服丹石及長(zhǎng)病并腹塊之類�；蛴忠浪�(恐有丹石之人。忍饑非所宜也。又飛丹則諸國(guó)皆無(wú)。服石則神州獨(dú)有。然而水精白石有出火者。若服之則身體爆裂。時(shí)人不別。抂死者無(wú)窮。由此言之。深須體識(shí))蛇蝎等毒全非此療。而絕食之時(shí)。大忌游行及以作務(wù)。其長(zhǎng)行之人。縱令斷食隨路無(wú)損。如其差已后須將息。宜可食新煮飯飲熟菉豆湯。投以香和任飲多少。若覺有冷投椒姜蓽[卄/(乏-之+友)]。若知是風(fēng)。著胡蔥荊芥。醫(yī)方論曰。諸辛悉皆動(dòng)風(fēng)。唯干姜非也。加之亦佳。準(zhǔn)絕食日而作調(diào)息諱飲冷水。余如藥禁。如其啖粥�？痔蛋E還增。必是風(fēng)勞。食亦無(wú)損。若患熱者。即熟煎苦蔘湯。飲之為善。茗亦佳也。自離故國(guó)向二十余年。但以此療身頗無(wú)他疾。且如神州藥。石根莖之類。數(shù)乃四百有余。多并色味精奇香氣芬郁�？梢灶眉部梢酝跎瘛ａ樉闹�醫(yī)診脈之術(shù)。贍部洲中無(wú)以加也。長(zhǎng)年之藥唯東夏焉。良以連岡雪巘接嶺香山。異物奇珍咸萃于此。故體人像物號(hào)曰神州。五天之內(nèi)誰(shuí)不加尚。四海之中孰不欽奉。云文殊師利現(xiàn)居其國(guó)。所到之處若聞是提婆弗呾攞僧。莫不大生禮敬。提婆是天。弗呾攞是子。云是支那天子所居處來(lái)也�？计渌幨瘜�(shí)為奇妙。將息病由頗有疏闕。故粗陳大況以備時(shí)須。若絕食不損者。后乃隨方處療�？嗍Q湯偏除熱病。酥油蜜漿特遣風(fēng)痾。其西天羅荼國(guó)。凡有病者絕食�；蚪�(jīng)半月�；蚪�(jīng)一月。要待病可然后方食。中天極多七日。南海二三日矣。斯由風(fēng)土差互四大不同。致令多少。不為一概。未委神州宜斷食不。然而七日不食。人命多殞者。由其無(wú)病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病絕粒三旬后時(shí)還差。則何須見怪絕食日多。豈容但見病發(fā)不察病起所由。壯熱火燃還將熱粥。令飲帶病強(qiáng)食。深是可畏。萬(wàn)有一差。終亦不堪教俗。醫(yī)方明內(nèi)極是諱焉。又由東夏。時(shí)人魚菜多并生食。此乃西國(guó)咸悉不餐。凡是菜茹皆須爛煮。加阿魏蘇油及諸香和。然后方啖。葅虀之類人皆不食。時(shí)復(fù)憶故啖之。遂使齊中結(jié)痛損腹腸闇眼目長(zhǎng)疾病益虛疏。其斯之謂。智者思察用行舍藏。聞而不行豈醫(yī)咎也。行則身安道備。自他之益俱成。舍則體損智微。彼我之功皆失也

二十九除其弊藥

自有方處鄙俗久行。病發(fā)即服大便小便。疾起便用豬糞貓糞�；驁帐�甕貯號(hào)曰龍湯。雖加美名穢惡斯極。且如蔥蒜許服尚自遣在邊房。七日凈身洗浴而進(jìn)。身若未凈不入眾中。不合繞塔不應(yīng)禮拜。以其臭穢非病不聽。四依陳棄之言。即是陳故所棄之藥。意在省事僅可資身。上價(jià)自在開中。啖服實(shí)成非損。梵云晡堤木底鞞殺杜。晡堤是陳。木底是棄。鞞殺社譯之為藥(即是陳棄藥也)律開大便小便。乃是犢糞牛尿。西國(guó)極刑之儔。糞涂其體驅(qū)擯野外不處人流。除糞去穢之徒。行便擊杖自異。若誤沖著。即連衣遍洗。大師既緣時(shí)御物。譏丑先防。豈遣服斯而獨(dú)乖時(shí)望。不然之由具如律內(nèi)。用此惠人誠(chéng)為可鄙。勿令流俗習(xí)以為常。外國(guó)若聞?wù)\損風(fēng)化。又復(fù)大有香藥何不服之。己所不愛寧堪施物。然而除蛇蝎毒。自有硫黃雄黃雌黃之石。片子隨身誠(chéng)非難得。若遭熱瘴。即有甘草恒山苦蔘之湯。貯畜少多理便易獲。姜椒蓽茇。旦咽而風(fēng)冷全祛。石蜜沙糖。夜餐而饑渴俱息。不畜湯藥之直。臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免。錢財(cái)漫用急處便閑。若不曲題誰(shuí)能直悟。嗚呼不肯施佳藥。遂省用龍湯。雖復(fù)小利在心。寧知大虧圣教。正量部中說(shuō)其陳棄。既是部別。不可同斯。了論雖復(fù)見文。元非有部所學(xué)

三十旋右觀時(shí)

言旋右者。梵云缽喇特崎拏。缽喇字緣乃有多義。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右。總明尊便之目。故時(shí)人名右手為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣�；蛱仂�拏目其施義。與此不同。如前已述。西國(guó)五天。皆名東方為前方。南為右方。亦不可依斯以論左右。諸經(jīng)應(yīng)云旋右三匝。若云佛邊行道者非也。經(jīng)云右繞三匝者。正順其儀�；蛟评@百千匝不云右者略也。然右繞左繞稍難詳定。為向右手邊為右繞。為向左手邊為左繞耶。曾見東夏有學(xué)士云。右手向內(nèi)圓之名為右繞。左手向內(nèi)圓之名為左繞。理可向其左邊而轉(zhuǎn)。右繞之事方成。斯乃出自胸臆。非關(guān)正理。遂令迷俗莫辯司方。大德鴻英亦雷同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵本并須杜塞人情。向右邊為右繞。向左邊為左繞斯為圣制勿致疑惑。又復(fù)時(shí)非時(shí)者。且如時(shí)經(jīng)所說(shuō)。自應(yīng)別是會(huì)機(jī)。然四部律文。皆以午時(shí)為正。若影過(guò)線許。即曰非時(shí)。若欲護(hù)罪取正方者。宜須夜揆北辰直望南極。定其邪正的辯禺中。又宜于要處安小土臺(tái)。圓闊一尺高五寸中插細(xì)杖�；驎r(shí)石上豎丁。如竹箸許可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過(guò)畫處便不合食。西方在處多悉有之。名為薛攞斫羯攞(彈舌道之)譯為時(shí)輪矣。揆影之法看其杖影。極短之時(shí)即正中也

然贍部洲中影多不定。隨其方處量有參差。即如洛州無(wú)影。與余不同。又如室利佛逝國(guó)。至八月中以圭測(cè)影不縮不盈。日中人立并皆無(wú)影。春中亦爾。一年再度日過(guò)頭上。若日南行。則北畔影長(zhǎng)二尺三尺。日向北邊南影同爾。神州則南溟北朔更復(fù)不同。北戶向日是其恒矣。又海東日午關(guān)西未中。準(zhǔn)理既然事難執(zhí)一是故律云。遣取當(dāng)處日中以為定矣

夫出家之人要依圣教�？诟怪�事無(wú)日不須。揆影而餐理應(yīng)存念。此其落漠余何護(hù)焉。是以弘紹之英無(wú)怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國(guó)相傳云。觀水觀時(shí)是曰律師矣。又復(fù)西國(guó)大寺皆有漏水。并是積代君王之所奉施。并給漏子為眾警時(shí)。下以銅盆盛水。上乃銅碗浮內(nèi)。其碗薄妙可受二升�？自谙麓┧�便上涌。細(xì)若針許量時(shí)準(zhǔn)宜。碗水既盡沈。即打鼓。始從平旦。一碗沈打鼓一下。兩碗兩下。三碗三下。四碗四下。然后吹螺兩聲。更別打一下。名為一時(shí)也。即日東隅矣。更過(guò)四碗同前打四。更復(fù)鳴螺。別打兩下名兩時(shí)。即正午矣。若聞兩打則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅(qū)擯。過(guò)午后兩時(shí)。法亦同爾。夜有四時(shí)與晝相似。總論一日一夜。成八時(shí)也。若初夜盡時(shí)。其知事人則于寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那爛陀寺漏法。又日將沒(méi)時(shí)。及天曉時(shí)。皆于門前打鼓一通。斯等雜任皆是凈人及戶人所作。日沒(méi)之后乃至天光。大眾全無(wú)鳴健稚法。凡打健稚不使凈人。皆維那自打健稚。有四五之別。廣如余處。其莫訶菩提。及俱尸那寺。漏乃稍別。從旦至中碗沈十六。若南海骨侖國(guó)。則銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時(shí)即便打鼓。一盡一打四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。亦是國(guó)王所施。由斯漏故�？v使重云暗晝。長(zhǎng)無(wú)惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。若能奏請(qǐng)置之。深是僧家要事。其漏器法。然須先取晝夜停時(shí)。旦至午時(shí)八碗沉沒(méi)。如其減八鉆孔令大。調(diào)停節(jié)數(shù)還須巧匠。若日夜?jié)u短。即可增其半抄。若日夜?jié)u長(zhǎng)。復(fù)減其半酌。然以消息為度。維那若房設(shè)小杯。準(zhǔn)理亦應(yīng)無(wú)過(guò)。然而東夏五更西方四節(jié)調(diào)御之教但列三時(shí)。謂分一夜為三分也。初分后分念誦思惟。處中一時(shí)系心而睡。無(wú)病乖此。便招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利矣