南海寄歸內(nèi)法傳 第四卷

南海寄歸內(nèi)法傳 第四卷

翻經(jīng)三藏沙門義凈撰

三十一灌沐尊儀 三十二贊詠之禮 三十三尊敬乖式 三十四西方學(xué)儀 三十五長發(fā)有無 三十六亡財僧現(xiàn) 三十七受用僧衣 三十八佛遮燒己 三十九傍人獲罪 四十古德不為

三十一灌沐尊儀

詳夫。修敬之本無越三尊。契想之因?qū)庍^四諦。然而諦理幽邃事隔粗心。灌洗圣儀實為通濟。大師雖滅形像尚存。翹心如在理應(yīng)遵敬�；蚩上慊�每設(shè)能生清凈之心�；蚩晒嚆搴銥樽闶幓璩林畼I(yè)。以斯摽念。無表之益自收。勸獎余人。有作之功兼利。冀希福者宜存意焉

但西國諸寺。灌沐尊儀。每于禺中之時。授事便鳴健稚(授事者。梵云羯磨陀那。陀那是授。羯磨是事。意道。以眾雜事指授于人。舊云維那者非也。維是唐語。意道綱維。那是梵音。略去羯磨陀字)寺庭張施寶蓋。殿側(cè)羅列香瓶。取金銀銅石之像。置以銅金木石槃。內(nèi)令諸妓女奏其音樂。涂以磨香灌以香水(取栴檀沉水香木之輩。于礎(chǔ)石上。以水磨使成泥。用涂像身。方持水灌)。以凈白疊而揩拭之。然后安置殿中布諸花彩。此乃寺眾之儀。令羯磨陀那作矣。然于房房之內(nèi)自浴尊儀。日日皆為要心無闕。但是草木之花咸將奉獻。無論冬夏芬馥恒然。市肆之間賣者亦眾。且如東夏。蓮華石竹則夏秋散彩。金荊桃杏乃春日敷榮。木槿石榴隨時代發(fā)。朱櫻素柰逐節(jié)揚葩。園觀蜀葵之流。山莊香草之類。必須持來布列。無宜遙指樹園。冬景片時或容闕乏。剪諸繒彩坌以名香。設(shè)在尊前斯實佳也。至于銅像無問小大。須細灰甎末揩拭光明。清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡合眾共為。小者隨己所能每須洗沐。斯則所費雖少。而福利尤多。其浴像之水。即舉以兩指。瀝自頂上。斯謂吉祥之水。冀求勝利。奉獻殘花不合持嗅。棄水棄花不應(yīng)履踐�？捎趦籼幎鴥A置之。豈容白首終年尊像曾不揩沐。紅花遍野本自無心奉薦。而遂省懶作。遙指池園即休畏苦惰為。開堂普敬便罷。此則師資絕緒。遂使致敬無由。造泥制底及拓摸泥像�；蛴〗伡堧S處供養(yǎng)�；蚍e為聚以塼裹之即成佛塔�；蛑每找叭纹滗N散西方法俗莫不以此為業(yè)。又復(fù)凡造形像及以制底。金銀銅鐵泥漆甎石�；蚓凵逞�。當(dāng)作之時中安二種舍利。一謂大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰

諸法從緣起如來說是因

彼法因緣盡是大沙門說

要安此二。福乃弘多。由是經(jīng)中廣為譬喻。嘆其利益不可思議。若人造像如穬麥。制底如小棗。上置輪相竿若細針。殊因類七海而無窮。勝報遍四生而莫盡。其間委細具在別經(jīng)。幸諸法師等時可務(wù)哉。洗敬尊容。生生值佛之業(yè)。花香致設(shè)。代代富樂之因。自作教人得福無量。曾見有處。四月八日�；虻阑蛩壮窒衤愤叀９噱�隨宜不知揩拭。風(fēng)飄日暴未稱其儀矣

三十二贊詠之禮

神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚贊德。何者聞名但聽其名。罔識智之高下。贊嘆具陳其德。故乃體德之弘深。即如西方。制底畔睇及常途禮敬。每于晡后或曛黃時。大眾出門繞塔三匝。香花具設(shè)并悉蹲踞。令其能者作哀雅聲。明徹雄朗贊大師德�；蚴�頌或二十頌。次第還入寺中至常集處。既其坐定。令一經(jīng)師升師子座讀誦少經(jīng)。其師子座在上座頭。量處度宜亦不高大。所誦之經(jīng)多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集置。初可十頌許。取經(jīng)意而贊嘆三尊。次述正經(jīng)。是佛親說。讀誦既了。更陳十余頌。論回向發(fā)愿。節(jié)段三開。故云三啟。經(jīng)了之時。大眾皆云蘇婆師多。蘇即是妙。婆師多是語。意欲贊經(jīng)是微妙語�；蛟奇镀哦�。義目善哉。經(jīng)師方下上座先起禮師子座。修敬既訖。次禮圣僧座還居本處。第二上座準前禮二處已。次禮上座。方居自位而坐。第三上座準次同然。迄乎眾末。若其眾大。過三五人。余皆一時望眾起禮。隨情而去。斯法乃是東圣方耽摩立底國僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數(shù)出三千。造次難為詳集。寺有八院房有三百。但可隨時當(dāng)處自為禮誦。然此寺法。差一能唱導(dǎo)師。每至晡西巡行禮贊。凈人童子持雜香花引前而去。院院悉過殿殿皆禮。每禮拜時高聲贊嘆。三頌五頌響皆遍徹。迄乎日暮方始言周。此唱導(dǎo)師恒受寺家別料供養(yǎng)�；驈�(fù)獨對香臺。則只坐而心贊�；蛟斉R梵宇。則眾跪而高闡。然后十指布地叩頭三禮。斯乃西方承籍禮敬之儀。而老病之流任居小座。其贊佛者而舊已有。但為行之稍別。不與梵同。且如禮佛之時云。嘆佛相好者。即合直聲長贊�；蚴�頌二十頌。斯其法也。又如來等唄。元是贊佛。良以音韻稍長。意義難顯�；蚩梢螨S靜夜大眾凄然。令一能者誦一百五十贊及四百贊并余別贊。斯成佳也。然而西國禮敬。盛傳贊嘆。但有才人。莫不于所敬之尊而為稱說。且如尊者摩咥(丁結(jié)反)里制吒者。乃西方宏才碩德。秀冠群英之人也。傳云。昔佛在時。佛因親領(lǐng)徒眾人間游行。時有鶯鳥。見佛相好儼若金山。乃于林內(nèi)發(fā)和雅音如似贊詠。佛乃顧諸弟子曰。此鳥見我歡喜。不覺哀鳴。緣斯福故。我沒代后。獲得人身。名摩咥里制吒。廣為稱嘆贊我實德也(摩咥里是母制吒是兒也)其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具申贊詠。后乃見所記名。翻心奉佛染衣出俗。廣興贊嘆�；谇胺侵�已往。遵勝轍于將來。自悲不遇大師。但逢遺像遂抽盛藻。仰符授記贊佛功德。初造四百贊。次造一百五十贊�？傟�六度明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而齊芳。理致清高。與地岳而爭峻。西方造贊頌者。莫不咸同祖習(xí)。無著世親菩薩。悉皆仰趾。故五天之地初出家者。亦既誦得五戒十戒。即須先教誦斯二贊。無問大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深遠。二體制文之次第。三令舌根清凈。四得胸藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。誦得此已方學(xué)余經(jīng)。然而斯美未傳東夏。造釋之家故亦多矣。為和之者誠非一算。陳那菩薩親自為和。每于頌初各加其一。名為雜贊。頌有三百。又鹿苑名僧號釋迦提婆。復(fù)于陳那頌前。各加一頌。名糅雜贊�？傆兴陌傥迨�頌。但有制作之流。皆以為龜鏡矣

又龍樹菩薩以詩代書。名為蘇頡里離佉。譯為密友書。寄與舊檀越南方大國王。號娑多婆漢那。名市寅得迦。可謂文藻秀發(fā)慰誨勤勤。的指中途親逾骨肉。就中旨趣寔有多意。先令敬信三尊孝養(yǎng)父母。持戒舍惡擇人乃交。于諸財色修不凈觀。撿挍家室正念無常。廣述餓鬼傍生。盛道人天地獄。火燃頭上無暇拂除。緣起運心專求解脫。勸行三慧。明圣道之八支。令學(xué)四真。證圓凝之兩得。如觀自在不簡怨親。同阿彌陀恒居凈土。斯即化生之術(shù)。要無以加。五天創(chuàng)學(xué)之流。皆先誦此書贊。歸心系仰之類。靡不研味終身。若神州法侶誦觀音遺教。俗徒讀千文孝經(jīng)矣。莫不欽玩用為師范。其社得迦摩羅。亦同此類(社得迦者。本生也。摩羅者。即貫焉。集取菩薩昔生難行之事。貫之一處也)。若譯可成十余軸。取本生事而為詩贊。欲令順?biāo)族�美讀者歡愛教攝群生耳。時戒日王極好文筆。乃下令曰。諸君但有好詩贊者。明日旦朝咸將示朕。及其總集得五百夾。展而閱之。多是社得迦摩羅矣。方知贊詠之中。斯為美極。南海諸島有十余國。無問法俗咸皆諷誦。如前詩贊。而東夏未曾譯出。又戒日王取乘云菩薩以身代龍之事。緝?yōu)楦柙仭Ｗ嘀C弦管令人作樂。舞之蹈之流布于代。又東印度月官大士。作毗輸安呾啰太子歌。詞人皆舞詠遍五天矣

舊云蘇達拏太子者是也。又尊者馬鳴。亦造歌詞及莊嚴論。并作佛本行詩。大本若譯有十余卷。意述如來始自王宮終乎雙樹一代佛法。并緝?yōu)樵�。五天南海無不諷誦。意明字少而攝義能多。復(fù)令讀者心悅忘倦。又復(fù)纂持圣教能生福利。其一百五十贊。及龍樹菩薩書。并別錄寄歸。樂贊詠者時當(dāng)誦習(xí)

三十三尊敬乖式

夫禮敬之儀。教有明則。自可六時策念四體翹勤。端居一房乞食為業(yè)。順頭陀之行。修知足之道。但著三衣不畜盈長。無生致想有累全祛。豈得輒異僧儀別行軌式。披出家服不同常類。而在廛肆之中禮諸俗流。撿尋律教全遮此事。佛言。有二種應(yīng)禮。所謂三寶及大己苾芻。又有赍持尊像在大道中。塵坌圣容以求財利。或有鉤身刺臉斷節(jié)穿肌。詐托好心本�；蠲�。如斯之色西國全無。勸導(dǎo)諸人勿復(fù)行此

三十四西方學(xué)法

夫大圣一音。則貫三千而總攝�；螂S機五道。乃彰七九而弘濟(七九者。即是聲明中七轉(zhuǎn)九例也。如下略明耳)時有意言法藏。天帝領(lǐng)無說之經(jīng)�；驈�(fù)順語談詮。支那悟本聲之字。致使投緣發(fā)慧各稱虛心。準義除煩并凝圓寂。至于勝義諦理。迥絕名言。覆俗道中非無文句(覆俗諦者。舊云世俗諦。義不盡也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶。妄為瓶解。聲無歌曲。漫作歌心。又復(fù)識相生時。體無分別。無明所蔽。妄起眾形。不了自心。謂境居外。蛇繩并謬。正智斯。淪由此蓋真。名為覆俗矣。此據(jù)覆即是俗。名為覆俗�；蚩傻�云真諦覆諦)。然則古來譯者。梵軌罕談。近日傳經(jīng)但云初七。非不知也。無益不論。今望總習(xí)梵文。無勞翻譯之重。為此聊題節(jié)段。粗述初基者歟(然而骨侖速利。尚能總讀梵經(jīng)。豈況天府神州。而不談其本說。故西方贊云曼殊室利現(xiàn)在并州。人皆有福。理應(yīng)欽贊。其文既廣。此不繁錄)。夫聲明者。梵云攝拖苾馱(停夜反)攝拖是聲。苾馱是明。即五明論之一明也。五天俗書�？偯�毗何羯喇拏。大數(shù)有五。同神州之五經(jīng)也(舊云毗伽羅論音訛也)一則創(chuàng)學(xué)悉談?wù)�。亦名悉地羅窣睹。斯乃小學(xué)標(biāo)章之稱。俱以成就吉祥為目。本有四十九字。共相乘轉(zhuǎn)。成一十八章�？傆幸蝗f余字。合三百余頌。凡言一頌。乃有四句。一句八字�？偝扇�十二言。更有小頌大頌。不可具述。六歲童子學(xué)之。六月方了。斯乃相傳。是大自在天之所說也

二謂蘇呾啰。即是一切聲明之根本經(jīng)也。譯為略詮意明。略詮要義。有一千頌。是古博學(xué)鴻儒波尼儞所造也。為大自在天之所加被。面現(xiàn)三目。時人方信。八歲童子八月誦了。三謂馱睹章。有一千頌。專明字元。功如上經(jīng)矣。四謂三棄攞章。是荒梗之義。意比田夫創(chuàng)開疇畎。應(yīng)云三荒章。一名頞瑟吒馱睹(一千頌)二名文荼(一千頌)三名鄔拏地(一千頌)馱睹者。則意明七例。曉十羅聲。述二九之韻。言七例者。一切聲上皆悉有之。一一聲中各分三蕱。謂一言二。言多言�？偝啥�十一言也。如喚男子。一人名補嚕灑。兩人名補嚕[竺-二+稍]。三人名補嚕沙。此中聲有呼噏重輕之別。于七例外更有呼召聲。便成八例。初句既三。余皆準此。恐繁不錄。名蘇盤多聲(總有三八二十四聲)十羅聲者。有十種羅字。顯一聲時。便明三世之異。二九韻者。明上中下尊卑彼此之別。言有十八不同。名丁岸哆聲也文荼則合成字體。且如樹之一目。梵云苾力叉。便引二十余句經(jīng)文。共相雜糅。方成一事之號也。鄔拏地則大同斯例。而以廣略不等為異。此三荒章。十歲童子三年勤學(xué)方解其義。五謂苾栗底蘇呾羅。即是前蘇呾啰釋也。上古作釋。其類寔多。于中妙者有十八千頌。演其經(jīng)本詳談眾義。盡寰中之規(guī)矩。極天人之軌則。十五童子五歲方解。神州之人若向西方求學(xué)問者。要須知此方可習(xí)余。如其不然空自勞矣。斯等諸書并須暗誦。此據(jù)上人為準。中下之流以意可測。翹勤晝夜不遑寧寢。同孔父之三絕。等歲精之百遍。牛毛千數(shù)麟角唯一。比功與神州上明經(jīng)相似。此是學(xué)士阇耶昳底所造。其人乃器量弘深文彩秀發(fā)。一聞便領(lǐng)詎假再談。敬重三尊多營福業(yè)。沒代于今向三十載矣。閑斯釋已。方學(xué)緝綴書表制造詩篇。致想因明虔誠俱舍。尋理門論比量善成。習(xí)本生貫清才秀發(fā)。然后函丈傳授經(jīng)三二年。多在那爛陀寺(中天也)或居跋臘毗國(西天也)斯兩處者。事等金馬石渠龍門闕里。英彥云聚商搉是非。若賢明嘆善遐邇稱俊。方始自忖鋒鍔投刃王庭。獻策呈才希望利用。坐談?wù)撝�處。己則重席表奇。登破斥之場。他乃結(jié)舌稱愧。響震五山聲流四域。然后受封邑策榮班。賞素高門更修余業(yè)矣

復(fù)有苾栗底蘇呾羅議釋。名朱儞。有二十四千頌。是學(xué)士缽顛社攞所造。斯乃重顯前經(jīng)。擘肌分理。詳明后釋剖折毫芒。明經(jīng)學(xué)此。三歲方了。功與春秋周易相似

次有伐致呵利論。是前朱儞議釋。即大學(xué)士伐[打-丁+致]呵利所造。有二十五千頌。斯則盛談人事聲明之要。廣敘諸家興廢之由。深明唯識善論因喻。此學(xué)士乃響振五天德流八極。徹信三寶諦想二空。希勝法而出家。戀纏染而便俗。斯之往復(fù)數(shù)有七焉。自非深信因果。誰能若此勤著。自嗟詩曰。由染便歸俗。離貪還服緇。如何兩種事。弄我若嬰兒。即是護法師之同時人也。每于寺內(nèi)有心歸俗。被煩惱逼確爾不移。即令學(xué)生輿向寺外。時人問其故。答曰。凡是福地。本擬戒行所居。我既內(nèi)有邪心。即是虧乎正教。十方僧地?zé)o處投足。為清信士身著白衣。方入寺中宣揚正法。舍化已來經(jīng)四十年矣

次有薄迦(抧也反)論。頌有七百。釋有七千。亦是伐[打-丁+致]呵利所造。敘圣教量及比量義

次有蓽拏。頌有三千。釋有十四千。頌?zāi)朔�[打-丁+致]呵利所造。釋則護法論師所制。可謂窮天地之奧秘。極人理之精華矣若人學(xué)至于此。方曰善解聲明。與九經(jīng)百家相似。斯等諸書。法俗悉皆通學(xué)。如其不學(xué)。不得多聞之稱。若出家人。則遍學(xué)毗奈耶。具討經(jīng)及論。挫外道若中原之逐鹿。解傍詰同沸鼎之銷凌。遂使響流贍部之中。受敬人天之上。助佛揚化廣導(dǎo)群有。此則奕代挺生。若一若二。取喻同乎日月。表況譬之龍象。斯乃遠則龍猛提婆馬鳴之類。中則世親無著僧賢清哲之徒。近則陳那護法法稱戒賢及師子月安慧德慧慧護德光勝光之輩。斯等大師。無不具前內(nèi)外眾德。各并少欲知足。誠無與比。俗流外道之內(nèi)。實此類而難得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明德光乃再弘律藏。德慧乃定門澄想�；圩o則廣辯正邪。方驗鯨海巨深名珍現(xiàn)彩。香峰高峻上藥呈奇。是知佛法含弘何所不納。莫不應(yīng)響成篇。寧煩十四之足。無勞百遍。兩卷一聞便領(lǐng)(有外道造六百頌。來難護法師。法師對眾一聞。文義俱領(lǐng))。又五天之地。皆以婆羅門為貴勝。凡有座席。并不與余三姓同行。自外雜類故宜遠矣。所尊典誥有四薜陀書�？墒�萬頌。薜陀是明解義。先云圍陀者訛也。咸悉口相傳授。而不書之于紙葉。每有聰明婆羅門。誦斯十萬。即如西方相承有學(xué)聰明法。一謂覆審生智。二則字母安神。旬月之間思若泉涌。一聞便領(lǐng)無假再談。親睹其人固非虛耳。于東印度有一大士名日月官。是大才雄菩薩人也。凈到之日其人尚存�；騿栔�曰。毒境與毒藥。為害誰重。應(yīng)聲答曰。毒藥與毒境。相去實成遙。毒藥餐方害。毒境念便燒。又復(fù)騰蘭乃振芳聲于東洛。真諦則駕逸響于南溟。大德羅什致德匠于他土。法師玄奘[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]師功于自邦。然今古諸師。并光傳佛日。有空齊致。習(xí)三藏以為師定慧雙修。指七覺而為匠。其西方現(xiàn)在。則羝羅荼寺有智月法師。那爛陀中則寶師子大德。東方即有地婆羯羅蜜呾啰。南[(嫡-女)/衣]有呾他揭多揭娑。南海佛逝國。則有釋迦雞栗底(今現(xiàn)在佛誓國。歷五天而廣學(xué)矣)斯并比秀前賢。追蹤往哲。曉因明論。則思擬陳那。味瑜伽宗。實罄懷無著。談空則巧符龍猛。論有則妙體僧賢。此諸法師。凈并親狎筵機餐受微言。慶新知于未聞。溫舊解于曾得。想傳燈之一望。實喜朝聞。冀蕩塵于百疑。分隨昏滅。尚乃拾遺珠于鷲嶺。時得其真。擇散寶于龍河。頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被。賴皇澤之遐沾。遂得旋踵東歸鼓帆南海。從耽摩立底國。已達室利佛誓。停住已經(jīng)四年。留連未及歸國矣

三十五長發(fā)有無

長發(fā)受具五天所無。律藏不見有文。徇古元無此事。但形同俗相。難為護罪。既不能持。受亦何益。必有凈心。須求剃發(fā)染衣潔念解脫為懷。五戒十戒奉而不虧。圓具圓心遵修律藏。瑜伽畢學(xué)。體窮無著之八支。(一二十唯識論。二三十唯識論。三攝大乘論。四對法論。五辯中邊論。六緣起論。七大莊嚴論。八成業(yè)論。此中雖有世親所造。然而功歸無著也)因明著功。鏡徹陳那之八論(一觀三世論。二觀總相論。三觀境論。四因門論。五似因門論。六理門論。七取事施設(shè)論。八集量論也)。習(xí)阿毗達磨。則遍窺六足。學(xué)阿笈摩經(jīng)。乃全探四部。然后降邪伏外搉揚正理。廣化群物弘誘忘疲。運想二空澄懷八道敬修四定善護七篇。以此送終斯為上也。如其不爾。雖處居家不染私室。端然一體以希出離。隨乞丐以供公上。著粗服而遮羞恥。守持八戒(一不殺生。二不偷盜。三不淫佚。四不妄語。五不飲酒。六不作樂冠花涂香七不坐高廣大床。八不非時食)盡形壽以要心。歸敬三尊。契涅槃而延想。斯其次也。必其現(xiàn)處樊籠養(yǎng)育妻息。恭心敬上慈懷念下。受持五戒恒作四齋(黑月八日。或十四日。或十五日。白月八日十五日。要須受其八戒。方稱圣修。若無前七。而唯第八。獲福固其少焉。意在防余七過。不但餓腹而已)。忠恕在人克勤于己。作無罪事以奉官輸。斯亦佳也(無罪。謂是興易。由其不損眾生。西國時俗。皆以商人為貴。不重農(nóng)夫。由其耕墾多傷物命。又養(yǎng)蠶屠殺深是苦因。每一年中損害巨億。行之自久。不以為非。未來生中。受苦無極。不為此業(yè)名為無罪也)至如俗徒蠢蠢不識三歸。盡壽遑遑寧持一戒。不解涅槃是寂滅。豈悟生死是輪回。鎮(zhèn)為罪業(yè)斯其下也

三十六亡財僧現(xiàn)

凡有欲分亡苾芻物。律具廣文。此備時須但略疏出。先問負債囑授及看病人。依法商量勿令乖理。余殘之物準事應(yīng)知

嗢拖南曰

田宅店臥具銅鐵及諸皮

剃刀等瓶衣諸竿并雜畜

飲食及諸藥床座并券契

三寶金銀等成未成不同

如是等諸物可分不可分

隨應(yīng)簡別知是世尊所說

言隨應(yīng)者。所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅鐵器。并不應(yīng)分。于中鐵缽小缽及小銅碗戶鑰針錐剃刀刀子鐵杓火爐。及斧鑿等。并盛此諸袋。若瓦器。謂缽小缽凈觸君持。及貯油物。并盛水器。此并應(yīng)分。余不合分。其木器竹器。及皮臥物剪發(fā)之具。奴婢飲食谷豆。及田宅等。皆入四方僧。若可移轉(zhuǎn)物。應(yīng)貯眾庫令四方僧共用。若田宅村園屋宇不可移者。應(yīng)入四方僧。若有所余一切衣被。無問法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屨之屬。并現(xiàn)前應(yīng)分。先云同袖不分。白衣入重者。蓋是以意斟酌也。大竿可為贍部光像處懸幡之竿(言贍部光像者。即如律中所出。緣起元為。世尊不處眾時。眾無威肅。致使給園長者請世尊曰。愿作瞻部光像。眾首置之。大師。許作)。細者可作錫杖行與苾芻(言錫杖者。梵云吃棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫錫作聲鳴。杖錫杖任情稱。說目驗。西方所持錫杖。頭上唯有一股鐵卷�？扇萑�二寸安其[金*字]管。長四五指。其竿用木。粗細隨時。高與肩齊。下安鐵纂�？啥�寸許。其镮或圓或偏。屈各合中間可容大指�；蛄�或八。穿安股上。銅鐵任情。原斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦擎奉勞心。而復(fù)通身總鐵。頭安四股。重滯將持。非常冷澀。非本制也)。四足之內(nèi)。若是象馬駝騾驢乘。當(dāng)與國王家。牛羊入四方僧。不應(yīng)分也。若甲鎧之類。亦入國王家。雜兵刃等�？纱蜃麽樺F刀子及錫杖頭行與現(xiàn)前僧伽(縱不普遍從大者行)罟網(wǎng)之屬。應(yīng)用羅窗。若上彩色又黃朱碧青綠等物。應(yīng)入佛堂擬供像用。白土赤土及下青色。現(xiàn)前應(yīng)分。若酒欲酸�？陕裼诘亍４�成醋已。僧應(yīng)食之。若現(xiàn)是酒。應(yīng)可傾棄。不合酤賣。佛言。汝諸苾芻。若有依我出家。不得將酒與他及以自飲。乃至不合茅尖渧酒瀝置口中。若將酒及糟。起面并糟羹之類食者。咸招越法之罪。律有成制。不須致疑(靈巖道場常以麮漿起面。避其酒過。先人誠有意焉)。諸有雜藥之屬。應(yīng)安凈庫以供病者隨意通用。諸有珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧。法物可書佛經(jīng)并料理師子座。入僧者現(xiàn)前應(yīng)分。若寶等所成床榻之屬。應(yīng)須出賣現(xiàn)前應(yīng)分。木所成者入四方僧伽

所有經(jīng)典章疏皆不應(yīng)分。當(dāng)納經(jīng)藏四方僧共讀。其外書賣之現(xiàn)前應(yīng)分。所有倦契之物。若能早索得者。即可分之。如不能者。券當(dāng)貯庫。后時索得充四方僧用。若諸金銀及成未成器貝齒諸錢。并分為三分。一佛陀。二達摩。三僧伽。佛物應(yīng)修理佛堂及發(fā)爪窣睹波所有破壞。法物寫佛經(jīng)料理師子座。眾物現(xiàn)前應(yīng)分。六物當(dāng)與看病人。自余雜碎之物。準此應(yīng)知。具如大律

三十七受用僧物

現(xiàn)今西方所有諸寺苾芻衣服。多出常住僧�；蚴翘飯@之余�；蚴菢涔�之利。年年分與以充衣直。問曰。亡人所有谷食。尚遣入僧。況復(fù)眾家豆粟。別人何合分用。答施主本舍村莊。元為濟給僧眾。豈容但與其食而令露體住乎。又復(fù)詳審當(dāng)事。并有功勞家人。尚自與衣。曹主何宜不合。以其道理。供食之余充衣非損。斯乃西國眾僧。大途議論。然其律典時含出沒耳。又西國諸寺。別置供服之莊。神州道場自有給衣之所。亦得食通道俗。此據(jù)施主無心。設(shè)令餐啖。理亦非過。凡是布施僧家田宅乃至雜物。并通眾僧衣食者。此則誠無疑慮之患。若無心作無盡無障之意者。雖施僧家。情乃普通一切。但食用者咸無過也。并由施主先心所期耳。但神州之地。別人不得僧衣。為此孜孜實成妨業(yè)。設(shè)使應(yīng)供存命。非是不勞心力。若其常住有食兼著僧衣。即可端拱不出寺門。亦是深成省事。況乎糞掃三衣巡家乞食。蘭若依樹正命自居。定慧內(nèi)融極想木叉之路。慈悲外發(fā)。摽心普濟之津。以此送終斯為上矣。然則常住之物。用作衣被床褥之流。并雜資具平分受用不屬別人。掌愛護持事過己物。有大者至。輟小而與。斯乃圣教佛自明言。如法用之誠無罪咎。足得資軀。免追求之費。寧容寺家巨富谷麥爛倉。奴婢滿坊錢財委庫。不知受用相共抱貧�？煞裰�宜智者時鏡�；蛴兴录也涣⒈娛�。僧物分以私餐遮他常住。十方邪命但存一已。斯乃自行非法�？鄨笳l代當(dāng)來

三十八燒身不合

諸出家眾內(nèi)頗有一途。初學(xué)之流情存猛利。未閑圣典取信先人。將燒指作精勤。用然肌為大福。隨情即作斷在自心。然經(jīng)中所明。事存通俗。己身尚勸供養(yǎng)。何況諸余外財。是故經(jīng)中但言若人發(fā)心。不道出家之眾。意者出家之人局乎律藏。戒中無犯方得通經(jīng)。于戒有違未見其可�？v使香臺草茂。豈損一莖。曠野獨饑。寧餐半粒。然眾生喜見。斯乃俗流。燒臂供養(yǎng)。誠其宜矣�？梢云兴_舍男舍女。遂遣苾芻求男女以舍之。大士捐目捐身。即令乞士將身目而行施。仙預(yù)斷命。豈律者所為。慈力舍身。非僧徒應(yīng)作。比聞少年之輩勇猛發(fā)心。意謂。燒身便登正覺。遂相踵習(xí)輕棄其軀。何則十劫百劫難得人身。千生萬生雖人罕智。稀聞七覺不遇三尊。今既托體勝場。投心妙法。才持一頌。棄沙肌而尚輕。暫想無常。舍塵供而寧重。理應(yīng)堅修戒品酬惠四恩。固想定門冀拔三有。小愆大懼。若越深海之護浮囊。行惠堅防。等履薄冰而策奔駿。然后憑善友力。臨終助不心驚正念翹懷。當(dāng)來愿見慈氏。若希小果。即八圣可求。如學(xué)大因。則三祇斯始。匆匆自斷軀命。實亦未聞其理。自殺之罪事亞初篇矣。撿尋律藏不見遣為。滅愛親說要方。斷惑豈由燒已。房中打勢佛障不聽。池內(nèi)存生尊自稱善。破重戒而隨自意。金口遮而不從。以此歸心誠非圣教。必有行菩薩行不受律儀。亡己濟生固在言外耳

三十九傍人獲罪

凡燒身之類各表中誠�；蛉�人兩人。同心結(jié)契。誘諸初學(xué)詳為勸死。在前亡者自獲偷蘭。末后命終定招夷罪。不肯持禁而存欲得。破戒求死固守專心曾不窺教。儻有傍人勸作。即犯針穴之言。若道何不授火。便招折石之過。嗚呼此事誠可慎哉。俗云。殺身不如報德。滅名不如立節(jié)。然而投體餓虎。是菩薩之濟苦。割身代鴿。非沙門之所為。以此同科實非其況。聊準三藏略陳可不。進退之宜智者詳察。然恒河之內(nèi)日殺幾人。伽耶山邊自殞非一�；蝠I而不食�；蛏蠘渫渡怼Ｋ沟让酝�。世尊判為外道。復(fù)有自刑斷勢。深乖律典。設(shè)有將為非者�？肿锊桓蚁嘀G。若其緣斯致命。便誤一生大事。佛因斯理制而不許。上人通識自不肯為。古德相傳述之如后

四十古德不為

且如凈親教師。則善遇法師也

軌范師則慧智禪師也。年過七歲幸得親侍。斯二師者。并太山金輿谷圣人朗禪師所造神通寺之大德也。俗緣在乎德貝二州矣。二德以為。山居獨善寡利生之路。乃共詣平林俯枕清澗。于土窟寺式修凈居。即齊州城西四十里許。營無盡藏食。供養(yǎng)無礙。所受檀施咸隨喜舍。可謂四弘誓愿。共乾坤而罔極。四攝廣濟。等塵沙而不窮。敬修寺宇盛興福業(yè)。略敘法師之七德焉

一法師之博聞也。乃正窺三藏傍睇百家。兩學(xué)俱兼六藝通備。天文地理之術(shù)。陰陽歷算之奇。但有經(jīng)心則妙貫神府。洋洋慧海。竟瀉流而罔竭。粲粲文囿。鎮(zhèn)敷榮而弗萎。所制文藻及一切經(jīng)音。并諸字書。頗傳于世。每自言曰。我若不識則非是字。二法師之多能也。巧篆籀善鐘張。聽絲桐若子期之驗山水。運斤斧等匠石之去飛泥。哲人不器斯之謂也

三法師之聰慧也。讀涅槃經(jīng)一日便遍。初誦斯典四月部終。研味幽宗妙探玄旨。教小童則誘之以半字。誠無按劍之疑。授大機則瀉之于完器。實有捧珍之益。昔因隨季道銷。法師乃梗遷楊府。諸僧見說咸云魯漢。體多貢卦。遂令法師讀涅槃經(jīng)。遣二小師將箸隨句。法師于時慷慨喉吻激揚音旨。旦至日角三帙已終。時人莫不慶贊請休嗟嘆希有。此乃眾所共知非私贊也。四法師之度量也。但有市易隨索隨酬。無論高下曾不減價。設(shè)有計直到還。亦不更受。時人以為雅量超群也。五法師之仁愛也。重義輕財遵菩薩行。有人從乞咸不逆言。日施三文是所常愿。又曾于隆冬之月�？蜕�道安冒雪遠行腨足皆破。停村數(shù)日潰爛膿流。村人車載送至寺所。法師新造一帔。才始擐體。出門忽見。不覺以帔掩其膿血。傍人止之曰。宜覓故物莫污新者。法師曰。交濟嚴苦何暇求余。時人見聞莫不深贊。雖復(fù)事非過大。而能者固亦鮮矣。六法師之策勵也。讀八部般若。各并百遍。并轉(zhuǎn)一切經(jīng)。屢訖終始。修凈方業(yè)日夜翹勤�，摲鹕�地希生不動。大分涂跣恐損眾生。運想標(biāo)心曾無懈替。掃灑香臺。類安養(yǎng)之蓮開九品。莊嚴經(jīng)室。若鷲嶺之天雨四華。其有見者。無不贊嘆功德。躬自忘倦畢命為期。又轉(zhuǎn)讀之余。念阿彌陀佛。四儀無闕寸影非空。計小豆�？捎瘍奢d。弘濟之端固非一品。七法師之知命也。法師將終。先一年內(nèi)所有文章雜書史等。積為大聚裂作紙泥。寺造金剛兩軀以充其用。門人進而諫曰。尊必須紙。敢以空紙換之。師曰。耽著斯文久來誤我。豈于今日而誤他哉。譬乎令餐鴆毒指徑崄途。其未可也。廢正業(yè)習(xí)傍功。圣開上品耽成大過。己所不欲勿施他矣。門徒稱善而退。其說文及字書之流。幸蒙曲賜。乃垂誨曰。汝略披經(jīng)史。文字薄識。宜可欽情勝典勿著斯累。將欲終時先告門人曰。吾三數(shù)日定當(dāng)去矣。然于終際必抱掃帚而亡。我之余骸當(dāng)遺廣澤。后于晨朝俯臨清澗。蕭條白楊之下。彷徨綠篠之側(cè)。孑然獨坐執(zhí)彗而終。門人慧力禪師。侵明就謁。怪聲寂爾。乃將手親附。但見熱氣沖頭足手俱冷。遂便大哭四遠咸集。于時法侶悲啼。若金河之流血灑地。俗徒號慟。等玉嶺之摧碎明珠。傷道樹之早凋。嘆法舟之遽沒。窆于寺之西園。春秋六十三矣。身亡之后。緣身資。具但有三衣及故鞋履二兩并隨宜臥具而已。法師亡日。凈年十二矣。大象既去無所依投。遂棄外書欽情內(nèi)典。十四得沾緇侶。十八擬向西天。至三十七方遂所愿。凈來日就墓辭禮。于時已霜林半拱宿草填塋。神道雖疏。展如在之敬。周環(huán)企望。述遠涉之心。冀福利于幽靈。報慈顏之厚德矣。禪師則專意律儀澄心定瀲。晝夜勤六時而不倦。旦夕引四輩而忘疲。可謂處亂非諠鬧而逾靜。道俗咸委非曲親也。誦法華經(jīng)六十余載每日一周。計二萬余遍�？v經(jīng)隋季版蕩逐命波遷。然此契心曾無有廢�，F(xiàn)得六根清善四大平和。六十年中了無他疾。每俯澗誦經(jīng)。便有靈禽萃止。堂隅轉(zhuǎn)讀。則感鳴雞就聽。善緣情體音律。尤精草隸唱導(dǎo)無盡。雖不存心外典。而天縱其然。所造六度頌。及發(fā)愿文。并書于土窟寺燈臺矣。乃虔心潔凈寫法華經(jīng)。極銓名手盡其上施。含香吐氣清凈洗浴。忽于經(jīng)上爰感舍利。經(jīng)成乃帖以金字。共銀鉤而合彩。盛之寶函。與玉軸。而交映

駕幸太山。天皇知委請。將入內(nèi)供養(yǎng)。斯二師者。即是繼踵先圣朗禪師之后也。朗禪師乃現(xiàn)生二秦之時。揚聲五眾之表。分身受供。身流供者之門。隨事導(dǎo)機。事愜機情之愿。但為化超物外。故以神通而命寺焉。神德難思。廣如別傳所載。當(dāng)是時也君王稽首僚庶虔心。初欲造寺。創(chuàng)入則見虎叫北川。將出復(fù)聞馬鳴南谷。天井汲水而不減天倉去米而隨平。雖神跡久湮。而余風(fēng)未殄。及親教二師。并余住持大德明德禪師等。并可謂善閑律意妙體經(jīng)心。燒指焚肌曾無此教。門徒訓(xùn)匠制不許為。并是親承固非傳說

又復(fù)詳觀往哲側(cè)聽前規(guī)。自白馬停轡之初。青象掛鞍之后。騰蘭啟曜。作神州之日月。會顯垂則。為天府之津梁。安遠則虎踞于江漢之南。休勵乃鷹揚于河濟之北。法徒紹繼慧瀲猶清。俗士贊稱芳塵靡歇。曾未聞遣行燒指。亦不見令使焚身。規(guī)鏡目前智者詳悉

又禪師每于閑夜見悲齠丱曲申進誘�；蛘{(diào)言于黃葉。令蠲憶母之憂。或喻說于烏禽。希懷報養(yǎng)之德。汝可務(wù)紹隆三寶令使不絕莫縱心于百氏而虛棄一生。既而童年十歲。但領(lǐng)其言而未閑深旨。每至五更就室參請。禪師必將慈手賜撫弱肩。實如慈母之育赤子�；虿透噬哦噍z味見貽。但有取求無違所請。法師乃恩勵父嚴。禪師則慈申母愛。天性之重誠無以加。及至年滿進具。還以禪師為和上。既受戒已。忽于清夜行道之際。燒香垂涕而申誨曰。大圣久已涅槃。法教訛替。人多樂受少有持者。汝但堅心重禁。莫犯初篇。余有罪愆設(shè)令犯者。吾當(dāng)代汝入地獄受之。燒指燒身不應(yīng)為也。進奉旨日幸蒙慈悲。賜以圣戒隨力竭志。敢有虧違雖于小罪有懷大懼。于是五稔之間精求律典。礪律師之文疏。頗議幽深。宣律師之鈔述。竊談中旨。既識持犯。師乃令講一遍。方聽大經(jīng)。乞食一餐長坐不臥。雖山寺村遙。亦未曾有廢。每想大師慈訓(xùn)。不覺流淚何從。方驗菩薩之恩濟苦類。投炎熾之大火。長者之悲念窮子。窺迮隘之小門。固非是謬。每親承足下不行遠聽。便賜告曰。我目下且有余人給侍。勿廢聽讀而空住于此。乃杖錫東魏。頗沉心于對法。攝論。負笈西京。方閱想于俱舍唯識。來日從京重歸故里。親請大師曰。尊既年老情希遠游。追覽未聞冀有弘益。未敢自決。師乃流誨曰。爾為大緣時不可再。激于義理豈懷私戀。吾脫存也見爾傳燈。宜即可行勿事留顧。觀禮圣蹤我實隨喜。紹隆事重爾無間然。既奉慈聽難違上命。遂以咸亨二年十一月。附舶廣州舉帆南海。緣歷諸國振錫西天。至咸亨四年二月八日。方達耽摩立底國。即東印度之�？谝病ＭＶ廖逶�。逐伴西征。至那爛陀及金剛座。遂乃周禮圣蹤旋之佛誓耳。可謂大善知識能全梵行。調(diào)御誠教斯豈爽歟。大師乃應(yīng)物挺生。為代模范親自提獎以至成人。若海[木/且]之遇將一目。即生津之幸會二師也。夫以小善小惠。尚播美于弦歌。況大智大恩。而不傳于文贊。云爾

令哉父母曠劫相持粵我齠齔

攜就明師童年尚小輟愛抽悲

學(xué)而時習(xí)杖德箴規(guī)儔命兩曜

比德雙儀礪我慧鍔長我法肌

提攜鞠育親誨忘疲中宵廢寢

日旰停饑上德不德遠而莫知

埋光岱嶺蘊德齊涯洋洋慧海

郁郁禪枝文藻粲粲定彩曦曦

磨而不磷涅而不緇坐遷表異

雞聽彰奇年在弱歲一留一遺

所有福業(yè)并用熏資酬恩死別

報德生離

愿在在遭會而延慶代代奉訓(xùn)以成褫

積義利乎同岳委凈定也如池

冀龍花之初會 聽慈氏之玄漪 遍四生而運想 滿三大之長只

恐聞?wù)咭詾閼{虛。聊疏法師之所制。大師曾因二月十五日。法俗咸詣南山朗公圣跡之所。觀天倉天井之異。禮靈龕靈廟之奇。不遠千里盛興供養(yǎng)。于時齊王下文學(xué)。悉萃于此。俱懷筆海并擅文峰。各競囊錐咸矜匱玉。欲詠朗公之廟像共。推法師以為先作。師乃不讓當(dāng)仁。江池先溢援翰寫壁。曾不停毫。走筆成篇了無加點詩曰

上圣光茂烈。英猷暢溟海�？展茸詶�遲。榮命虛相待。萬古山川曠。千年人代改。真識了無生。徒見丹青在。諸文士既睹法師之制。俱懷內(nèi)恧之心�；蜷w筆于松枝�；蛲冻幱趲r曲。僉曰。西施顯貌。嫫母何顏。才子如林。竟無一和耳。所余文章具如別集

義凈敬白大周諸大德�；蛟�聽受虛筵�；蜃烧摲�義�；蛳嘀�弱冠�；蛲☉阎心�。咸悉大者和南。小者千萬。所列四十條。論要略事。凡此所錄。并是西方師資現(xiàn)行。著在圣言。非是私意。夫命等逝川朝不謀夕。恐難面敘致此先陳。有暇時尋幸昭遠意。斯依薩婆多。非余部矣

重曰

敬陳令則。恢乎大猷。咸依圣教。豈曰情求�？蛛y面謁。寄此先酬。幸愿擊轅不棄。芻蕘見收。追蹤百代。播美千秋。實望齊鷲峰于少室。并王舍于神州