阿毗達(dá)磨順正理論 第五十九卷

阿毗達(dá)磨順正理論 第五十九卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯賢圣品第六之三

今應(yīng)思擇。于圣諦中求真見(jiàn)者初修何行。求見(jiàn)圣諦初業(yè)地中。所習(xí)行儀極為繁廣。欲遍解者當(dāng)于眾圣。所集觀行諸論中求。以要言之初修行者。應(yīng)于解脫具深意樂(lè)觀涅槃德背生死過(guò)。先應(yīng)方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫(yī)于療疾位。先審觀察諸有病者。何等本性如何變異。何所規(guī)度有何勢(shì)力。何處何時(shí)習(xí)何成性。何志何失何法所隨。何食何業(yè)住何分位。彼從先來(lái)串服何藥。次觀諸藥味勢(shì)熟德。隨應(yīng)授與令熱令膩�；蛄钸M(jìn)湯引諸病出。凡所授藥功不唐捐。具悲智尊亦復(fù)如是。先觀煩惱重病所逼。初欲習(xí)業(yè)諸弟子眾。何等本性為貪行耶。廣說(shuō)乃至為雜行耶。如何變異誰(shuí)令變耶。為經(jīng)久住為暫爾耶。令違本性有何德耶。何所規(guī)度為求世榮為求出世堅(jiān)固功德。有何勢(shì)力彼所依身。為極堅(jiān)固堪耐勞苦。獨(dú)處閑居專精受行。杜多功德為極[怡-臺(tái)+耎]軟。為居何處有居此處。此德失生處亦順生諸得失。故理須觀察為在何時(shí)。有在此時(shí)欣樂(lè)于此時(shí)。亦順生欣樂(lè)心故理須觀察或根熟位說(shuō)名為時(shí)。習(xí)何成性彼于先來(lái)。串習(xí)何德今成此性。有何志性為性怯劣為性強(qiáng)勇�？疤庨e居為性劬勞。為極勇猛堪能擔(dān)荷大劬勞擔(dān)。有何過(guò)失為增上慢。為被他言之所牽引。為多尋伺為性愚蒙。為多諂曲為性躁擾。為貪敬奉為愛(ài)利養(yǎng)。為多邪解為多疑惑。何法所隨為何煩惱。堅(jiān)所隨逐何可動(dòng)耶。彼宜何食順益彼身。身依食住故應(yīng)觀察。彼有何業(yè)是先所為令順先修故應(yīng)觀察住何分位。功德過(guò)失隨年位殊。故應(yīng)觀察彼宜授與。何等法藥為應(yīng)舍置。為應(yīng)訶擯為應(yīng)贊勵(lì)為應(yīng)誨示。次應(yīng)觀察諸對(duì)治門。隨其所應(yīng)授與令學(xué)。各令獲益功不唐捐。由此世尊契經(jīng)中說(shuō)。親近善友名全梵行。行者既為能說(shuō)正法。善友攝持應(yīng)修何行。頌曰

將趣見(jiàn)諦道應(yīng)住戒勤修

聞思修所成謂名俱義境

論曰。諸有發(fā)心將趣見(jiàn)諦。應(yīng)先安住清凈尸羅。然后勤修聞所成等。故世尊說(shuō)依住尸羅。于二法中能勤修習(xí)。謂先安住清凈戒已。復(fù)數(shù)親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勖。精勤攝受順見(jiàn)諦聞。聞已勤求所聞法義。令師教誡所生慧增。漸勝漸明乃至純熟。非唯于此生喜足心。復(fù)于法義自專思擇。如是如是決定慧生。自思為因決慧生已。能勤修習(xí)諸煩惱等。自相共相二對(duì)治修。今于此中略攝義者。謂修行者住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何。謂如次緣名俱義境。理實(shí)三慧于成滿時(shí)。一切皆唯緣義為境。爾時(shí)難辯三慧相別。故今且約加行位。辯說(shuō)聞思修緣名俱義。非唯緣名境有決定慧生故。聞所成慧不但緣名境。然隨師說(shuō)名句文身故。于義差別有決定慧生。此慧名為聞所成慧。約入方便說(shuō)但緣名。聞慧成已為知?jiǎng)e義。復(fù)加精勤自審思擇。欲令思擇無(wú)謬失故。復(fù)念師教名句文身。由此后時(shí)于義差別。生決定慧名思所成。此加行時(shí)由思義力。引念名故說(shuō)緣俱境。思慧成已等引現(xiàn)前。不待名言證義差別。此決定慧名修所成。諸瑜伽師此中立喻。如彩畫者習(xí)彩畫時(shí)。最初從師敬受畫本。審諦瞻相臨本仿學(xué)。數(shù)毀數(shù)習(xí)乃至刮真。然后背本數(shù)思數(shù)習(xí)。為令所習(xí)無(wú)謬失故。復(fù)將比校所仿畫本。令己所造等本或增。不爾所習(xí)無(wú)增進(jìn)理。由此后時(shí)所作轉(zhuǎn)勝。無(wú)勞觀本隨欲皆成。習(xí)三慧法應(yīng)知亦爾。毗婆沙師復(fù)別立喻。如有一類浮深駛水。曾未學(xué)者不能離岸。及浮所依曾學(xué)未成。能暫舍離去之不遠(yuǎn)�？址Τ聊鐝�(fù)還趣岸�；驁�(zhí)所依曾善學(xué)者。能無(wú)勞倦不顧岸依。雖經(jīng)極深險(xiǎn)難洄澓。能免淪沒(méi)自在浮渡。如是應(yīng)知三慧相別。經(jīng)主謂此思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應(yīng)是聞修所成。今詳三相無(wú)過(guò)別者。謂修行者依聞至教。所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。彼由未達(dá)毗婆沙意故作是言。然毗婆沙辯三相別意不如是。謂若有慧于加行時(shí)。由緣名力引生義解。此所引慧名聞所成。若加行時(shí)由思義力引念名解。由此于后生決定慧名思所成。若不待名唯觀于義。起內(nèi)證慧名修所成。如彼所宗辯此三慧。雖皆決定相無(wú)差別。而依至教正理等持。為因不同三相有別。如是我宗辯此三慧成時(shí)緣義。相雖無(wú)別而依緣名緣俱緣義。加行別故三相有別。且思所成是思正理。所生決慧為此加行。勢(shì)力堅(jiān)強(qiáng)無(wú)有謬失。重念師教名句文身。是思所成加行助伴。約加行說(shuō)通緣名義。非成滿位亦可通緣。是故于三決慧生位。雖俱緣義相無(wú)差別。而加行中有差別故。毗婆沙者約之顯別。既爾思慧非為不成。閑居者言聞所成慧現(xiàn)在前位。輕安光明未遍所依。亦不堅(jiān)住思慧行位。輕安光明未遍所依。少得堅(jiān)住修慧行位。定力所引殊勝大種。遍身中故便有殊勝。輕安光明遍滿身中。相續(xù)堅(jiān)住由此行者。所依極輕容貌光鮮。特異常位三慧之相差別如是。余不定位亦有光明。然非皆是聞思慧攝。此中二慧名所成者。是因聞思力所生義。第三修慧名所成者。是即以修為自性義。如言命器食寶所成。諸有欲于修精勤學(xué)者。如何凈身器令修速成。頌曰

俱身心遠(yuǎn)離無(wú)不足大欲

謂已得未得多求名所無(wú)

治相違界三無(wú)漏無(wú)貪性

四圣種亦爾前三唯喜足

三生具后業(yè)為治四愛(ài)生

我所我事欲暫息永除故

論曰。身器清凈略由三因。何等謂三因。一身心遠(yuǎn)離。二喜足少欲。三住四圣種。謂若欲令修速成者。要先精勤清凈身器。欲令身器得清凈者。要先修習(xí)身心遠(yuǎn)離。身遠(yuǎn)離者。謂遠(yuǎn)惡朋心遠(yuǎn)離者。謂離惡尋由身心離惡朋尋故。身器清凈心易得定。此二由何易可成者。由于衣等喜足少欲。言喜足者無(wú)不喜足。少欲者無(wú)大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無(wú)容令心得定。所無(wú)二種差別云何。謂于已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即于此中顯等倍勝。更欣欲故名不喜足。若于未得妙多衣等。求得故名大欲。諸所有物足能治苦。若更多求便越善品是此中義。如契經(jīng)言。隨有所得身安樂(lè)者。令心易定及能說(shuō)法。故有希求治苦物者。是為助道非為過(guò)失。故經(jīng)主言。應(yīng)作是說(shuō)于所已得。不妙不多悵望不歡名不喜足。于所未得衣服等事。求妙求多名為大欲不應(yīng)正理。所以者何。若已得物未能治苦悵望不歡。若都未得能治苦物。希求得者此不障定有何過(guò)失。又彈對(duì)法所辯相言。豈不更求亦緣未得。此二差別便應(yīng)不成。理亦不然非對(duì)法者。言于已得妙多衣等。更別欣求余所未得。妙多衣等名不喜足。如何說(shuō)二差別不成。若爾所言有何意趣。謂于已得足能治苦妙多衣等。即于此中顯等倍勝。更生欣欲恨先不得。此衣服等倍妙倍多名不喜足。于已獲得足能治苦。更倍希求方能障定。非于已得未能治苦。更倍希求便能障定。故對(duì)法者所說(shuō)無(wú)失�；虿幌沧汶m更希求與大欲殊故無(wú)有失。謂先已得諸資生具無(wú)所乏少。而更希求如是希求。從于已得心不喜足。所引生故果受因名名不喜足。于先未得諸資生具。心無(wú)所顧過(guò)量希求。如是希求名為大欲。二種差別其相如是。喜足少欲能治此故。與此相違應(yīng)知相別。謂治不喜足不喜足相。違是喜足相能治大欲。大欲相違是少欲相是于已得能治苦物。不更希求名為喜足。于所未得能治苦物。不過(guò)量求名少欲義。喜足少欲界系通三。亦有越三無(wú)漏攝者。謂欲界系善心相應(yīng)。喜足少欲是欲界系二界無(wú)漏例此應(yīng)說(shuō)。所治二種唯欲界系。以何證知色無(wú)色界亦有能治喜足少欲。以現(xiàn)見(jiàn)有生在欲界。從色無(wú)色等引起時(shí)。所治二種現(xiàn)行遠(yuǎn)故。能治二種現(xiàn)行增故。已說(shuō)喜足少欲別相二種通相。所謂無(wú)貪以二俱能對(duì)治貪故。所治通相所謂欲貪。圣種應(yīng)知如能治說(shuō)。謂亦通三界無(wú)漏是無(wú)貪。如無(wú)色中雖無(wú)怨境。而亦得有無(wú)嗔善根。故無(wú)色中雖無(wú)衣等。而亦得有無(wú)貪善根。如彼不貪身亦不貪資具故。無(wú)色界具四圣種受欲圣者。于圣種中有阿世耶。而無(wú)加行眾圣種故名為圣種。圣眾皆從此四生故。展轉(zhuǎn)承嗣次第不絕。前為后種世所極成。眾圣法身皆從于衣生。喜足等力所引起。是圣族姓得圣種名。四中前三體唯喜足。謂于衣服飲食臥具。隨所得中皆生喜足。此三喜足即三圣種。無(wú)貪善根有多品類。于中若治不喜足貪。此乃名為前三圣種。第四圣種謂樂(lè)斷修斷。謂離系修。謂圣道樂(lè)。謂于彼情深欣慕。以樂(lè)斷及修名樂(lè)斷。修即是欣慕滅及道義�；驑�(lè)斷之修名樂(lè)斷。修即是欣慕滅之道義為證惑滅樂(lè)修道故。由此能治有無(wú)有貪故此亦以無(wú)貪為性。豈不第四亦能治嗔等。則應(yīng)亦以無(wú)嗔等為性非無(wú)此義。然以前三為資糧故。前三唯是無(wú)貪性故。此亦自能對(duì)治貪故從顯偏說(shuō)。何緣唯立喜足為圣種非少欲耶。以少欲者容于衣等物有希求故。謂有意樂(lè)性下劣者。于未得境不敢多求。設(shè)已得多容求不歇。見(jiàn)喜足者少有所得。尚不更求。況復(fù)多得。故唯喜足建立圣種。或?yàn)檎谥箍嘈姓哂�。不說(shuō)少欲以為圣種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲熏相續(xù)故或隨所得生歡喜心。不更欣求名為喜足。斷樂(lè)欲樂(lè)此為最勝。欲界有情多樂(lè)欲樂(lè)。此樂(lè)欲樂(lè)違出家心。于離惑中令心闇鈍。能障梵行靜慮現(xiàn)前。為過(guò)最深喜足能治。故唯喜足建立圣種。非于未得多衣等中。起希求時(shí)心生歡喜。何況于少是故少欲。于能對(duì)治樂(lè)欲樂(lè)中。非最勝故不立圣種。緣衣服等所生喜足。如何可說(shuō)是無(wú)漏耶。誰(shuí)言如是喜足是無(wú)漏。若爾圣種寧皆通無(wú)漏。由彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。故言圣種皆通無(wú)漏。不作是言緣衣服等。所有喜足皆通無(wú)漏。少欲無(wú)漏準(zhǔn)此應(yīng)釋。謂彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。非圣道生緣衣等境。世尊何故說(shuō)四圣種。以諸弟子舍俗生具。及俗事業(yè)歸佛出家。為彼顯示于佛圣法。毗奈耶中有能助道生具事業(yè)。謂有厭離生死居家。出家求脫有何生具。于隨所得衣服等中深生喜足。作何事業(yè)深樂(lè)斷修。異此無(wú)能證涅槃故。何緣唯四不增不減齊此滿足圣生因故。謂圣生因略有二種。一棄舍過(guò)。二攝持德。如次即是前三第四。是故唯四不增不減�；蚵勊夹匏�成諸善。皆是圣種解脫依故。然為對(duì)治四種愛(ài)生。是故世尊略說(shuō)四種。以契經(jīng)說(shuō)有四愛(ài)生。故契經(jīng)言。苾芻諦聽(tīng)愛(ài)因衣服。應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。如是愛(ài)因飲食臥具。及有無(wú)有皆如是說(shuō)。為治此四故唯說(shuō)四圣種。于藥喜足何非圣種。不說(shuō)于彼有愛(ài)生故。為治愛(ài)生建立圣種。經(jīng)唯說(shuō)有四種愛(ài)生。是故于藥不立圣種�；蚣磾z在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝有在臥具中攝。故于藥喜足不別立圣種。或若于中引憍等過(guò)。對(duì)治彼故建立圣種于藥無(wú)引憍等過(guò)生。故圣種無(wú)于藥喜足�；蛞磺腥私允苡谜�。于彼喜足可立圣種。非彼尊者縛矩羅等。曾無(wú)有病受用藥故�；蛞磺袝r(shí)應(yīng)受用者。于彼喜足可立圣種。非一切時(shí)受用藥故�；蜥t(yī)方論亦見(jiàn)說(shuō)有于藥喜足。毗奈耶中方見(jiàn)說(shuō)有。衣等喜足圣種唯在內(nèi)法有故。有言雖有于藥喜足而不建立為圣種者。諸藥有能順梵行故。謂世現(xiàn)見(jiàn)樂(lè)學(xué)戒者。于藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲故說(shuō)四圣種。謂為暫息我所事欲故說(shuō)前三圣種為永滅除及我事欲故說(shuō)第四圣種。經(jīng)主于此自作釋言。我所事者。謂衣服等。我事者。謂自身緣彼貪名為欲。若作此釋義不異前。頌中不應(yīng)別為文句。與前所說(shuō)治四愛(ài)生。言雖有殊義無(wú)別故。由此我部毗婆沙師。更約異門釋此文句。我所我執(zhí)立以欲名。謂為暫時(shí)息我所執(zhí)。故世尊說(shuō)前三圣種。即于衣等所生喜足。及彼增上所引圣道。為永滅除及我事執(zhí)。故世尊說(shuō)第四圣種。即樂(lè)斷修及彼增上。所引圣道皆名圣種。此門意顯令有身見(jiàn)。暫息永除說(shuō)四圣種。如是已說(shuō)將趣見(jiàn)諦所應(yīng)修行及修行已。為修速成凈治身器。既集如是圣道資糧。欲正入修由何門入。頌曰