攝大乘論釋論 第二卷

　　攝大乘論釋論 第二卷

　　世親菩薩造

　　隋天竺三藏笈多共行矩等譯

　　應(yīng)知依止勝相勝語(yǔ)第一之二

　　相章第四

　　論曰。成立此識(shí)相云何可見(jiàn)。略說(shuō)有二種。一成立自相。二成立因相。三成立果相。于中阿梨耶識(shí)為自相。一切染法熏習(xí)。已為彼生因。攝持種子相應(yīng)故。于中因相者。是諸染法。此阿梨耶識(shí)如彼一切種子。一切時(shí)現(xiàn)起為因故。于中成立果相者。此阿梨耶識(shí)以彼諸染法。無(wú)始已來(lái)熏習(xí)。力得生故

　　釋曰。以如是等別名。說(shuō)阿梨耶識(shí)于此別說(shuō)。未知其相故。說(shuō)阿梨耶識(shí)自相因相果相等。于中自相者。一切染法熏習(xí)緣故。識(shí)有生彼功能勝異。顯示識(shí)體有此功能故。攝持種子相應(yīng)者。彼一切染法熏習(xí)已。即為彼法生因故。言攝持種子。彼熏習(xí)與彼勝能合故名相應(yīng)。即此自相一切染法熏習(xí)已。為彼得生因攝持種子相應(yīng)識(shí)。為諸染法熏習(xí)已得勝功能。能為彼生因。此是阿梨耶識(shí)因相。于中始從成立果相。乃至言無(wú)始來(lái)熏習(xí)力故得生者。為諸法熏習(xí)已。此識(shí)得生。攝持無(wú)始熏習(xí)故名果相

　　熏習(xí)章第五

　　論曰。復(fù)次何者熏習(xí)。此熏習(xí)名復(fù)何所名。與彼法共生共滅。已能為彼法生因。此是所因義。譬如胡麻。以華熏之胡麻與華同生同滅。以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲等行熏習(xí)。欲等與心同生同滅。已后為欲等生因。又如多聞。有多聞熏習(xí)思念所聞與心同生同滅。已為彼記錄生因。由攝持熏習(xí)故。說(shuō)名持法者。應(yīng)知阿梨耶識(shí)有如此道理

　　釋曰。彼法者即前染法。同生同滅已后為彼生因者。謂還與彼染法為因體

　　不一不異章第六

　　論曰。復(fù)次阿梨耶識(shí)中彼染法種子為分分別住。為無(wú)差別。無(wú)別物體于識(shí)中住。亦非不異。然阿梨耶識(shí)如此而生。有勝功能能生彼法。說(shuō)名一切種子識(shí)

　　釋曰。阿梨耶識(shí)中。彼染法種子為分分別住。為無(wú)差別耶。若爾何失。此諸種子若有分分差別。阿梨耶識(shí)亦應(yīng)有分分差別。又阿梨耶識(shí)剎那滅義不成。由分分差別故。又善惡法所熏習(xí)即成善惡種子體。然此是無(wú)記故。若無(wú)分分云何言多。此義不成。是故二俱有過(guò)。無(wú)別物體于識(shí)中住亦非不異。乃至名一切種子識(shí)者。于中言非別非不別者。為離如前所說(shuō)過(guò)失故。如此而生者。謂如其種類而生。生彼有勝能者。生諸染法時(shí)。與勝能相應(yīng)故。亦以生彼有勝能故。說(shuō)名一切種子識(shí)。此中有譬。如麥種子于生芽有能。得為種子。若陳久若火損能生麥果功能便壞。麥相如本。功力壞故非復(fù)種子。阿梨耶識(shí)亦爾。有生一切法功能。由與功能相應(yīng)故。說(shuō)名一切種子識(shí)

　　更互為因果章第七

　　論曰。復(fù)次阿梨耶識(shí)與諸染法同時(shí)互為因。云何可見(jiàn)。譬如然燈焰及炷生與燒同時(shí)為因。又如蘆束更互相持同時(shí)不倒故。識(shí)與諸法亦爾更互為因應(yīng)知。如成立阿梨耶識(shí)為染法因。染法為阿梨耶識(shí)因亦爾。余因緣不可得故

　　釋曰。復(fù)次阿梨耶識(shí)與諸染法同時(shí)互為因。云何可見(jiàn)者。以譬喻顯示。猶如然燈焰。與炷一剎那同時(shí)互為因。以依炷故焰得生。即炷為焰生因。即彼剎那焰能燒炷。即焰為炷燒因。此即顯示俱有因義。由因現(xiàn)住。即見(jiàn)果生故。從如阿梨耶識(shí)為染法因。染法為阿梨耶識(shí)因亦爾。乃至余因緣不可得故者。此言顯示阿梨耶識(shí)與諸染法更互為因。亦即顯示因緣故

　　因果別不別章第八

　　論曰。云何熏習(xí)。無(wú)異無(wú)種種。得為有異有種種諸法作因。譬如以縷種種結(jié)衣。當(dāng)時(shí)無(wú)種種可見(jiàn)。若入染器已。則有無(wú)量種雜色相貌。于衣上顯現(xiàn)。阿梨耶識(shí)亦爾。為種種熏習(xí)所薰。于熏時(shí)無(wú)種種異。若生果染器現(xiàn)前時(shí)則有無(wú)量種種法相貌顯現(xiàn)

　　釋曰。云何熏習(xí)無(wú)異。無(wú)種種得為有異有種種作因者。如此道理即以譬喻顯示。如衣以縷多種結(jié)時(shí)。無(wú)種種相貌可見(jiàn)。若置染器已。則有種種相可見(jiàn)。阿梨耶識(shí)亦爾。譬如衣生果。如染器故名生果。染器置者緣所攝故。熏習(xí)時(shí)未有種種。至于果時(shí)則為無(wú)量相貌因體。諸法顯現(xiàn)如衣已染

　　緣生章第九

　　論曰。此緣生于大乘中微細(xì)最深。略說(shuō)有二種緣生。一自體分。二愛(ài)非愛(ài)分。于中由阿梨耶識(shí)故諸法生起。此是自體分緣生。與種種自體分為緣故。復(fù)有十二支緣生。是愛(ài)非愛(ài)分。為善趣惡趣可愛(ài)不可愛(ài)種種身分緣故

　　釋曰。此于大乘中微細(xì)最深者。于中凡夫智不能知故微細(xì)。阿羅漢等不能測(cè)故最深。于中略說(shuō)有二種者。此是立門(mén)自體分愛(ài)非愛(ài)分以此二種緣生。名解釋。由阿梨耶識(shí)故者。謂阿梨耶識(shí)為因故諸法得生。此名自體分。謂與種種類身分為因故若說(shuō)無(wú)明等此是愛(ài)非愛(ài)分。何以故。由為種種愛(ài)非愛(ài)身分因故

　　論曰。若于阿梨耶識(shí)中迷第一緣生�；驁�(zhí)自性為因�；驁�(zhí)宿作為因�；驁�(zhí)自在天變化為因�；驁�(zhí)我為因�；驁�(zhí)無(wú)因緣。復(fù)次若迷第二緣生執(zhí)我作者受者。譬如眾多生盲丈夫未曾見(jiàn)象�；驈�(fù)有人以象示之。有觸象鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸尾者。有觸腳者。有觸脊者。有人問(wèn)之象為何相。或復(fù)答言。猶如犁柄或言如杵。或言如箕�；蜓匀缒就啊；蜓匀缰��；蜓匀缡�山。作如此說(shuō)。如是如是。不解二種緣生。無(wú)明生盲者�；驁�(zhí)自性�；蛘f(shuō)宿作。或說(shuō)自在變化。或說(shuō)我作。或說(shuō)無(wú)因。或執(zhí)作者。或執(zhí)受者。由不識(shí)阿梨耶識(shí)體相及因相果相故。如不識(shí)象體若略說(shuō)阿梨耶識(shí)。即果報(bào)識(shí)一切種子識(shí)是其體相。由攝持三界中一切身一切趣故

　　釋曰�；蜓运拮饕蛘�。由不許有現(xiàn)在士夫力因故。如是等生盲眾生以譬喻顯示。無(wú)明生盲者。謂十二支緣生中最初無(wú)明。由無(wú)明故名為生盲。不解阿梨耶識(shí)體相。因相果相故者。如前所立阿梨耶識(shí)體相說(shuō)名體相。所立因相名因相。所立果相名果相。于此不解由無(wú)明力不解阿梨耶識(shí)自體分故。執(zhí)自性等五因?yàn)橹T法因。由不解第二愛(ài)非愛(ài)分故。執(zhí)我為作者受者。于中因者。一切法熏習(xí)。于阿梨耶識(shí)中有故。果者。即是諸法所熏故。果報(bào)識(shí)一切種子是。其體相者。由得身成熟名果報(bào)故。一切法種子者。即是熏習(xí)已名種子故。一切趣者謂五趣故。一切身者。謂趣趣中同類不同類種種身故。已說(shuō)阿梨耶識(shí)為一切法種子。欲明了。彼種子體故。以偈顯示

　　論曰。此中有偈

　　外內(nèi)不明二　　世數(shù)第一義

　　此一切種子　　當(dāng)知有六種

　　剎那及俱有　　與彼相隨轉(zhuǎn)

　　決定及待緣　　亦引生自果

　　堅(jiān)無(wú)記可熏　　與能熏相合

　　異此不可熏　　是為熏習(xí)相

　　六識(shí)無(wú)相合　　三差別相違

　　二念不俱有　　余生例應(yīng)爾

　　此外內(nèi)種子　　有生及有引

　　枯死由引因　　自體后邊滅

　　釋曰。以外內(nèi)不明二等五偈顯之。于中外者。謂谷子等。內(nèi)謂阿梨耶識(shí)。不明者。外種子不可記義故。二者阿梨耶識(shí)有善有不善故。復(fù)有別義。以染污清凈為二。世數(shù)者。外法但以世數(shù)說(shuō)為種子。何以故。亦以阿梨耶識(shí)變異有故。第一義者唯阿梨耶識(shí)為彼諸法種子。此諸法種子有六種。剎那者。此二種子無(wú)間生滅故。若常則不得為種子。以一切時(shí)如本無(wú)差別故。俱有者。非過(guò)去非未來(lái)非別處。若此時(shí)種子有。即此時(shí)果生故。與彼相隨轉(zhuǎn)者。阿梨耶識(shí)隨轉(zhuǎn)乃至對(duì)治道生。外種子乃至根未壞及果熟。決定者。以種子決定故。非一切故。一切得生各自決定。若此種子還此物生。待緣者。非一切時(shí)一切生故。于何處何時(shí)得其生緣。即彼處彼時(shí)生故。亦引生自果者。自種子能引生自果故。如阿梨耶識(shí)還引生阿梨耶識(shí)。谷等引生谷等。如是等六種顯種子生果義。此熏習(xí)相今當(dāng)顯示。堅(jiān)者。由堅(jiān)故可熏。不如風(fēng)動(dòng)風(fēng)不能持熏習(xí)。由熏習(xí)不能隨風(fēng)轉(zhuǎn)至一由旬故。若瞻波迦華所熏油。香風(fēng)隨轉(zhuǎn)至百由旬外。無(wú)記者。謂無(wú)記氣。如蒜不可熏以臭故。香亦如是不可熏故。若無(wú)記物則可熏。可熏者。若可熏物則受熏非不可熏。如金銀石等并不可熏。若能攝持熏習(xí)者。乃可得熏。謂衣等所應(yīng)熏物。與能熏相合者。若相合則可熏。非不相合故。相合者。謂無(wú)間共生故。若異不可熏者。異者。謂異阿梨耶識(shí)。非此異識(shí)能受熏。以離阿梨耶識(shí)余識(shí)不可熏故。以是阿梨耶識(shí)中具剎那等諸義。謂剎那滅故。與生起識(shí)俱有故。乃至對(duì)治道生所有生死中相隨轉(zhuǎn)故。由決定為善惡等因故。福非福不動(dòng)行。待緣于善惡趣成熟故。以阿梨識(shí)與如是等。功能相應(yīng)故得受熏。應(yīng)須成立諸生起識(shí)不合道理。六識(shí)無(wú)相合者。諸識(shí)動(dòng)轉(zhuǎn)故。三差別相違者。一一識(shí)各各依止生。各各攀緣各各作意。復(fù)有別義。謂諸識(shí)各別相故。譬喻者。說(shuō)前念得熏后念。為遮此義故

　　論云。二剎那不俱。無(wú)有二剎那并起義。若同生同滅熏習(xí)乃得住。若言雖不相合。然所生之識(shí)相類而生故。得相熏者。余生例應(yīng)爾故。謂諸別相者。亦應(yīng)得爾。如眼等諸根同以凈色為相。應(yīng)得相熏。應(yīng)作此說(shuō)。以眼根凈色與耳凈色其類同故。彼諸凈色應(yīng)更互相熏。雖凈色是同處所。各別不言相熏者。識(shí)雖同類。何得相熏。如彼所說(shuō)二種種子。謂外及內(nèi)俱有生因及引因。于中外種子生因者。乃至果熟。內(nèi)種子生因者。乃至命盡。外種子引因者。熟已未種。內(nèi)種子引因者。死后尸骸。由引因故多時(shí)住。若此二種子唯有生因。既離彼因即應(yīng)失滅。無(wú)有多時(shí)相續(xù)住義。若言剎那傳傳轉(zhuǎn)故。前剎那為后剎那因者。則無(wú)有滅時(shí)。以有滅故。當(dāng)知必有引因。此二種子引因者。譬如引弓為箭遠(yuǎn)至因

　　論曰。此內(nèi)種子不類外種子。故復(fù)說(shuō)偈

　　外種無(wú)熏習(xí)　　內(nèi)種則不然

　　聞等無(wú)熏習(xí)　　果生非道理

　　已作及未作　　失得相違過(guò)

　　外種內(nèi)為緣　　以內(nèi)熏故生

　　復(fù)次其余生起識(shí)。于一切身及趣。為受用者應(yīng)知

　　釋曰。于中一切身及趣為受用者者。謂于彼中受用生故。由于受用中有故。名受用者。此義以中邊差別阿含顯示

　　論曰。如中邊差別論說(shuō)

　　第一謂緣識(shí)　　第二受用識(shí)

　　諸心法所扶　　了別此受用

　　釋曰。此二識(shí)復(fù)有更互為因果。阿含謂阿毗達(dá)磨修多羅偈說(shuō)

　　論曰。此二種識(shí)亦更互為緣。如阿毗達(dá)磨修多羅偈說(shuō)

　　諸法依識(shí)住　　識(shí)依法亦爾

　　各各互為因　　亦恒互為果

　　釋曰。各各互為因者。阿梨耶識(shí)于一切時(shí)為諸法生因。亦恒互為果者。若阿梨耶識(shí)為因則諸法為果。諸法為因則阿梨耶識(shí)為果

　　四緣章第十

　　論曰。于第一緣生中諸法與識(shí)更互為因緣者。于第二緣生中復(fù)是何緣是增上緣。又此六識(shí)幾緣所生。謂增上緣緣緣次第緣。如是等三種緣生。謂窮生死愛(ài)非愛(ài)趣受用等。具有四緣

　　釋曰。此三緣生。窮生死愛(ài)非愛(ài)受用具有四緣等者。于第一緣生中。阿梨耶識(shí)與諸熏習(xí)法為因緣。第二緣生中。無(wú)明等是增上緣。由無(wú)明增上故。行得生如是等。復(fù)次六種識(shí)說(shuō)名受用緣生者。具有三緣生。于中眼識(shí)增上緣者。謂眼。緣緣者。謂色。次第緣者。謂前滅識(shí)緣。次第生識(shí)。若前識(shí)不舍處。則后識(shí)不得生。耳等諸識(shí)類爾

　　煩惱染章第十一

　　論曰。如是成立阿梨耶識(shí)別名及相。云何得知如此別名及相。唯說(shuō)阿梨耶識(shí)不說(shuō)生起識(shí)。若離所成立阿梨耶識(shí)。染凈皆不得成。所謂煩惱染業(yè)染生染并不成。世出世凈亦不成。云何煩惱染不成。以六識(shí)身中煩惱及隨煩惱所熏習(xí)種子皆不得成。如眼識(shí)與欲等煩惱隨煩惱共生共滅。即此眼識(shí)為彼熏成種子非余。即此眼識(shí)若滅已。余識(shí)間生熏習(xí)及熏習(xí)所依止皆不可得。以無(wú)有故眼識(shí)先滅余識(shí)間生。無(wú)有與欲俱生義。以過(guò)去故不得成。如已謝之業(yè)果報(bào)生不成就。又修與欲俱生眼識(shí)所有熏習(xí)不成。此熏習(xí)亦不在欲中。以欲依止于識(shí)故。又不堅(jiān)住亦不在余識(shí)中。以諸識(shí)各別依止故。又不同生滅故。亦不在自體中。以自體無(wú)二識(shí)俱生滅故。是故欲等煩惱隨煩惱。熏習(xí)眼識(shí)不得成。識(shí)熏習(xí)識(shí)亦不成。如眼識(shí)所余轉(zhuǎn)識(shí)亦不成。如其相應(yīng)知

　　釋曰。如是已說(shuō)阿梨耶識(shí)眾名。及成立其相。今欲成立此二。于阿梨耶識(shí)中非余識(shí)故。以道理顯示。如眼識(shí)與欲等煩惱共生共滅。即此眼識(shí)為彼熏成種子非余者。于中即此者。謂眼識(shí)。彼者。謂貪等成種子者。謂為因故。非余者。謂非耳識(shí)等故。余識(shí)所聞?wù)�。謂耳識(shí)等隔絕等。熏習(xí)者。謂貪等習(xí)氣故。熏習(xí)依止者。謂眼識(shí)故與貪俱生者。謂與貪等同時(shí)生起。以過(guò)去故為因不成。如已謝之業(yè)。果報(bào)更生不得成就。此亦如是不可成就。復(fù)有毗婆沙師作此執(zhí)。欲令過(guò)去為有。然彼過(guò)去者但有名。所目義不可得。何以故。若法是有云何過(guò)去。是故彼執(zhí)果不成以無(wú)熏習(xí)故。又彼眼識(shí)與欲俱生。熏習(xí)不成者。謂即此與欲俱生。眼識(shí)自熏習(xí)尚不得成。以此眼識(shí)持熏習(xí)生欲等。云何可成。亦不在欲中者。謂眼識(shí)熏習(xí)在于欲中無(wú)有成義。何以故。以欲依止眼識(shí)故。又不堅(jiān)住故。亦不在余識(shí)中者。謂耳識(shí)等由依止別異故。正以依止別異故。則不得有同生滅眼識(shí)自依眼。耳識(shí)自依耳。如是乃至意識(shí)自依止意。以各各別處。別識(shí)熏習(xí)別識(shí)不成。亦不在自體中者。謂眼識(shí)不得即熏彼眼識(shí)。無(wú)二眼識(shí)俱生故。既無(wú)二識(shí)同生。則無(wú)同生同滅。以如是道理故。眼識(shí)中欲等煩惱隨煩惱熏習(xí)不成。乃至眼識(shí)熏習(xí)眼識(shí)亦不得成

　　論曰。復(fù)次從無(wú)想天以上。彼地退此間生。煩惱隨煩惱所染。初識(shí)生時(shí)此無(wú)種子而生。以熏習(xí)及依止并已過(guò)去無(wú)有故

　　釋曰。初者謂最先起識(shí)。無(wú)種子而生者。謂無(wú)因生故。熏習(xí)及依止者。謂心及煩惱習(xí)氣

　　論曰。復(fù)次對(duì)治煩惱識(shí)生時(shí)。一切世間識(shí)皆滅。若無(wú)阿梨耶識(shí)。煩惱隨煩惱種子。在對(duì)治識(shí)中不成自體。解脫不得與煩惱同生同滅。若于后時(shí)世間識(shí)生。離欲心。不有彼依止及習(xí)氣久已謝滅。若離阿梨耶識(shí)應(yīng)無(wú)種子而生。是故離阿梨耶識(shí)。煩惱隨煩惱皆不成故

　　釋曰。對(duì)治煩惱識(shí)生時(shí)。一切世間識(shí)皆滅者。謂六識(shí)皆滅故。煩惱隨煩惱種子在對(duì)治識(shí)中不成者。謂以對(duì)治識(shí)為因。生世間識(shí)不成故。彼于后時(shí)者。謂于出世心后。依止及熏習(xí)者。謂依止即是識(shí)熏習(xí)。即是煩惱隨煩惱所熏習(xí)等。無(wú)種子者。謂離阿梨耶無(wú)因而生。于中煩惱即是染污。以是義故。煩惱染不得成

　　業(yè)染章第十二

　　論曰。云何業(yè)染不成。行緣識(shí)不成。此不有故。取緣有亦不成

　　釋曰。今復(fù)顯業(yè)染不成相。云何不成。行緣識(shí)不成。故福非福不動(dòng)行生已謝滅。離阿梨耶識(shí)何處安置熏習(xí)。六識(shí)身不能攝持熏習(xí)。此義煩惱染污中已說(shuō)。此不有故者。謂行緣識(shí)不成故。取緣有亦不成。何以故。有因緣故。諸行熏識(shí)由取力故。熏習(xí)成滿變?yōu)橛泄�。于中業(yè)即染名為業(yè)染。又由業(yè)故有染名業(yè)染。是故業(yè)染不成

　　生染章第十三

　　論曰。云何生染不成。結(jié)生不成故。若于不靜地。墮住中有。意以染污意識(shí)結(jié)生。此染污意識(shí)于中有中滅。識(shí)于母胎中與迦羅邏和合。若唯是意識(shí)和合受生。和合生已依止此識(shí)。于母胎中意識(shí)轉(zhuǎn)生。即是于母胎中二意識(shí)同處并生。彼和合受生意識(shí)。不可成立。為意識(shí)一切時(shí)依止染污故。如意識(shí)所緣境此不可得故。設(shè)令此意識(shí)與赤白和合。為即此和合意識(shí)是一切種子。為依止此識(shí)生余識(shí)。為一切種子。若即彼和合識(shí)是一切種子者。即是阿梨耶識(shí)。汝自安置別名以為意識(shí)。若以依止生識(shí)為一切種子者。不以彼所依因體為一切種子者。無(wú)有道理以是義故得成就此和合識(shí)非意識(shí)。但是果報(bào)識(shí)。是一切種子故

　　釋曰。離阿梨耶識(shí)。生染污不成。今當(dāng)顯示此義。結(jié)生不成者。謂得自身不成故。不靜地者謂欲界。墮者謂命終。染污意識(shí)者。意識(shí)與煩惱俱故。受生者攝取自身故。彼染污意識(shí)攀緣生有故。中有即滅。和合者一相同成壞故。謂意識(shí)與赤白和合故。依止和合意識(shí)生余意識(shí)。二識(shí)俱有者。謂一時(shí)即有和合意識(shí)。及依此所生別意識(shí)。二識(shí)一時(shí)俱有故。又彼和合意識(shí)不可成立為意識(shí)。何以故。一切時(shí)染污為依止故。彼和合意識(shí)。以欲等煩惱染污意為依止。攀緣生有。是染污故。依止于此故名染污。為依止此已住胎識(shí)。不以染污為依止。以報(bào)體無(wú)記故。如意識(shí)所攀緣。此不可得故者。意識(shí)攀緣則可得所謂諸法。此和合識(shí)無(wú)有攀緣。是故不可成就。此為意識(shí)

　　論曰。復(fù)次結(jié)生已攝持色根。若異果報(bào)識(shí)無(wú)可得義。其余諸識(shí)各別依止。又不堅(jiān)住故。然諸色根無(wú)識(shí)不成

　　釋曰。結(jié)生已者。謂已得身故。若異者。謂舍阿梨耶識(shí)已。余六識(shí)各別處故。動(dòng)轉(zhuǎn)故如眼識(shí)唯定依止眼。如是耳等余識(shí)各自依止。耳等色根亦爾。若無(wú)阿梨耶識(shí)。此諸識(shí)各各攝持自依止根者。此等諸識(shí)動(dòng)轉(zhuǎn)故有時(shí)不在無(wú)攝持。眼等諸根即應(yīng)爛壞

　　論曰。識(shí)與名色更互相依。如蘆束相依住。此義不成故

　　釋曰。今欲顯示此不成義。如世尊說(shuō)。識(shí)為名色緣。名色為識(shí)緣。于中識(shí)為名緣者。名謂六識(shí)身。即說(shuō)名非色四聚。色者即是迦羅邏。名色所緣之識(shí)。若無(wú)阿梨耶識(shí)。何者是耶。由依止名色故。得剎那傳傳相續(xù)。轉(zhuǎn)生不斷

　　論曰。若離果報(bào)識(shí)所有眾生識(shí)食不成。離此果報(bào)識(shí)六識(shí)中隨一識(shí)。于三界所有眾生中。食事不成故

　　釋曰。此言顯示識(shí)食不成義。世尊說(shuō)四種食。一摶二觸三意思四識(shí)。摶者變成為相。既變已能作攝持身利益事。觸者境界相。如色等境界唯以見(jiàn)等。即能為身利益事。意思者憶念為相。但以憶念為身利益事。如渴者見(jiàn)水得不死故。識(shí)者攝持為相。由此攝持故身得住。若無(wú)此識(shí)即同死尸臭爛。是故應(yīng)知識(shí)亦名食。由能作身利益事故。于中觸食者六識(shí)身。意思者憶念心。既說(shuō)識(shí)食故知更有別識(shí)。又如重睡無(wú)心及悶絕滅定等。六識(shí)身滅爾。更有何者持身得不爛壞。阿梨耶識(shí)若舍離時(shí)。身則爛壞故

　　論曰。若從此退已于上靜地生。以染污不靜意識(shí)結(jié)彼生。此不靜染污心。于彼地中。若離阿梨耶識(shí)。種子不可得

　　釋曰。前已說(shuō)不靜地結(jié)生不成。靜地不成。今當(dāng)顯示此處。以染污識(shí)結(jié)彼生。若于靜地亦以染污不靜結(jié)彼生。染污者以彼地?zé)�惱所染故。彼地�(zé)�惱者。謂著定味等。此染污即在不靜地。此人于不靜地死。既死已彼上地心云何現(xiàn)前。既不現(xiàn)前云何得結(jié)彼生。是故決定應(yīng)有阿梨耶識(shí)。由有無(wú)始時(shí)彼地熏習(xí)心在。由此熏習(xí)彼心現(xiàn)前得結(jié)彼生故

　　論曰。設(shè)令生無(wú)色界。所有染污及善心。若離一切種子果報(bào)識(shí)。此染污及善心。應(yīng)無(wú)種子及住處故

　　釋曰。生無(wú)色界者。謂解脫色界。染污及善心者。謂樂(lè)三摩提味。無(wú)種子及無(wú)住處者。謂無(wú)因及無(wú)依止。更有別義。若無(wú)種子何因而生。若無(wú)住處云何得依止住。彼心為阿梨耶識(shí)攝持故。從自種子生。即依止此識(shí)。由有依止故得相續(xù)住

　　論曰。若即于彼界中出世心現(xiàn)前。所余世間心滅盡。便應(yīng)滅離彼趣

　　釋曰。即于彼中若出世心現(xiàn)前。唯除此出世心。其余皆是世間心。彼諸世間心皆不有故。便斷彼趣。即是不由功用得無(wú)余涅槃。既無(wú)此理故。離阿梨耶識(shí)不成

　　論曰。若生非想非非想中。依無(wú)所有處。出世間心現(xiàn)前。即應(yīng)舍離二趣。此出世識(shí)不依止非想非非想趣。亦不依止無(wú)所有處趣。依止涅槃處亦不成

　　釋曰。若于非想非非想處生。有時(shí)依無(wú)所有處。出世心現(xiàn)前。以彼處心明利故。非想非非想處心鈍故。于明利心處。修出世心現(xiàn)前。彼出世心依止。第一第二趣并不成。以此二地皆世間故。又別地生別地心現(xiàn)前依止二趣亦不成。由身有余故。若此心以涅槃為依止亦不成。以如是等三種依止既不成。若離阿梨耶識(shí)。此出世心住于何處

　　論曰。若人造善造惡于舍命時(shí)。若離阿梨耶識(shí)�；蛏匣蛳麓蔚谏砝洳坏贸伞Ｊ枪嗜綦x一切種子果報(bào)識(shí)。生染污亦不成

　　釋曰。于中造善造惡。則有從上從下。身冷不同。以造善者上升。為惡者下墜。是故若不許有阿梨耶識(shí)為攝持者。云何得如此身即隨冷。由阿梨耶識(shí)為攝持者故�；蛏匣蛳麓蔚诜派�。隨所舍處則為死尸故。得身冷