撫州曹山元證禪師語(yǔ)錄 第1987部

撫州曹山元證禪師語(yǔ)錄

曹山大師語(yǔ)錄序

本寂禪師之于洞山。蓋瀉瓶而已。自一去不變異處。至住持大法之道。則大與余者別矣。唯因真唱。使人至真證也。唯真也深玄精粹。是以難卒見(jiàn)焉。世以為平坦無(wú)活用雄略。嗚呼浮淺之人。胡知時(shí)世因真?zhèn)我灾碌乐�否泰哉。�?shí)不知之。故有诐辭。夫師之語(yǔ)要。在三墮示修治分位。異類(lèi)通凡圣。明道之生熟也。洞祖所言道合人人合道。老不老事體妙者是也。茍知之不可瞞。只今唯瞞也多矣。元文之間。有與洞山錄并行焉。而此亦不便多眾之遮眼。庚辰之秋。吉祥之眾衲就予集錄焉。刊版欲與洞祖錄并行。而以反正時(shí)世妄訛也�？芍^好心。冀有好報(bào)。且來(lái)請(qǐng)引語(yǔ)。乃敘錄中至要。以冠其首。但因曹山意見(jiàn)其道范。足一發(fā)其意云爾。維時(shí)

寶歷十一年辛巳正月谷旦。印指月盥香敘

遠(yuǎn)孫沙門(mén)慧印校訂

師諱本寂。泉州莆田黃氏子。少業(yè)儒。年十九往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。山問(wèn)。阇黎名甚么。師曰本寂。山曰。向上更道。師曰不道。山曰為什么不道。師曰。不名本寂。山深器之。自此入室。盤(pán)桓數(shù)載。乃辭去。山遂密授洞山宗旨。復(fù)問(wèn)曰。子向甚么處去。師曰。不變異處去。山曰。不變異處豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂往曹溪禮祖塔回吉水。眾向師名。乃請(qǐng)開(kāi)法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。舍何王觀。請(qǐng)師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興。學(xué)者云萃。洞山之宗至師為盛

因有僧問(wèn)五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來(lái)無(wú)物。偏位即色界。有萬(wàn)象形。正中偏者背理就事。偏中正者舍事入理。兼帶者冥應(yīng)眾緣。不墮諸有。非染非凈。非正非偏。故曰虛玄大道無(wú)著真宗。從上先德推此一位最妙最玄。當(dāng)詳審辨明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語(yǔ)。進(jìn)云。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。高明朗大虛。云如何是臣。師曰。靈機(jī)弘圣道。真智利群生。云如何是臣向君。師曰。不墮諸異趣。凝情望圣容。云如何是君視臣。師曰。妙容雖不動(dòng)。光燭本無(wú)偏。云如何是君臣道合。師曰�；烊粺o(wú)內(nèi)外。和融上下平。師又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱(chēng)君不敢斥言是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學(xué)者先須識(shí)自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語(yǔ)直教燒不著。潛行須與古人同。無(wú)身有事超岐路。無(wú)事無(wú)身落始終。復(fù)作五相【圖】偈曰。白衣須拜相。此事不為奇。積代簪纓者。休言落魄時(shí)【圖】偈曰。子時(shí)當(dāng)正位。明正在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行【圖】偈曰。焰里寒冰結(jié)。楊華九月飛。泥牛吼水面。木馬逐風(fēng)嘶○偈曰。王宮初降日。玉兔不能離。未得無(wú)功旨。人天何太遲●偈曰。混然藏理事。眹兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺師行腳時(shí)。問(wèn)烏石觀禪師。如何是毗盧師法身主。烏石曰。我若向爾道即別有也。師舉似洞山。山曰。好個(gè)話頭秖欠進(jìn)語(yǔ)。何不問(wèn)為甚么不道。師卻去進(jìn)前語(yǔ)。烏石曰。若言我不道。即痖卻我口。若言我道。即謇卻我舌。師歸舉似洞山。山曰古佛

云門(mén)問(wèn)。如何是沙門(mén)行。師曰。吃常住苗稼者是。門(mén)云。便恁么去時(shí)如何。師曰。爾還畜得么。門(mén)云畜得。師曰。爾作么生畜。門(mén)云。著衣吃飯有甚么難。師曰。何不道披毛戴角。門(mén)便禮拜

師示眾曰。諸方盡把格則。何不與他道一轉(zhuǎn)語(yǔ)令他不疑去。云門(mén)在眾出問(wèn)。密密處為甚么不知有。師曰。只為密密所以不知有。門(mén)云。此人如何親近。師曰。莫向密密處親近。門(mén)云。不向密密處時(shí)如何。師曰。始解親近。門(mén)云諾諾。又問(wèn)。不改易底人來(lái)。師還接不。師曰。曹山無(wú)恁么閑工夫

因米和尚至。未相見(jiàn)。米遂坐卻禪床。師更不出。米便去。主事遂問(wèn)。和尚禪床為什么被別人坐卻。師曰。去后卻還來(lái)。米果回與師相見(jiàn)

智炬到參問(wèn)云。古人提持那邊人。學(xué)人如何體悉。師曰。退步就己萬(wàn)不失一。炬于言下頓忘玄解

金峰志至。師問(wèn)曰。作甚么來(lái)。志曰。蓋屋來(lái)。師曰。了也未。志云。這邊則了。師曰。那邊事作么生。志云。候下工日向和尚。師曰。如是如是

僧清銳問(wèn)。某甲孤貧。請(qǐng)師拯濟(jì)。師曰。銳阇黎近前來(lái)。銳近前。師曰。泉州白家三盞酒。吃后猶道未沾唇

鏡清問(wèn)。心徑苔生時(shí)如何。師曰。難得道(音導(dǎo))者。清云。向甚么處去也。師曰只見(jiàn)苔生。不知向甚么處去。又問(wèn)。清虛之理畢竟無(wú)身時(shí)如何。師曰。理即如此。事作么生。清云。如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭(zhēng)奈諸圣眼何。清云。若無(wú)諸圣眼。爭(zhēng)鑒得個(gè)不恁么。師曰。官不容針。私通車(chē)馬

師問(wèn)德上座。菩薩在定聞香象渡河。出甚么經(jīng)。僧云。出涅槃經(jīng)。師曰。定前聞定后聞。僧云。和尚流也。師曰。道也太殺道。始道得一半。僧云。和尚如何。師曰。灘下接取。師又問(wèn)。佛真法身猶若虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。作么生說(shuō)應(yīng)底道理。德曰。如驢[覤-兒+且]井。師曰。道則太殺道。只道得八成。德曰。和尚又如何。師曰。如井[覤-兒+且]驢

紙衣道者來(lái)參。師問(wèn)。莫是紙衣道者否。云不敢。師曰。如何是紙衣下事。道者云。一裘才掛體。萬(wàn)法悉皆如。師曰。如何是紙衣下用。道者近前應(yīng)諾便立脫。師曰。汝秖解恁么去。何不解恁么來(lái)。道者忽開(kāi)眼問(wèn)云。一靈真性不假胞胎時(shí)如何。師曰。未是妙。道者云。如何是妙。師曰。不借借。道者珍重便化。師示頌曰。覺(jué)性圓明無(wú)相身。莫將知見(jiàn)妄疎親。念異便于玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬(wàn)法沈前境。識(shí)鑒多端喪本真。如是句中全曉會(huì)。了然無(wú)事昔時(shí)人

僧舉。陸亙大夫問(wèn)南泉。姓甚么。泉曰姓王。亙?cè)啤Ｍ踹�有眷屬也無(wú)。泉曰。四臣不昧。亙?cè)�。王居何位。泉曰。玉殿苔生。�?wèn)師。玉殿苔生意旨如何。師曰。不居正位。僧云。八方來(lái)朝時(shí)如何。師曰。他不受禮。僧云。何用來(lái)朝。師曰。違則斬。僧云。違是臣分上。未審君意如何。師曰。樞密不得旨。僧云。恁么則燮理之功全歸臣相也。師曰。爾還知君意么。僧云。外方不敢論量。師曰。如是如是

僧問(wèn)。學(xué)人通身是病。請(qǐng)師醫(yī)。師曰不醫(yī)。僧云。為甚么不醫(yī)。師曰。教汝求生不得求死不得

僧問(wèn)。古人曰。吾有大病。非世所醫(yī)。未審是甚么病。師曰。攢簇不得底病。僧云。一切眾生還有此病也無(wú)。師曰。人人盡有。僧云。和尚還有此病也無(wú)。師曰。此覓起處不得。僧云。一切眾生為甚么不病。師曰。一切眾生若病即非眾生。僧云。未審諸佛還有此病也無(wú)。師曰有。僧云。既有為甚么不病。師曰。為伊惺惺

僧問(wèn)。沙門(mén)豈不是具大慈悲底人。師曰是。僧云。忽遇六賊來(lái)時(shí)如何。師曰。亦須具大慈悲。僧云。如何具大慈悲。師曰。一劍揮盡。僧云。盡后如何。師曰。始得和同

僧問(wèn)。眉與目還相識(shí)也無(wú)。師曰。不相識(shí)。僧云。為甚么不相識(shí)。師曰。為同在一處。僧云。恁么則不分也。師曰。眉且不是目。目且不是眉。僧云。如何是目。師曰。端的去。僧云。如何是眉。師曰。曹山卻疑。僧云。和尚為什么卻疑。師曰。若不疑即端的去也

僧問(wèn)。五位對(duì)賓時(shí)如何。師曰。汝即今問(wèn)那個(gè)位。僧云。某甲從偏位中來(lái)。請(qǐng)師向正位中接。師曰不接。僧云。為甚么不接。師曰�？致淦�位中去。師卻問(wèn)僧。秖如不接。是對(duì)賓是不對(duì)賓。僧云。早是對(duì)賓了也。師曰。如是如是

僧問(wèn)。萬(wàn)法從何而生。師曰。從顛倒生。僧云。不顛倒時(shí)萬(wàn)法何在。師曰在。僧云。在甚么處。師曰。顛倒作么

僧問(wèn)。不萠之草為甚么能藏香象。師曰。闇黎幸是作家。又問(wèn)曹山作么

僧問(wèn)。三界擾擾六趣昏昏如何辨色。師曰。不辨色。僧云。為甚么不辨色。師曰。若辨色即昏也

師聞鐘聲乃曰。阿[口*耶]阿[口*耶]。僧問(wèn)。和尚作甚么。師曰。打著我心。僧無(wú)對(duì)

師問(wèn)維那。甚處來(lái)。云牽醋槽去來(lái)。師曰�；虻诫U(xiǎn)處又作么生牽。維那無(wú)對(duì)

師一日入僧堂向火。有僧云。今日好寒。師曰。須知有不寒者。僧云。誰(shuí)是不寒者。師筴火示之。僧云。莫道無(wú)人好。師拋下火。僧云。某甲到這里卻不會(huì)。師曰。日照寒潭明更明

僧問(wèn)。不與萬(wàn)法為侶者是甚么人。師曰。汝道洪州城里如許多人甚么處去

僧問(wèn)。如何是無(wú)刃劍。師曰。非淬煉所成。僧云。用者如何。師曰。逢者皆喪。僧云。不逢者如何。師曰。亦須頭落。僧云。逢者皆喪則固是。不逢者為甚么頭落。師曰。不見(jiàn)道能盡一切。僧云。盡后如何。師曰。方知有此劍

僧問(wèn)。于相何真。師曰。即相即真。僧云。當(dāng)何顯示。師提起托子

僧問(wèn)�；帽竞握�。師曰。幻本元真。僧云。當(dāng)幻何顯。師曰。即幻即顯。僧云。恁么則始終不離于幻也。師曰。覓幻相不可得

僧問(wèn)。即心即佛即不問(wèn)。如何是非心非佛。師曰。兔角不用無(wú)。牛角不用有

問(wèn)如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出云。如何是常不在底人。師曰難得

僧問(wèn)。擬豈不是類(lèi)。師曰。直是不擬亦是類(lèi)。僧云。如何是異。師曰。莫不識(shí)痛癢

人問(wèn)。古人曰。人人盡有。弟子在塵蒙。還有也無(wú)。師曰。過(guò)手來(lái)。僧過(guò)手。乃點(diǎn)指曰。一二三四五足

僧問(wèn)。魯祖面壁用表何事。師以手掩耳

僧問(wèn)。承古有言。未有一人倒地不因地而起。如何是倒。師曰。肯即是。僧云。如何是起。師曰起也

僧問(wèn)。子歸就父。為甚么父全不顧。師曰。理合如是。僧云。父子之恩何在。師曰。始成父子之恩。僧云。如何是父子之恩。師曰。刀斧斫不開(kāi)

問(wèn)靈衣不掛時(shí)如何。師曰。曹山孝滿(mǎn)。云孝滿(mǎn)后如何。師曰。曹山好顛酒

問(wèn)承教有言。大海不宿死尸。如何是海。師曰。包含萬(wàn)有。僧云。為什么不宿死尸。師曰。絕氣者不著。僧云。既是包含萬(wàn)有。為甚么絕氣者不著。師曰。萬(wàn)有非其功。絕氣有其德。僧云。向上還有事也無(wú)。師曰。道有道無(wú)即得。爭(zhēng)奈龍王按劍何

問(wèn)具何知解善能對(duì)眾問(wèn)難。師曰。不呈句。僧云。問(wèn)難個(gè)甚么。師曰。刀斧斫不入。僧云。能恁么問(wèn)難。還更有不肯者也無(wú)。師曰有。僧云。是什么人。師曰曹山

僧問(wèn)。世間甚么物最貴。師曰。死貓兒頭最貴。僧云。為甚么死貓兒頭最貴。師曰。無(wú)人著價(jià)

僧問(wèn)。無(wú)言如何顯。師曰。莫向這里顯。僧云。向甚么處顯。師曰。昨夜床頭失卻三文錢(qián)

僧問(wèn)。日未出時(shí)如何。師曰。曹山也曾恁么來(lái)。僧云。日出后如何。師曰。猶較曹山半月程

師問(wèn)僧。作甚么。僧云掃地。師曰。佛前掃佛后掃。僧云。前后一時(shí)掃。師曰。與曹山過(guò)靸鞋來(lái)

僧問(wèn)。抱璞投師。請(qǐng)師雕琢。師曰。不雕琢。僧云。為甚么不雕琢。師曰。須知曹山好手

僧問(wèn)。如何是曹山眷屬。師曰。白發(fā)連頭戴。頂上一枝花

僧問(wèn)。古德道。盡大地惟有此人。未審是甚么人。師曰。不可有第二月也。僧云。如何是第二月。師曰。也要老兄定當(dāng)。僧云。作么生是第一月。師曰險(xiǎn)

僧問(wèn)。學(xué)人十二時(shí)中如何保任。師曰。如經(jīng)蠱毒之鄉(xiāng)水不得沾著一滴

僧問(wèn)。如何是法身主。師曰。謂秦?zé)o人。僧云。這個(gè)莫便是否。師曰斬

僧問(wèn)。親何道伴即得常聞?dòng)谖绰�。師曰。同共一被蓋。僧云。此猶是和尚得聞。如何是常聞?dòng)谖绰劇�師曰。不同于木石。僧云。何者在先何者在后。師曰。不�?jiàn)道常聞?dòng)谖绰?/p>

僧問(wèn)。國(guó)內(nèi)按劍者是誰(shuí)。師曰曹山。僧云。擬殺何人。師曰。但有一切總殺。僧云。忽逢本父母又作么生。師曰。揀甚么。僧云。爭(zhēng)奈自己何。師曰。誰(shuí)奈我何。僧云。為什么不殺。師曰。無(wú)下手處

師問(wèn)僧。時(shí)節(jié)恁么熱。向甚處回避。僧曰。鑊頭爐炭里回避。師曰。彼中若何回避。僧曰。眾苦不能到。師默置

僧問(wèn)。家貧遭劫時(shí)如何。師曰。不能盡底去。僧云。為甚么不能盡底去。師曰。賊是家親

僧問(wèn)。一牛飲水五馬不嘶時(shí)如何。師曰。曹山解忌口。又別曰。曹山孝滿(mǎn)

僧問(wèn)。常在生死海中沉沒(méi)者是甚么人。師曰。第二月。僧云。還求出離也無(wú)。師曰。也求出離。只是無(wú)路。僧云。出離什么人接得伊。師曰。擔(dān)鐵枷者

僧問(wèn)。雪覆千山。為甚么孤峰不白。師曰。須知有異中異。僧云。如何是異中異。師曰。不墮諸山色

僧舉。藥山問(wèn)僧。年多少。云七十二。山曰。是七十二么。云是。山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可。后箭射人深。僧云。如何免得此棒。師曰。王敕既行諸侯避道

僧問(wèn)香嚴(yán)。如何是道。香嚴(yán)曰�？菽纠稞堃�。僧云。如何是道中人。香嚴(yán)曰。髑髏里眼睛。僧不領(lǐng)。乃問(wèn)石霜。如何是枯木里龍吟。石霜曰。猶帶喜在。僧云。如何是髑髏里眼睛。石霜曰。猶帶識(shí)在。又不領(lǐng)。乃舉似師。師曰。石霜老聲聞作這里見(jiàn)解。因示頌曰。枯木龍吟真見(jiàn)道。髑髏無(wú)識(shí)眼初明。喜識(shí)盡時(shí)消息盡。當(dāng)人那辨濁中清。僧遂又問(wèn)師。如何是枯木里龍吟。師曰。血脈不斷。云如何是髑髏里眼睛。師曰。干不盡。云未審還有得聞?wù)呙�。師曰。盡大地人未有一人不聞。云未審枯木里龍吟是何章句。師曰。不知是何章句。聞?wù)呓詥?/p>

僧問(wèn)。如何是佛法大意。師曰。填溝塞壑

僧問(wèn)。如何是師子。師曰。眾獸近不得。僧云。如何是師子兒。師曰。能吞父母者。僧云。既是眾獸近不得。為甚么卻被兒吞。師曰。豈不見(jiàn)道。子若哮吼祖父俱盡。僧云。盡后如何。師曰。全身歸父。僧云。未審祖盡時(shí)父歸何所。師曰。所亦盡。僧云。前來(lái)為甚道全身歸父。師曰。譬如王子能成一國(guó)之事。又曰。阇黎此事不得孤滯。直須枯木上更擦些子花

僧問(wèn)。才有是非紛然失心時(shí)如何。師曰斬?cái)?/p>

師讀杜順傅大士所作法身偈乃曰。我意不欲與么道。門(mén)弟子請(qǐng)別作之。既作偈又注釋之。其詞曰。渠本不是我(非我)我本不是渠(非渠)渠無(wú)我即死(仰汝取活)我無(wú)渠即余(不別有)渠如我是佛(要且不是佛)我如渠即驢(二俱不立)不食空王俸(若遇御飯直須吐卻)何假雁傳書(shū)(不通信)我說(shuō)橫身唱(為信唱)君看背上毛(不與爾相似)乍如謠白雪(將謂是白雪)猶恐是巴歌(傳此句無(wú)注)

師垂語(yǔ)曰。有一人。向萬(wàn)丈崖頭騰身直下。此是甚么人。眾無(wú)對(duì)。道延出云不存。師曰。不存?zhèn)�甚么。延云。始得撲不碎。師深肯之

僧舉。西園一日自燒浴次。僧問(wèn)。何不使沙彌。西園撫掌三下。問(wèn)師。師曰。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當(dāng)處不諦當(dāng)。僧卻問(wèn)師。西園撫掌豈不是奴兒婢子邊事。師曰是。云向上更有事也無(wú)。師曰有。云如何是向上事。師叱曰。這奴兒婢子

南州帥南平鐘王雅聞師有道。盡禮致之。不赴。但書(shū)大梅偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見(jiàn)之猶不顧。郢人何得苦追尋。附使贈(zèng)之遂不赴

師作四禁偈曰。莫行心處路。不掛本來(lái)衣。何須正恁么。切忌未生時(shí)

示學(xué)人偈曰。從緣薦得相應(yīng)疾。就體消停得力遲。瞥起本來(lái)無(wú)處所。吾師暫說(shuō)不思議

云眾曰。僧家在此等衣線下。理須會(huì)通向上事。莫作等間。若也承當(dāng)處分明。即轉(zhuǎn)他諸圣向自己背后方得自由。若也轉(zhuǎn)不得。直饒學(xué)得十成。卻須向他背后叉手。說(shuō)甚么大話。若轉(zhuǎn)得自己。則一切粗重境來(lái)。皆作得主宰。假如泥里倒地。亦作得主宰。如有僧問(wèn)藥山曰。三乘教中還有祖意也無(wú)。答曰有。僧云。既有達(dá)磨又來(lái)作么。藥山曰。只為有所以來(lái)。豈非作得主宰轉(zhuǎn)得歸自己乎。如經(jīng)云。大通智勝佛十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成亦云斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果故。云守住耽著名為取次承當(dāng)不分貴賤。我常見(jiàn)叢林好論一般兩般。還能成立得事么。此等但是說(shuō)向去事露布。汝不見(jiàn)。南泉曰饒汝十成猶較王老師一線道也。大難事到此。直須仔細(xì)始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時(shí)人。只是不行舊時(shí)路。若有忻心。還成滯著。若脫得揀甚么。古德云。只恐不得輪回。汝道作么生。只如今人。說(shuō)個(gè)凈潔處。愛(ài)說(shuō)向去事。此病最難治。若是世間粗重事卻是輕。凈潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什么作味。只是佛味祖味。才有忻心便是犯戒。若也如今說(shuō)破齋破戒。即今三羯磨時(shí)早破了也。若是粗重貪嗔癡雖難斷。卻是輕。若也無(wú)為無(wú)事凈潔。此乃重?zé)o以加也。祖師出世亦只為這個(gè)。亦不獨(dú)為汝。今時(shí)莫作等閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃。幾時(shí)休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯兀兀無(wú)知。不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果。但饑來(lái)吃草渴來(lái)飲水。若能恁么不愁不成辦。不見(jiàn)道。計(jì)較不成。是以知有。乃能披毛戴角牽犁拽來(lái)。得此便宜始較些子。不見(jiàn)彌勒阿閦及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無(wú)慚愧懈怠菩薩亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事合作么生。大須仔細(xì)始得。人人有一坐具地。佛出世侵他不得。恁么體會(huì)修行。莫趁快利。欲知此事。饒令成佛成祖去也。只這是便墮三涂地獄六道去也。只這是雖然沒(méi)用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見(jiàn)永嘉云。莽莽蕩蕩招殃禍。問(wèn)如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這個(gè)總是。云如何免得。曰知有即得。用免作么。但是菩提涅槃煩惱無(wú)明等總是。不要免。乃至世間粗重之事。但知有便得。不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚么如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得

上堂僧問(wèn)。如何是大闡提人。師曰。不懼業(yè)。僧云。如何是無(wú)明人。師曰。始終不覺(jué)悟。僧云。此二人誰(shuí)在前。師曰。無(wú)明者。僧云。闡提人為什么在后。師曰。向去者。僧云。恁么則無(wú)明者不從今日去也。師曰是。僧云。既不從今日去。無(wú)明從何處來(lái)。師曰。光處不敢入。僧云。豈不是不明不暗。師曰是。僧云。正恁么時(shí)如何。師曰。不受觸。師復(fù)曰。闡提有多種。一類(lèi)者是殺父殺母。出佛身血。破和合僧。毀壞伽藍(lán)。此克定實(shí)報(bào)受種種苦。一類(lèi)者亦所作如前。此則為殺無(wú)明父貪愛(ài)母。不信有佛法僧可破。有伽藍(lán)可壞。計(jì)為業(yè)心所得。故墮亦受種種虛妄果報(bào)如前。升降不同。一類(lèi)者知有自己本來(lái)事。呼為父母。不因外得。無(wú)修無(wú)證。非因非果。不因師受。不從證行所得。不起父見(jiàn)曰殺。不起母見(jiàn)曰害。即是一切本分事不敢不存。故曰殺害。才有纖毫奉重得味。不成知有自己事也。故曰大闡提。以此動(dòng)撥妙力。即是從上宗乘體會(huì)家事承當(dāng)。要截玄道破諸迂曲。即如新豐老人所玄示也

忠國(guó)師驀喚侍者。侍者來(lái)立。國(guó)師低頭。侍者立多時(shí)出去。國(guó)師喚侍者。如是三度了曰。將謂我孤負(fù)汝。汝卻孤負(fù)我。百丈舉問(wèn)趙州。國(guó)師三喚侍者意作么生。州曰。如人暗里書(shū)字。字雖不成。文彩已彰。又后有人舉問(wèn)師。國(guó)師三喚侍者意作么生。師曰。侍者第二遍回來(lái)。云某甲不信和尚喚

南泉曰。未具胞胎時(shí)還有語(yǔ)也無(wú)。有人舉問(wèn)云峰。峰曰。道有道無(wú)則吃三十棒。又問(wèn)招慶。慶曰。從他自道。又舉問(wèn)師。師曰有。云請(qǐng)和尚傍瞥。師曰。將什么物聞。云聾者還聞也無(wú)。師曰。聾者若得聞則具耳目。云什么人得聞。師曰。未具胞胎者

僧問(wèn)師。教云。一句能吞百千萬(wàn)義。如何是一句。師曰。針劄不入

有一座主辭南泉。泉問(wèn)。什么處去。對(duì)云。山下去。泉曰。第一不得謗王老師。對(duì)云。爭(zhēng)敢謗和尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰賴(lài)也

溈山一日喚院主。院主來(lái)。山曰。我喚院主。汝來(lái)作什么。院主無(wú)對(duì)。師代曰。也知和尚不喚某甲。溈山又令侍者喚第一座。第一座來(lái)。山曰。我喚第一座。汝來(lái)作什么。師代曰。若令侍者喚恐不來(lái)

師舉。有僧辭藥山歸鄉(xiāng)去。藥山曰。有一人遍身紅爛臥在荊棘之中。僧云。恁么則學(xué)人不歸去。藥山曰。但知?dú)w去。與爾休糧方。云如何是休糧方。山曰。每日上堂不咬破一粒米也。師曰。只如有古佛云遍身紅爛底人。秖是丑陋底人。一切人近不得。無(wú)拈掇處。更道臥在荊棘之中。只道在如今日用也。亦無(wú)作拈掇處護(hù)持保任邊事。時(shí)有僧問(wèn)。遍身紅爛時(shí)如何。師曰荷負(fù)。云荷負(fù)什么人。師曰。勿紅爛到阇黎。又問(wèn)。丑陋人與滿(mǎn)身紅爛底人。阿那個(gè)是重。師曰。大丑陋底人重。師又舉問(wèn)僧。大保任底人保任個(gè)什么。僧無(wú)對(duì)。自代曰。終日在背后。不曾覷著

俱胝和尚凡有詰問(wèn)唯舉一指。后有童子。因外人問(wèn)。和尚說(shuō)何法要。童子亦豎起一指。胝聞遂以刃斷其指。童子負(fù)痛號(hào)哭而去。胝復(fù)召之。童子回首。胝卻豎起指。童子忽然領(lǐng)悟。胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖而寂。師曰。俱胝承當(dāng)處莽鹵。只認(rèn)得一機(jī)一境

僧問(wèn)。維摩默然文殊贊善。未審還稱(chēng)得維摩意么。師曰。爾還縛得虛空么。僧云。恁么則不稱(chēng)維摩意也。師曰。他又爭(zhēng)肯。僧云。畢竟有何所歸。師曰。若有所歸即同彼二公也。僧云。和尚又作么生。師曰。待爾患維摩病始得

師于天復(fù)辛酉夏夜問(wèn)知事曰。今日是幾何日月。對(duì)云。六月十五。師曰。曹山平生行腳。到處秖管九十日為一夏。明日辰時(shí)吾行腳去。及時(shí)焚香宴坐而化。閱世六十二。臘三十七。葬全身于山之西阿。謚元證禪師。塔曰福圓

解釋洞山五位顯訣(諸揀統(tǒng)會(huì))

自下本光重編

別時(shí)揀云。夫先師所明偏正與兼帶。等用先師本意。不為明功進(jìn)修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。秖明從上物體現(xiàn)前。冥葉古圣之道。今見(jiàn)諸學(xué)士詮揀先人意度。似有誤彰(音障)不免聊為敘其差。當(dāng)愧(音貴)在不混其功。于中或有借位明功借功明位。緣緒多端。功在臨時(shí)�？凑Z(yǔ)來(lái)勢(shì)。不負(fù)來(lái)機(jī)。妙在佳致?tīng)?/p>

正位卻偏。就偏辨得是圓兩意 逐位揀出曰。正位卻偏者。為不對(duì)物。雖不對(duì)物卻具 別揀曰。正位卻偏。正中無(wú)用為偏。全用為圓。是兩意問(wèn)如何是全。云不頑者得底人也。此位不明來(lái)也。若佛出世也恁么。若佛不出世也恁么。所以千圣萬(wàn)圣皆歸正位承當(dāng) 別時(shí)揀曰。正中偏卻具。此一位。第一不得動(dòng)著

偏位雖偏亦圓兩意。緣中辨得是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ) 逐位揀曰。偏位雖偏亦圓兩意者。為用處不立的的。的的則真不常用也 別揀曰。偏位雖偏亦圓者。用中無(wú)物無(wú)觸。是兩意雖就用中明。為語(yǔ)中不傷。此乃竟日道如不道 別時(shí)揀曰。偏位卻圓亦具緣中不觸

或有正位中來(lái)者。是無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ) 逐位揀曰。正位中來(lái)者。不兼緣。如藥山云。我有一句子。未曾向人說(shuō)。道吾云。相隨來(lái)。此是他妙會(huì)得。如湖南觀察使語(yǔ)。此例甚多。須合出不得混尊卑。呼為無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ) 別揀曰。正位中來(lái)者。句句無(wú)語(yǔ)。不立尊貴。不落左右。故云正中來(lái)也。又引正中來(lái)語(yǔ)例者。如黑豆未生芽時(shí)作么生。又引一句子未曾向人說(shuō)。又如云有一人無(wú)出入息。又云未具胞胎時(shí)還有言句也無(wú)。此例亦多。喚作無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ) 別時(shí)揀曰。正位來(lái)明正位不涉緣。亦有正位中來(lái)。無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)如云黑豆未生芽時(shí)。十方諸佛出身處。又我有一句子。未曾向人說(shuō)。此句答家須就出不得乖角。乖角則不知有故

或有偏位中來(lái)者。是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ) 逐位揀曰。偏中來(lái)者則兼緣。如云即今往來(lái)底喚作甚么則得。洞山云不得不得。此例亦多。呼為有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ) 別揀曰。偏位中來(lái)者。語(yǔ)從四大聲色中來(lái)。不處所是非。故云緣中辨得是偏位中來(lái)也。又引偏位中來(lái)語(yǔ)例者。如云甚么物恁么來(lái)。亦云光境俱忘復(fù)是何物。亦云定慧等學(xué)明見(jiàn)佛性。此例亦多。喚作有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。更有挾功極則。呼為偏位中來(lái)。此難辨。須揀得出 別時(shí)揀曰。偏位來(lái)明偏位涉緣。緣性無(wú)體皆同正位。偏位中來(lái)者。就物明體。如云甚么物恁么來(lái)。亦云光境俱忘復(fù)是何物。此一例語(yǔ)寄功明位。余舊舉。又甚么物恁么來(lái)。此一例語(yǔ)雖緣中得。不同向去。又如定慧等學(xué)明見(jiàn)佛性。此一例語(yǔ)亦余初舉例語(yǔ)。又如光境俱忘。為是教中之則。不同玄學(xué)。只要于他教則出宗門(mén)中玄學(xué)外事。秖如出息不依眾緣。入息不居蘊(yùn)界而住。此語(yǔ)全是功不同緣中認(rèn)得。亦是余舊舉例。亦主家抽入正位云。有一人無(wú)出入息。令渠知有正位。又有借事正位中來(lái)者。此一位答家須向偏位中明其物體。不得入正位明也。此一句要如。先師問(wèn)新羅僧。未過(guò)海時(shí)在甚么處。無(wú)對(duì)。自代云。秖今過(guò)海也甚么處。又如先師代慎微長(zhǎng)老出拄杖語(yǔ)云。如今出也有人辨得么。此例雖緣中認(rèn)得。不同向去。辨不得�？趾笕耸章涔�勛。將為向上事

或有相兼帶來(lái)者。這里不說(shuō)有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。語(yǔ)里直須正面而去。這里不得不圓轉(zhuǎn)。事須圓轉(zhuǎn)。然在途之語(yǔ)總是病。夫當(dāng)人先須辨得語(yǔ)句正面而去。有語(yǔ)是恁么來(lái)。無(wú)語(yǔ)是恁么去。作家中不無(wú)言語(yǔ)。不涉有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。這個(gè)喚作兼帶語(yǔ)。全無(wú)的的也。他智上座臨遷化時(shí)向人道。云巖不知有。我悔當(dāng)時(shí)不向伊說(shuō)。雖然如是。且不違于藥山蔡子�？此�智上座合作么生老婆也。南泉喚作異類(lèi)中行。且密阇黎不知 逐位揀曰。相兼帶來(lái)者。為語(yǔ)勢(shì)不偏不正不有不無(wú)。如全不全似虧不虧。唯得正面而去也。則的不立。的不立則至妙之言。境不圓常情之事也。如先師對(duì)文殊吃茶語(yǔ)云。借取這個(gè)看得么。亦如翠微云。每日噇甚么。亦有功勛中兼帶。似向上事。臨時(shí)辨取。如落凈妙之處。則須知有事在。要去則去。要止則止。千萬(wàn)圓轉(zhuǎn)不得莽鹵。如大無(wú)明底人。為全體。不同闡提。闡提則知有事卻鞔。雖鞔卻成孝養(yǎng)。鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人為不歸全擔(dān)荷。不立至尊。大保任底人為刺腳入泥里。非小小護(hù)持 別揀曰。相兼帶來(lái)者。不落有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。如藥山帶刀語(yǔ)。此是兼帶語(yǔ)。臨時(shí)看語(yǔ)來(lái)勢(shì)。或當(dāng)頭正面而去�；虍愔刑�(句)此(句)若不妙會(huì)。則千里萬(wàn)里也。又引相兼帶來(lái)語(yǔ)例。如文殊吃茶語(yǔ)兼這個(gè)人甚么處去也。云巖云作么作么。又云即今作么生。此例甚多 別時(shí)揀曰。相兼帶不涉偏正二途。此一位等絕。妙旨難辨。呼為兼帶。皆為明這個(gè)一段事。況復(fù)正位不同 學(xué)士揀曰。問(wèn)祖師意。答待特牛生兒則向汝說(shuō)。揀云此是正位中來(lái)。此一例語(yǔ)切不得呼為正位中來(lái)�？稍菩�學(xué)路中問(wèn)答。俱然也。別是一路。又不得呼為相兼帶。為顯明故�？v賓主回互。亦秖得呼為有病兼帶。又問(wèn)玄旨。答如死人舌。又如問(wèn)十二時(shí)中將何奉獻(xiàn)云無(wú)物。此二例語(yǔ)不得呼為偏位中來(lái)。須各揀。若是玄旨一例語(yǔ)可同于祖師意也。又如十二時(shí)中將何奉獻(xiàn)答無(wú)物。此一例語(yǔ)可同于功勛也。此二例語(yǔ)并不得呼為偏位及兼帶也。前已明破了。是借功明位。借位明功。同于此也。又獨(dú)脫物外。起眾圣前。云是正位卻圓。其實(shí)屈正位也。此例是古人道過(guò)跡尚在。猶未得語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。此復(fù)呼為非正位也。為語(yǔ)中有語(yǔ)故。此可呼為有病兼帶。為語(yǔ)中有語(yǔ)故。不得呼為相兼帶來(lái)。夫相帶兼來(lái)者。直須似文殊吃茶語(yǔ)。及先師答云巖鋤姜語(yǔ)。并安和尚法堂語(yǔ)。及藥山布衲洗佛語(yǔ)。于中最妙兼帶無(wú)過(guò)藥山答云巖帶刀語(yǔ)。及百丈下堂。大眾欲散未散時(shí)。索云。是甚么。藥山遙聞此語(yǔ)云在此。便道暗頭兼帶。借功明物。借物明功。借過(guò)明功。借功明過(guò)。等來(lái)。若是藥山與新豐并前諸德所出。超過(guò)入正位。是玄談奇特句已。次到小小得力者。即且抽入正位。此例吾常用也。吾緣住持多緒。不及子細(xì)。略明少分許。汝等諸人不須容易輕慢。若更有疑帶。旋當(dāng)決了。直須厲力修行令未來(lái)際不斷。此事不得慢泄�；蛑导冣庹摺Ｊ瞧嫫饕�。亦不可隱耳

逐位頌并注別揀

正中偏 揀云。暗里黠頭

三更初夜月明前 揀云。黑白未交時(shí)辨取。又云。萠芽未生之時(shí)。又別揀云。只今是甚么時(shí)。又云。此中無(wú)日月。不說(shuō)前后去也

莫怪相逢不相識(shí) 揀云。忘卻也。又云就也。又別揀云。甚么劫中違背來(lái)。恁么則拱手去

隱隱猶懷舊日妍 揀云。此兩句一意終不相似。又云。圓也則不自欺得。又別揀云。今日重甚么。又云恁么

偏中正 揀云。緣中會(huì)也

失曉老婆逢古鏡 揀云露也。適來(lái)又記得。又別揀云。是甚么模樣。又云。恁么則別不呈色

分月覿面別無(wú)真 揀云。即今會(huì)也。又云。只這個(gè)便是也。又別揀云失。又云。恁么則未有真時(shí)較些子

休更迷頭還認(rèn)影 揀云。不是本來(lái)頭。又云。莫認(rèn)影即是。又別揀云。終不記得。又云。恁么則改不得也

正中來(lái) 揀云過(guò)也

無(wú)中有路隔塵埃 揀云。無(wú)句中有句。又云。相隨來(lái)。又別揀云。從來(lái)事作么生。又云。恁么則不相借也

但能不觸當(dāng)今諱 揀云。傍這個(gè)。又云。早是傍也。又云。恁么則盡大地?zé)o第二人也

也勝前朝斷舌才 揀云非默。又云。更切于這個(gè)。又別揀云。終不切齒。又云。恁么叮嚀不得者

偏中至 揀云。有句中來(lái)

兩刃交鋒不相避 揀云。主客不相觸。又云。彼彼不傷也。箭箭相拄。脈脈不斷。又別揀云。不相敵者。又云。恁么則卻不相管

好手猶如火里蓮 揀云。壞不得。又云。誰(shuí)是得便者。又別揀云。弱于阿誰(shuí)。又云。恁么則終不作第二人也

宛然自有沖天氣 揀云。不從人得。又云。恁么則不借也。又別揀云。非本有。又云。恁么則己亦不存。又云。非己有

兼中到 揀云妙挾

不落有無(wú)誰(shuí)敢和 揀云。不當(dāng)頭。又云。他是作家。又別揀云。正好。商量喚甚么作商量。道將來(lái)。云問(wèn)

人人盡欲出常流 揀云。皆欲出類(lèi)。又云。有甚么出頭處。又別揀云。動(dòng)則死。又云。恁么則隨處快活也

折合還歸炭里坐 揀云。即可知。也將知。合作么生。又別揀云。謾他不得。又云。恁么則賴(lài)得某甲

五位旨訣

正中來(lái)者。太過(guò)也。全身獨(dú)露。萬(wàn)法根源。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。偏中至者。中孚也。隨物不礙。木舟中虛。虛通自在。正中偏者。巽也。虛空破片。處處圓通。根塵寂爾。偏中正者。兌也。水月鏡像。本無(wú)生滅。豈有蹤跡。兼中到者。重離也。正不必虛。偏不必實(shí)。無(wú)背無(wú)向。又曰。心機(jī)泯絕。色空俱忘(是云正)到頭無(wú)諱。曾無(wú)變動(dòng)(是云中)更無(wú)覆藏。全體露現(xiàn)(是云偏)是曰正中偏。山是山。水是水。無(wú)人安名字。無(wú)物堪比倫。是曰偏中正。凈裸裸赤灑灑。面目堂堂。盡天盡地。獨(dú)尊無(wú)二。是曰正中來(lái)。宛如寰中天子。不借禹湯堯舜令。眼見(jiàn)耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。聲之不塞耳根。里頭才轉(zhuǎn)身。塵中未帶名。是曰偏中至。不是心。不是境。不是事。不是理。從來(lái)離名狀。天真忘性相。是曰兼中到

三種墮

師曰。凡情圣見(jiàn)是金銷(xiāo)玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。水牯牛。不受食。不斷聲色(今案)只墮去。是甚么人分上事 揀曰。欲知?jiǎng)t是入異類(lèi)中。不認(rèn)沙門(mén)邊事。所以古人權(quán)借水牯牛為異類(lèi)。秖是事上異類(lèi)。非言語(yǔ)中異類(lèi)(須看取四種異類(lèi)中)

時(shí)稠布衲問(wèn)。水牯牛是甚么墮。曰披毛戴角是沙門(mén)墮。不受食是甚么墮。曰是尊貴墮。不斷聲色是甚么墮。曰是隨類(lèi)墮。師又曰。若是言語(yǔ)中異類(lèi)。則是往來(lái)言語(yǔ)盡是類(lèi)。所以南泉道。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異中行。如今須向異中道取異中事。夫語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。始得若是。南泉病時(shí)。有人問(wèn)。和尚百年后向甚么處去。泉曰。我向山下檀越家。作一頭水牯牛去。某甲擬隨和尚去。還得么。泉曰。若隨我含一莖草來(lái) 揀曰。這個(gè)是沙門(mén)轉(zhuǎn)身語(yǔ)。所以道。汝擬近銜一莖草來(lái)親近渠。是呼為無(wú)漏始堪供養(yǎng)渠

又曰。隨類(lèi)墮者。秖今于一切聲色物物上。轉(zhuǎn)身去不墮階級(jí)。喚作隨類(lèi)墮。又曰。尊貴墮者。法身法性是尊貴邊事。亦須轉(zhuǎn)卻。是尊貴墮。秖如露地白牛。是法身極。則亦須轉(zhuǎn)卻免他坐一色無(wú)辨處。并(法身白牛)是稱(chēng)斷供養(yǎng)邊事。欲須供養(yǎng)。須得此食。所以無(wú)味之味。亦曰。無(wú)漏是堪供養(yǎng)。并余觸污之食。非無(wú)漏解脫之食也。有人問(wèn)百丈。以何為食。曰無(wú)漏為食。云巖曰。莫將以味為供養(yǎng)。道吾曰。知有保任處盡是供養(yǎng)

又曰。不受食尊貴墮者。食者是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。披毛戴角沙門(mén)墮者。不執(zhí)沙門(mén)邊事及諸圣報(bào)位也(須看異類(lèi)開(kāi)示)不斷聲色隨類(lèi)墮者。為初心知有自己本分事�；毓庵畷r(shí)。擯出色聲香味觸法。得寧謐。則成功勛后。卻不執(zhí)六塵。墮而不昧。任之無(wú)礙。故曰。外道六師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。食者則是正命食也。亦本分事也。秖是就六根門(mén)頭見(jiàn)聞?dòng)X知。不被他染污。呼為墮。不同向前怕他。本分事尚不取。況其余。故云。子細(xì)子細(xì) 揀曰。作水牯牛是什么墮。代曰。不處正位。不揀其身。始喚作沙門(mén)墮。不斷聲色是什么墮。代曰。凡情得盡。圣量亦忘。聲色塵中不應(yīng)更斷。乃可取食。是為隨類(lèi)墮不受食是什么墮。代曰。了達(dá)正因。不存勝解。故云尊貴墮也又曰。沙門(mén)墮者。亦不無(wú)其行。亦不無(wú)其閑。雖有其閑。常無(wú)其閑。雖有其行。常無(wú)其行。此事切須知時(shí)節(jié)莫東西

問(wèn)如何是隨類(lèi)墮。曰不斷聲色。又不失香味。如何是彼師。曰六處。如何是彼師所墮。曰田舍老翁入聚落。眼耳鼻舌俱失卻。如何是汝亦隨墮。曰存。存?zhèn)�什么。曰不得動(dòng)著。又不離聲色。又溈山曰。我百年后作一頭水牯牛。左脅上書(shū)溈山僧某甲一行字。汝道當(dāng)見(jiàn)之時(shí)喚作甚么。無(wú)對(duì)。后曹山代曰。喚作水牯牛。問(wèn)未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。是什么類(lèi)。曰披毛戴角者。四時(shí)食何水草。曰不入口者。如何是水牯牛。曰不證圣。如何是銜一莖草。曰毛羽根似去。是超圣是超類(lèi)。曰是超圣。問(wèn)如何是水牯牛。曰冥冥蒙蒙。如何是含一莖草來(lái)。曰古人道了也毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語(yǔ)奈何)又曰。一草者秖是明得不變異也又曰。祖佛不知有。貍奴白牯卻知有。為什么貍奴白牯卻知有。曰秖是百無(wú)所解。秖如祖佛為什么不知有。曰祖為執(zhí)印佛為相似。秖如貍奴白牯。知有個(gè)甚么。曰秖知有貍奴白牯。如何是貍奴白牯知有底事。曰不從西東來(lái)。不從三十二相得。如何是祖。曰上有。如何是佛。曰相似去

四種異類(lèi)

一者往來(lái)異類(lèi)。謂如今一切聲色言語(yǔ)階級(jí)地位舍父逃逝。盡皆卻向上祖父得為異類(lèi)。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類(lèi)

二者菩薩同異類(lèi)謂失明自己。然后卻入生死異類(lèi)中攝他。已證涅槃之果。不舍生死之類(lèi)。自利利他。愿一切眾生悉皆成佛我從末后成佛。所以大權(quán)菩薩若不先化眾生。己事無(wú)由得成辦。故南泉曰。先過(guò)那邊知有。卻來(lái)這邊行李。又曰。菩薩具六度萬(wàn)行。教云。若有一眾生未度者。吾終不成正覺(jué)。誓愿無(wú)邊。眾生無(wú)邊。如是行持故名菩薩同異類(lèi)(下云同中異類(lèi)是同)

三者沙門(mén)異類(lèi)(后云披毛截角)謂先知有本分事了。喪盡今時(shí)一切凡圣因果德行。始得就體一般。名為獨(dú)立底人。亦名沙門(mén)稱(chēng)斷事。始得表里情忘三世事盡。得無(wú)遺漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大沙門(mén)。轉(zhuǎn)卻沙門(mén)稱(chēng)斷邊事。不入諸勝報(bào)位。始得名為沙門(mén)行。亦云沙門(mén)轉(zhuǎn)身。亦云披毛戴角。亦喚作水牯牛。恁么時(shí)節(jié)始得入異類(lèi)。亦云色類(lèi)邊事。所以古人道頭長(zhǎng)三尺頸短(吉祥宗祖手澤中不云長(zhǎng))二寸。秖是這個(gè)道理不得別會(huì)

四者宗門(mén)中異類(lèi)謂如南泉曰。智不到處切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類(lèi)中行道取異類(lèi)中事。洞山曰。此事直須妙會(huì)。事在其妙。體在妙處。曹山自道。此事直須虛一位全無(wú)的的也。覿面兼帶始得若是。作家語(yǔ)不偏不正不有不無(wú)。呼為異類(lèi)中虛。此事直須作家橫身。逢木著木。逢竹著竹。須護(hù)觸犯。囑囑囑囑。僧問(wèn)(自下問(wèn)答皆以無(wú)舌語(yǔ)為中下道取上四異類(lèi))如何是異。余曰。我若向汝道。驢年得異么。所以有人問(wèn)南泉和尚。百年后向什么處去。泉曰。山下檀越家。作一頭水牯牛去。云某甲隨和尚去得否(彼此文別宗豈有異)泉曰。爾若隨我。含一莖草來(lái)。余曰。此水牯牛不同沙門(mén)水牯牛。直須子細(xì)始得不迷時(shí)候

問(wèn)如何是往來(lái)異類(lèi)。余曰。未知有自己。又曰。一切言語(yǔ)聲色是非�？偸峭鶃�(lái)異類(lèi)。如何是(菩薩)同中異類(lèi)。余曰。不擇其身。如何是披毛戴角(沙門(mén))異類(lèi)。余曰。不立觸凈。又非時(shí)答(當(dāng)也)觸即觸。遇凈即凈。如何是宗門(mén)中異類(lèi)。余曰。要頭則研將去

僧舉似。洞山大師因僧問(wèn)沙門(mén)行。大師曰。頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。此意如何(新古兩本無(wú)有別異)余曰。勝句妙句。喚什么作勝句妙句。余曰。勝句妙句有三種。一者世尊出世。四十九年施設(shè)方便。十二分教。百千三昧妙門(mén)。門(mén)門(mén)穿究。盡是勝句妙句。此是出世邊說(shuō)。二者從凡入圣。洞達(dá)自己。與佛無(wú)異。得無(wú)遺漏。始得通身。始喚作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門(mén)。到恁么時(shí)節(jié)。不處正位。不擇其身。卻入異類(lèi)中。披毛戴角無(wú)異念。故云。一切物類(lèi)比況不得。諸佛諸祖計(jì)挍不成。所以古人道沙門(mén)語(yǔ)不得將尺寸語(yǔ)與人。故喚作勝句妙句。此是色類(lèi)邊語(yǔ)。三者一切所有底物比不得。始呼為勝句妙句。所以古人道千般比不得。萬(wàn)物況不成。智者不能知。上根亦不識(shí)。亦云本來(lái)無(wú)相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測(cè)度不得底事。故古人云喚作超始終句。借此為語(yǔ)類(lèi)邊說(shuō)行(至下益詳)稠布衲問(wèn)。如何是色類(lèi)。余曰。披毛戴角。如何是語(yǔ)類(lèi)。曰曹山只有一雙眉。如何是水牯牛。曰蒙蒙瞳瞳。此意如何。曰不知有天地

稠又舉。上座問(wèn)云居。洞山古佛有言。自少養(yǎng)得一個(gè)兒子。頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。直至如今不奈何。如何是自少養(yǎng)得底兒子。居曰。日給難忘。如何是頭長(zhǎng)三尺。曰不奈何。如何是頸短二寸。曰至今還奈何得否。問(wèn)(一本作后舉問(wèn)師。一本連上猶為云居話)如何是日給難忘。余曰。常在則是。如何是常在。曰不違背則是。如何是不奈何。曰到恁么時(shí)甚么人奈何得。至今還奈何得否。此意如何。曰三世諸佛不奈何(一本迄此云居山話)如何是頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。曰不是從來(lái)底事。如何是從來(lái)底事。曰喚作甚么

問(wèn)沙門(mén)行個(gè)什么行。曰畜生行。如何是畜生行。曰披毛戴角。如何是(披毛戴角)沙門(mén)行。曰物物不間斷。不間斷底事如何。曰始得行。如何是披毛戴角底人。曰不懼業(yè)。為甚么到恁么地。曰若不懼業(yè)。甚么處不到

問(wèn)從凡入圣則不問(wèn)。從圣入凡時(shí)如何。曰水牯牛。如何是水牯牛。曰蒙蒙瞳瞳。此意如何。曰但念水草余無(wú)所知。成得個(gè)甚么邊事。曰秖是逢草吃草。逢水飲水。師又曰。這個(gè)語(yǔ)有力。欲知有力。此人不執(zhí)沙門(mén)邊事。亦不入諸圣報(bào)位。便是入異類(lèi)。此異類(lèi)是披毛戴角。喚作沙門(mén)行。亦喚作沙門(mén)行李處。亦喚作頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。欲知此意到沙門(mén)行時(shí)。不欲將尺寸分親疎。不得說(shuō)張三李四。又頭長(zhǎng)三尺者。只得從小至大今日功成。得到恁么時(shí)。喚作勝句妙句。頸短二寸者。是不坐沙門(mén)位。亦不處諸圣報(bào)位。故為頸短二寸。恁么時(shí)不得說(shuō)著稱(chēng)與不稱(chēng)。所以道不將尺寸來(lái)向這里思量也。雖然如此。猶是類(lèi)邊事。須知有異類(lèi)中事。不見(jiàn)道。智不到處不得說(shuō)著。說(shuō)著即頭角生。喚作如如。早是變也。須向異類(lèi)中行。喚作虛一位。喚作覿面兼帶。全無(wú)的的也。問(wèn)如何是類(lèi)。曰披毛戴角。如何是異。曰作么作么。如何是行。曰要頭則斫將去。只如異類(lèi)成得個(gè)什么邊事。曰此事有二種異類(lèi)。一者沙門(mén)異類(lèi)。二者事上異類(lèi)。事上異類(lèi)者。貍奴白牯是也。沙門(mén)異類(lèi)者。觸處得自由。始得不變易。不同那個(gè)。先師問(wèn)余。甚么處去。曰不變易處去。又曰。此不變易事有二種。一者人人盡有本分事。二者知有底人。不舍一切聲色是非。于一切物物上不滯。呼為一切處不易(蓋去聲音異)亦喚作披毛戴角。亦喚作入泥入水。亦喚作行李底漢。問(wèn)如何是入泥入水。曰不變易。轉(zhuǎn)身也否。曰不轉(zhuǎn)身。此人屋里事如何。曰諸圣測(cè)不得。為什么測(cè)不得。曰是伊不同諸圣。此猶是類(lèi)邊事還有向上事否。曰有。如何是向上事。曰向汝道。則恐落類(lèi)邊去

三然燈(前后正三)

師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同于類(lèi)血之乳。二知有。猶如意未萌時(shí)得本物。此名然燈前。一種知有。往來(lái)言語(yǔ)聲色是非。亦不屬正照用。亦不得記。同類(lèi)血之乳。是漏失邊事。此名然燈后。直是三際事盡。表里情忘。得無(wú)間斷。此始得名正然燈。乃云得記

撫州曹山元證禪師語(yǔ)錄(終)