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第29部 佛說胞胎經(jīng)

佛說胞胎經(jīng)

聞如是:一時,佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園,于時賢者難陀宴坐思惟即起詣佛,及五百比丘俱共詣佛所,稽首足下住坐一面。佛告難陀及諸比丘:“當為汝說經(jīng),初語亦善,中語亦善,竟語亦善,分別其義,微妙具足凈修梵行。當為汝說,人遇母生受胞胎時。諦聽!善思念之!

“唯然,世尊!辟t者難陀受教而聽。

佛告難陀:“何故母不受胎?于是父母起塵染心,因緣合會,母有佳善心志于存樂,神來者至前,母有所失精,或父有所失、母無所失,或父清凈、母不清潔,或母潔凈、父不潔凈,或母爾時藏所究竟,即不受胎。如是究竟,或有成寒,或時聲近有滅其精,或有滿,或如藥,或如果中央,或如蓽茇中子,或如生果子,或如鳥目,或如懿沙目,或如舍竭目,或如祝伽目,或如眼瞳子,或如樹葉,或合聚如垢,于是或深,或上深,或無器胎,或近音聲,或堅核如珠,或為蟲所食,或近左,或近右,或大清,或卒暴,或不調(diào)均當左反右,或如水瓶,或如果子,或如[花-化+狼]蓎,或有眾瑕,或諸寒俱,或有熱多,或父母貴、來神卑賤,或來神貴、父母卑賤,是故不相過生。等行等志,俱貴俱賤,心同不異則入母胎。何故母不受胎?無前諸雜錯事、不和調(diào)事,等意同行,俱貴俱賤,宿命因緣當應(yīng)生子。來神應(yīng)遇父母而當為子,于時精神或懷二心所念各異,如是之事則不和合不得入胎!

佛告阿難:“云何得入處母胞胎?其薄福者則自生念:‘有水冷風(fēng)于今天雨,有大眾來欲捶害我,我當走入大[卄/積]草下,或入葉[卄/積]諸草眾聚,或入溪澗深谷,或登高峻,無能得我,得脫冷風(fēng)及大雨、大眾,于是入屋。’福厚得勢心自念言:‘今有冷風(fēng)而天大雨及諸大眾,我當入屋上大講堂,當在平閣升于床榻。’”

佛語阿難:“神入母胎所念若干各異不同。”

佛語阿難:“神入彼胎則便成藏。其成胎者,父母不凈精亦不離,父母不凈又假依倚,因緣和合而受胞胎,以故非是父母不離父母。譬如,阿難,酪瓶如器盛酪以乳著中,因緣盛酪或為生酥,假使獨爾不成為酥,不從酪出酥亦不離酪,因緣和合乃得為酥。如是,阿難,不從父母不凈成身,亦不離父母成身,因父母為緣而成胞胎!

佛告阿難:“譬如生草菜因之生蟲,蟲不從草菜出,亦不離草菜依生草菜,以為因緣和合生蟲,緣是之中蟲蠡自然。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎。譬如,阿難,因小麥出蟲,蟲不出小麥,亦不離小麥,因小麥為緣而得生蟲,因是和合自然生蟲。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難,因波達果而生蟲,蟲不從波達果出,亦不離波達果,因波達果為緣自然得生。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難,因酪生蟲,蟲不從酪出,亦不離酪,以酪為緣自然生蟲。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大,因父母緣則立地種謂諸堅者、軟濕水種、熱暖火種、氣息風(fēng)種。假使,阿難,因父母故成胞胎者而為地種,水種令爛,譬如麨中及若肌膚得對便爛。假使因父母成胞胎,便為水種不為地種,用薄如濕故也,譬如油及水。又阿難,水種依地種不爛壞也,地種依水種而無所著。假使,阿難,父母因緣成胞胎者,地種則為水種,火種不得依也,則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時,肉中因火種,塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是,阿難,假使因父母胎成地種者,及水種者,其于火種不腐壞敗而沒盡也。假使,阿難,因父母胎成地種及水種者,當成火種無有風(fēng)種,風(fēng)種不立不得長大則不成就。又阿難,神處于內(nèi),緣其罪福得成四大,地水火風(fēng)究竟攝持,水種分別,火種因號,風(fēng)種則得長大因而成就!

佛告阿難:“譬如蓮藕生于池中,清凈具足,花合未開,風(fēng)吹開花令其長大而得成就。如是,阿難,神處于內(nèi),因其罪福得成四大,成就地種,攝持水種,分別火種,因號風(fēng)種而得長大,稍稍成就,非是父母胞胎之緣。人神遇生也,非父母福,亦非父體,亦非母體,因緣得合也。非空因緣,亦非眾緣,亦非他緣,又有俱施同其志愿,而得合會成胚里胞胎。譬如,阿難,五谷草木之種,完具不腐不蟲,耕覆摩地,肥地下種生茂好。于阿難意云何?其種獨立因地水號,成其根莖枝葉花實?”

阿難白佛:“不也,天中天!

佛言:“如是,阿難,不從父母構(gòu)精如成胞里,不獨父母遺體,亦不自空因緣也。有因緣合成,四大等合因緣等現(xiàn),得佛胞里而為胚胎。譬如,阿難,有目明眼之人,若摩尼珠陽燧向日盛明,正中之時以燥牛糞,若艾若布,尋時出火則成光焰。計彼火者不從日出,不從摩尼珠,陽燧艾生亦不離彼。又阿難,因緣合會因緣俱至,等不增減而火得生。胚胎如是,不從父母不離父母,又緣父母不凈之精,得成胞里因此成色、痛癢、思想、生死之識因得號字,緣是得名由本成色,以此之故號之名色。又阿難,所從緣起,吾不稱嘆往返終始!

佛告阿難:“譬如少所瘡病臭處非人所樂,豈況多乎?少所穿漏瑕穢,何況多乎?如是,阿難,少所周旋在于終始,非吾所嘆,何況久長?所以者何?所有終沒周旋諸患,甚為勤苦,誰當樂乎?欣悅臭處,入母胚胎耶?”

佛告阿難:“彼始七時受母胎里,云何自然而得成胎?始臥未成就時,其胎自然亦復(fù)如是,七日處彼停住而不增減,轉(zhuǎn)稍而熱,轉(zhuǎn)向堅固則立地種,其軟濕者則為水種,其中暖者則為火種,關(guān)通其中則為風(fēng)種。

“第二七日有風(fēng)名展轉(zhuǎn),而徐起吹之,向在左脅或在右脅,而向其身聚為胞里,猶如酪上肥,其精轉(zhuǎn)堅亦復(fù)如是。彼于七日轉(zhuǎn)化如熟,其中堅者則立地種,其軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關(guān)其間則為風(fēng)種!

佛告阿難:“第三七日其胎之內(nèi)于母腹中,有風(fēng)名聲門,而起吹之,令其胎里轉(zhuǎn)就凝堅。凝堅何類?如指著息瘡息肉壞,精變?nèi)缡。住中七日轉(zhuǎn)化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關(guān)其內(nèi)則為風(fēng)種。”

佛告阿難:“第四七日,其胎之內(nèi)母藏起風(fēng)名曰飲食,起吹胎里令其轉(zhuǎn)堅。其堅何類?譬如含血之類有子,名曰不注,其堅如是。住彼七日轉(zhuǎn)化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕則為水種,熅燸則為火種,間關(guān)其內(nèi)則為風(fēng)種!

佛告阿難:“第五七日,其胎之內(nèi)于母腹中藏,次有風(fēng)起名曰導(dǎo)御,吹其堅精變?yōu)轶w形,成五處應(yīng)瑞,兩臏、兩肩、一頭。譬如春時天降于雨,雨從空中墮長養(yǎng)樹葉枝,其胎如是,其母藏內(nèi)化成五應(yīng),兩臏、兩肩及其頭!

佛告阿難:“第六七日,其胎在內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰為水,吹其胎里令其身變化,成四應(yīng)瑞,兩膝處、兩肘處!

佛告阿難:“第七七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰回轉(zhuǎn),吹之令變更成四應(yīng)瑞,兩手曼、兩臂曼。稍稍自長柔濡軟弱,譬如聚沫干燥時,其胚里內(nèi)四應(yīng)如是,兩手、兩足諸曼現(xiàn)處!

佛告阿難:“第八七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰退轉(zhuǎn),吹其胎里現(xiàn)二十應(yīng)處,十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮,流澍觚枝使轉(zhuǎn)茂盛;時胚胎內(nèi)于腹藏起二十臠,足十指處、手十指處!

佛告阿難:“第九七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然風(fēng)起吹變九孔,兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處,及下兩孔!

佛告阿難:“第十七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然風(fēng)起名曰痤短,吹其胎里急病暴卒,而甚堅強在中七日。其夜七日自然風(fēng)起名曰普門,整理其體,猶如堅強具足音聲!

佛告阿難:“第十一七日,胞內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰理壞,吹其胎里整理其形安正諸散,令母馳走不安,煩躁擾動舉動柔遲,好笑喜語戲笑歌舞,風(fēng)起淚出。如是如坐母胞胎,成時喜申手腳。其胎轉(zhuǎn)向,成時諸散合立。有風(fēng)名柱轉(zhuǎn),趣頭頂散其頂上令其倒轉(zhuǎn)。譬如鍛師排囊吹從上轉(zhuǎn)之,如是,阿難,其柱轉(zhuǎn)風(fēng)上至其項,于項上散轉(zhuǎn)復(fù)往反。其風(fēng)在項上旋,開其咽口及身中臍,諸曼之指令其穿漏,其侵轉(zhuǎn)令成就。”

佛告阿難:“第十二七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰膚面,吹其胎里令成腸胃左右之形。譬如蓮華根著地,其腸成就,依倚于身亦復(fù)如是,為十八空經(jīng)縷溝坑。于其七日自然化風(fēng)名曰棄毛,吹生其舌及開其眼,成身百節(jié)令具足成就,不減依倚生萬一千節(jié)!

佛告阿難:“第十三七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,覺身體羸又覺饑渴,母所食飲入兒體中。兒在胎中,母所食飲,兒因母大長養(yǎng)身!

佛告阿難:“第十四七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然有風(fēng)名曰經(jīng)縷門,吹其精體生九萬筋。二萬二千五百在身前,二萬二千五百在背,二萬二千五百在左脅,二萬二千五百在右脅。”

佛告阿難:“第十五七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名紅蓮花,名曰波曇,吹其兒體令安二十脈。五脈引在身前,五脈引在背,五脈引在左脅,五脈引在右脅。其脈之中,有無央數(shù)不可稱計若干種色,各各有名現(xiàn)目,次名力勢,又名住立,又名堅強。又一種色,或有青色、白色,白色為赤,赤色為白,或有白色為黃,或縹變色、酥色、酪油色。生熱雜錯,熟熱雜錯。其二十脈,一一有四十眷屬,合八百脈。二百在身前,二百在背,二百在左,二百在右,二百二力二尊二力勢!

佛語阿難:“其八百脈,一一之脈有萬眷屬,合為八萬脈。二萬在胸腹,二萬在背,二萬在左,二萬在右。其八萬脈,有無數(shù)空不可計。有一空,次二、次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔,次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是,阿難,其八萬脈亦復(fù)如是,有無數(shù)根空不可稱計,有一次、二次、三至于七!

佛告阿難:“其諸脈與毛孔轉(zhuǎn)相依因!

佛告阿難:“第十六七日,其胞里內(nèi)于母腹藏,自然化風(fēng)名曰無量,吹其兒體,正其骨節(jié),各安其處,開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸,周匝定心令其食飲流通無礙。有所立處諸孔流出流入,逆順隨體令不差錯,設(shè)使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師,若其弟子和泥調(diào)好,以作壞形捶拍令正,補治上下令不缺漏安著其處。如是,阿難,罪福因緣自然有風(fēng),變其形體,開其眼睛、耳鼻口唇、咽喉項頸,開其心根令所食飲皆使得通,諸孔出入無掛安其食飲!

佛告阿難:“第十七七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,自然有風(fēng)名耗牛面,吹其兒體開其眼睛,令使凈潔使有光曜,及耳二精鼻口門,皆令清潔光曜無瑕。譬如,阿難,如摩鏡師弟子,取不凈鏡刮治揩摩,以油發(fā)明去其瑕穢光徹內(nèi)外。如是,阿難,罪福因緣自然化風(fēng),開其眼耳鼻口,令其清凈開通無瑕!

佛告阿難:“第十八七日,其胎里內(nèi)于母腹藏,除若干瑕悉使清凈。譬如月城郭若人宮殿,有風(fēng)名曰大堅強,其風(fēng)極大旋吹宮殿擎持游行,自然清凈究竟無瑕。其胎如是,母之腹藏諸入之精,為風(fēng)所吹自然鮮明究竟具足!

佛告阿難:“第十九七日,在胚胎中即得四根,眼根、耳根、鼻根、舌根,初在母腹即獲三根,身根、心根、命根!

佛告阿難:“第二十七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)名[革+卬][革+亢],吹小兒體,在其左足,令生骨節(jié),倚其右足而吹成骨。四骨處膝,二骨在臏,三骨在項,十八骨在背,十八骨在脅,十三骨在掌,各有二十骨在左右足,四骨在肘處,二骨在腓處,二骨在肩,十八骨在頸,三骨在輪耳,三十二骨在口齒,四骨在頭。譬如,阿難,機關(guān)木師,若畫師作木人,合諸關(guān)節(jié),先治材木,合集令安,繩連關(guān)木,及作經(jīng)押,以繩關(guān)連,因成形像,與人無異。如是,阿難,罪福所化自然有風(fēng),吹成色貌,變?yōu)楣枪?jié),因緣化成。在此二十七日中,于其腹中應(yīng)時在身,生二百微細骨與肉雜合!

佛告阿難:“第二十一七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)名曰所有,吹其兒體令出肌肉。譬如,阿難,工巧陶師作妙瓦器、罌甕、盆瓨令具足成。阿難,其所有風(fēng)吹其兒身,令肌肉生亦復(fù)如是。”

佛告阿難:“二十二七日,在其胞里于母腹藏,自然有風(fēng)名曰度惡,吹其兒體令生音聲!

佛告阿難:“第二十三七日,在其胞里于母腹藏,自然有風(fēng)名曰針孔清凈,吹其兒身令其生革稍稍具足。”

佛告阿難:“第二十四七日,在其胞里于母腹藏,自然有風(fēng)名曰堅持,吹其兒身申布其革令其調(diào)均。”

佛告阿難:“第二十五七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)名曰聞在持,吹其兒體掃除其肌皆令滑澤。”

佛告阿難:“第二十六七日,在其胞里于母腹藏,自然化風(fēng)吹其兒體。假使前世有惡罪行諸殃來現(xiàn),于諸十惡或復(fù)慳貪愛惜財物不能施與,不受先圣師父之教,其應(yīng)清凈長大更成短小,其應(yīng)粗大則更尪細,應(yīng)清凈長大更粗大,當多清凈反更得少,當應(yīng)少者反成為多,當應(yīng)清潔反得垢濁,當應(yīng)垢濁反得凈潔,當應(yīng)雄反成非雄,所不樂雄反為賊雄,當所求者反不得之,志所不樂而自然至,當應(yīng)為黑而反成黃,當應(yīng)黃而反成黑!

佛告阿難:“如其本宿所種諸惡自然得之,或復(fù)為盲聾,喑啞患癡,身生瘢瘡,生無眼目,口不能言,諸門隔閉,跛蹇禿瘺,本自所作自然得之,父母所憎違失法義。所以者何?如是,阿難,宿命所種非法之行!

佛告阿難:“假使其人前世奉行眾德,不犯諸惡,諸善來趣,謂十德行,喜于惠施無慳垢心,奉受先圣師父之命,身中諸節(jié),應(yīng)當長者即清凈長,當應(yīng)鮮潔自然鮮潔,應(yīng)粗清凈即粗清凈,應(yīng)當細小即多細小,應(yīng)多清凈即多清凈,應(yīng)少清凈即少清凈,應(yīng)滑鮮潔即滑鮮潔,應(yīng)當忍少即便忍少,應(yīng)當為雄即成為雄,所樂好聲即得好聲,所樂瓔珞即得寶瓔,應(yīng)當為黑即成為黑,所樂言語即得所樂。如是,阿難,隨宿所種功德諸為善,自然為眾生所喜見,端正好潔色像第一,其身口意所求所作所愿,則得如意。所以者何?是故,阿難,宿命所種自然得之!

佛告阿難:“假使有男,即趣母右脅累趺坐,兩手掌著面背外,面向其母,生藏之下熟藏之上,五系自縛如在革囊。假使是女,在母腹左脅累趺坐,手掌博面,生藏之下熟藏之上,五系自縛如在革囊。假使母多食其兒不安,食太少其兒不安,食多膩其兒不安,食無膩其兒不安。大熱大冷,欲得利不利,甜醋粗細,其食如是,或多少而不調(diào)均,兒則不安。習(xí)色欲過差,兒則不安。在風(fēng)過差,兒則不安;蚨嘈衼眈Y走有所度越,或上樹木,兒則不安。”

佛告阿難:“兒在母腹勤苦燠惱,眾患諸難乃如是乎!俗人自謂生在安處,其若如是,何況惡趣勤劇之患,諸苦艱難不可譬喻!誰當樂在母胞胎乎?”

佛告阿難:“第二十八七日,在其胞里于母腹藏,即起八念,乘騎想、園觀想、樓閣間想、游觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想!

佛告阿難:“第二十九七日,在其胞里于母腹藏,中自然有風(fēng)名曰髓中間,持其皮膚使其凈潔,顏色固然隨其宿行。宿作黑行色現(xiàn)為黑,形體如漆;宿作不白不黑行,色現(xiàn)不白不黑;體像一貌宿行素?zé)o光潤,色現(xiàn)素?zé)o光潤;普身一等,宿行白色面貌,正白普體亦然;宿行黃色面貌,黃色普體亦然。阿難,是世間人有是六色,隨本所種自然獲之!

佛告阿難:“第三十七日,在其胞里于母腹藏,自然風(fēng)起吹其兒體令生毛發(fā),隨宿所行,或令其兒毛發(fā)正黑妙好無量,或生發(fā)黃人所不喜。”

佛告阿難:“第三十一七日,在其胞里于母腹藏,兒身轉(zhuǎn)大具足。第三十二七日,在其胞里于母腹藏,兒身自成無所乏少。等三十三七日,等三十四七日,第三十五七日,第三十六七日,兒身成滿骨節(jié)堅實,在于胞里不以為樂!

佛告阿難:“第三十七七日,在其胞里于母腹藏,自然生念如在羅網(wǎng)欲得走出,為不凈想、瑕穢之想、牢獄之想、幽冥之想,不以為樂!

佛告阿難:“第三十八七日,在其胞里于母腹藏,自然有華風(fēng)名曰何所垂趣,吹轉(zhuǎn)兒身令應(yīng)所在,下其兩手當來向生,從其緣果吹其兒身,腳上頭下向于生門。假使前世作諸惡行,臨當生時腳便轉(zhuǎn)退反其手足,困于其母或失身命,其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽,則不回還命不中盡,其母緣此不遭苦惱無數(shù)之患。彼于三十八七日,則遭大苦無極之患愁憂不樂。”

佛告阿難:“生死之苦甚為勤劇!人生若男或生女,適生墮地痛不可言,甚不善哉,懊惱辛酸!或以衣受觸其形體,若以衾受臥著所處,或在床上或置于地,或覆、或露、或在暑熱、或寒冷,因是之故遭其苦患酷劇難稱。譬如,阿難,蛇虺牛之皮所懸著處;若在壁上即化為蟲還食其皮;若使樹木、苗草、陂水設(shè)復(fù)在虛空中所倚,即自生蟲還食其形,在所依倚則亦生蟲還食其形。兒始生時則以手受,苦痛懊惱不可稱限,或以衣受觸如前。其形體或稍以長大饑渴寒熱,其母小心推燥居濕養(yǎng)育除其不凈,所謂先圣法律,正是其母乳哺之恩!

佛告阿難:“如是勤苦,誰當樂處父母胚胎?兒生未久揣飯養(yǎng)身,身即生八萬種蟲,周遍繞動食兒身體。發(fā)本蟲名曰舌舐,依于發(fā)根食其發(fā)。蟲名在修行道地中:一名舌舐,二名重舐,三種在頭上,名曰堅固傷損毀害!

佛告阿難:“人身苦惱如是,八萬種蟲晨夜食其形體,令人羸疲少氣疲極,令身得病或成寒熱,眾患苦惱不可數(shù)也!煩躁苦極,饑亦極行復(fù)極住亦極!設(shè)身有病,復(fù)求醫(yī)藥欲除其病。在母胎時苦不可言,既生為人極壽百歲或長或短。百歲之中凡更百春、百夏、百秋、百冬。百歲之中更千二百月,春更三月、夏更三月、秋更三月、冬更三月。百歲之中分其明白青冥部,凡更二千四百十五日,春更六百十五日,夏更六百十五日,秋更六百十五日,冬更六百十五日。百歲之中,凡更七萬二千飯,春更萬八千食,夏更萬八千食,秋更萬八千食,冬更萬八千食,或懅不食時,或嗔不食時,或食窮乏時,或有所作不食時,醉放逸不食時,或齋不食時,皆在七萬二千飯中。如是,阿難,勤苦厄惱,誰當樂處母胚胎?如是眾患匆匆未曾得安,眾緣所縛,或眼痛病,或耳鼻口舌齒痛、臏腳、咽喉短氣、腰脊臂肘卷腕,諸百節(jié)病痛諸患,風(fēng)寒諸熱、疥癩、虛痔、惡瘡癰疽、黃疸咳逆、顛狂、盲聾喑啞、癡憃疣贅癃[病-丙+欮]、百節(jié)煩疼、臚脹[病-丙+帶]下、身體浮腫。如是,阿難,地水火風(fēng),一增則生百病。風(fēng)適多則百病生,熱多則生百病,寒多則生百病,食多則增百病。三事合會風(fēng)寒熱聚,四百四病同時俱起,何況其余不可計患!或截手、或截腳耳鼻、或斬頭、或鎖系,鞭杖搒笞,閉在牢獄拷掠加刑,或畏于人、或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難,勤苦曠野蚊虻虱蚤、蜂螫之難,虎、狼、師子、蛇虺之懼。如是計之苦不可言,有多所求種勤苦根,不得則憂,有所志樂不如意,既所得當復(fù)守護,生業(yè)勤苦有所獲得志愿無厭,塵勞之惱多所妨礙!”

佛語阿難:“取要言之,五陰則苦,諸入、諸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自貢高,自在心走不安,一一諸義當觀自然。譬如車輪不在一處,臥起在床在地歌舞戲笑,當觀苦想。假使經(jīng)行,坐起行步常當思苦,懊惱眾患不可稱數(shù),無有一可快!所經(jīng)行處不起安想,止頓坐而不行不在床榻,亦當知之勤苦!

阿難言:“勿起安想!”

佛告阿難:“設(shè)在威儀而不休息,則有若干無量苦,與心自想念謂安不苦。如是,阿難,生死難樂,計有二患,自觀身苦,為他人苦,觀此二義當自察之:‘吾雖出家何因致慧?得報果實安隱無患,所從受食、衣被床臥、病瘦醫(yī)藥,令其主人得大果報,獲大光焰無極普義!’”

佛告阿難:“當學(xué)如此。于阿難意云何?色為有常、無常?”

阿難答曰:“無常,天中天!

“設(shè)無常為苦、不苦?”

阿難白佛:“甚苦,天中天!

“又無常事,當復(fù)離別法不常在。賢圣弟子聞講此義,寧當發(fā)念有吾有我是我所不?”

阿難白佛:“不也,天中天!

“色、痛癢、生死、識有常、無常?”

答曰:“無常!

曰:“假使為無常,為苦為安?賢圣弟子聞講說此,寧有吾有我是我所不?”

答曰:“不也,天中天!

“是故,阿難,計一切色過去、當來、今現(xiàn)在者,內(nèi)外粗細微妙瑕穢,若遠若近無我無彼亦非我身,明達智者即觀如平等不耶!假使,阿難,賢圣弟子,厭于色者、痛癢思想生死識者,設(shè)使能厭則離塵垢,離塵垢則度。設(shè)志于度至度,見慧盡于生死,稱揚梵行身所作則辦,則度彼岸示在此際!

佛說是經(jīng)時,賢者阿難得諸法眼生,其五百比丘漏盡意解。賢者阿難、五百弟子、諸天龍神,聞經(jīng)歡喜。