第31部 郁迦羅越問(wèn)菩薩行經(jīng)

郁迦羅越問(wèn)菩薩行經(jīng)

上士品第一

聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)之園給孤獨(dú)精舍,與大比丘眾千二百五十人,慈氏菩薩、軟首菩薩、除惡菩薩、光世音菩薩等五千人俱。

爾時(shí),世尊與無(wú)央數(shù)百千之眾圍繞說(shuō)法。于是舍衛(wèi)大城中有豪長(zhǎng)者,名曰郁迦,與好喜長(zhǎng)者、好嘆長(zhǎng)者、善施長(zhǎng)者、有量長(zhǎng)者、所樂(lè)長(zhǎng)者、常名聞長(zhǎng)者、施名聞長(zhǎng)者、有名聞長(zhǎng)者、善財(cái)長(zhǎng)者、遵行長(zhǎng)者、給孤獨(dú)長(zhǎng)者、賓祁長(zhǎng)者、寵具足長(zhǎng)者、審量長(zhǎng)者俱。一一長(zhǎng)者與五百眷屬共出舍衛(wèi)大城,往詣佛所稽首佛足,繞佛三匝卻坐一面,皆志大乘殖眾德本,悉有決于無(wú)上正真之道。

于時(shí),郁迦見(jiàn)諸長(zhǎng)者正士之會(huì),承佛威神,從坐起整衣服,叉手長(zhǎng)跪白佛言:“愿欲有所問(wèn),唯天中天,以善權(quán)方便哀為解說(shuō)�！�

佛告長(zhǎng)者:“所欲便問(wèn),吾當(dāng)發(fā)遣令汝歡喜。”

郁迦白佛言:“若有善男子、善女人,發(fā)無(wú)上正真道意,問(wèn)佛無(wú)數(shù)之慧,學(xué)于大乘,愿住大乘,勸助大乘,乘于大乘,解了大乘,請(qǐng)一切人等安一切,救護(hù)一切為大乘鎧:‘其未度者我當(dāng)度之,未脫者我當(dāng)脫之,未安者我當(dāng)安之,未般泥洹者我當(dāng)令般泥洹,我當(dāng)除一切人之重?fù)?dān)。’志愿無(wú)上之僧那見(jiàn),無(wú)量生死諸惡瑕隙心不穢厭,無(wú)央數(shù)劫周旋塵勞其心不舍。若求菩薩道在家出家,欲具足佛法,善加哀于諸天人民,以此大乘將養(yǎng)一切,不斷三寶之教,久住于一切之智,欲具足此慧。唯愿世尊,說(shuō)居家菩薩戒德之法,諦行如來(lái)教,至不退轉(zhuǎn)成無(wú)上正真道,今世后世所至之處與眾卓異。及出家菩薩,棄捐愛(ài)欲篤信守道,剃除須發(fā)去為比丘樂(lè)受禁戒,行法、行善、行正。唯天中天,居家菩薩所住云何?其出家者所住云何?”

佛告郁迦:“善哉!善哉!長(zhǎng)者乃能發(fā)意,廣問(wèn)如來(lái)如此之義。長(zhǎng)者諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)為汝解說(shuō)居家、出家菩薩戒德精進(jìn)所積之行�！庇谑怯翦仁芙潭�聽(tīng)。

佛言:“長(zhǎng)者,若有菩薩居家修道,當(dāng)歸命佛,歸命法,歸命僧。以自歸之德,求于無(wú)上正真之道。

“長(zhǎng)者,居家菩薩,云何歸命佛?我當(dāng)具足佛三十二大人之相,諸所作為善本功德,積無(wú)央數(shù)愿常行精進(jìn),為三十二大人之相,如是名為歸命于佛。云何為歸命法?奉事法教,敬受于法,解法妙義,好法、樂(lè)法、歸法、志法,導(dǎo)御法、護(hù)持法、住于寂法,鼓法僧住法行,在所行法,為法務(wù)說(shuō)法界,為法力為法住,行法施求法寶:‘我得無(wú)上正真之道最正覺(jué)時(shí),當(dāng)為諸天世間人民開(kāi)度說(shuō)法。’是為歸命法。云何歸命于僧?居家菩薩,若見(jiàn)須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,若弟子、若凡人,皆當(dāng)敬侍,瞻待如禮,卑順遜言,不為狐疑,宗奉供養(yǎng),承正行之眾,每心念言:‘我得無(wú)上正真之道最正覺(jué)時(shí),當(dāng)為諸天人民一切成弟子眾,當(dāng)為說(shuō)法有恭敬意不為輕慢�！笔菫闅w命于僧。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,有四事法行歸命佛。何等為四?一者、志習(xí)佛道,二者、以等心施意無(wú)偏邪,三者、不斷大悲,四者、心不樂(lè)余乘。是為四居家菩薩為歸命佛。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,有四法行歸命法。何等為四?一者、與正士法人相隨相習(xí),稽首敬從受其教敕;二者、一心聽(tīng)法;三者、如所聞法為人講說(shuō);四者、以是所施功德,愿求無(wú)上正真之道。是為四居家菩薩為歸命法。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,有四法行歸命僧。何等為四?一者、已過(guò)聲聞、緣覺(jué)之乘,意樂(lè)一切智;二者、其有以飯食布施者,以法教喻;三者、以賢圣解脫導(dǎo)不退轉(zhuǎn)眾;四者、不以弟子之業(yè)功德解脫為解脫也。是為四居家菩薩為歸命僧。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,見(jiàn)如來(lái)心念求佛,為歸命佛;聞?wù)f法心念法,為歸命法;見(jiàn)如來(lái)賢圣之眾意念佛道,為歸命僧。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,欲具足愿布施,為歸命佛;用護(hù)法布施,為歸命法;施已愿求一切智,為歸命僧。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,為上士行,不為下士行。何謂上士?如法于財(cái)不以非法,以正法不邪,不務(wù)于邪,奉行直業(yè),不嬈他人,布施說(shuō)法,念于財(cái)物為非常想,多為善事,孝養(yǎng)父母,常好布施,以等稟與門(mén)室親屬,知識(shí)交友、人客下使教以上法。所為如法,棄捐諸擔(dān),及為一切卻五陰擔(dān),常志精進(jìn),令諸擔(dān)不起,令不學(xué)弟子、緣覺(jué)之乘,開(kāi)導(dǎo)誨授無(wú)厭足人,于身所安為念非常想,欲寧一切,若有利無(wú)利、若譽(yù)若謗、若有名若無(wú)名、若苦若樂(lè),已過(guò)世間之所有法,心無(wú)憍慢,不著貧富,不著財(cái)利名譽(yù)苦樂(lè),如世法行行于正法,審住正諦護(hù)于道家,救助凈行正住佛道,卻諸瑕穢,常有等心具足所愿,亦令他人具足其愿,不舍所行令人亦爾。所作究竟無(wú)有猶豫,常有反復(fù)所建輒善,見(jiàn)貧窮者矜濟(jì)以財(cái),恐懼者為無(wú)畏救,愁憂(yōu)者慰除所患,羸劣者喻使忍辱,豪強(qiáng)者令無(wú)憍慢,貢高者令不自大,奉敬尊長(zhǎng)咨啟舊德,親近博智請(qǐng)問(wèn)方術(shù)以悟其疑,常為直見(jiàn)心無(wú)諂偽,等哀一切行無(wú)適莫無(wú)有害心,不別種性無(wú)所希求,堅(jiān)住一心好尚精進(jìn),與賢圣會(huì)思自修立。見(jiàn)非賢者為設(shè)大哀,住于慈悲,復(fù)慈于法等心。見(jiàn)無(wú)師法自放恣者,如所聞法為解開(kāi)導(dǎo)聞已思義。于諸愛(ài)欲伎樂(lè)之樂(lè)為非常想,不惜身命念如朝露想,計(jì)財(cái)如幻泡想,眷屬為仇怨想,婦子男女為無(wú)黠地獄想,一切所受為苦想,舍宅產(chǎn)業(yè)常為遠(yuǎn)離想,所求索為善本想,家室為種想,親屬知識(shí)為地獄傍想,晝夜無(wú)異為等想。身無(wú)要當(dāng)行要,命無(wú)要當(dāng)住要,財(cái)無(wú)要當(dāng)令要。何謂身要?能勞來(lái)于人,恭敬承順,是為身要。若令善本不減,使功德常增,是為命要。于諸法無(wú)所受,不著財(cái)能布施,是為財(cái)要。長(zhǎng)者,居家菩薩,以是比像而立家地,是為上士居家行也,不失如是無(wú)所著等正覺(jué)之戒,則為至誠(chéng),所為如法不轉(zhuǎn)不退于無(wú)上正真道。

戒品第二

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩當(dāng)受五戒:一者、不樂(lè)殺生,手不得持刀仗瓦石有所擊害,不嬈他人等心于一切,常有慈心行。二者、不樂(lè)犯不與取,自于財(cái)物知足,不貪他人財(cái),遠(yuǎn)離諛諂無(wú)黠之事,自知止足不著他有,草葉毛米不犯不與取。三者、不樂(lè)邪淫,自于妻室覺(jué)知止足,不犯外色不當(dāng)念淫,計(jì)習(xí)淫劮致為甚苦;當(dāng)護(hù)于自當(dāng)作是觀,自于妻起想便察惡露常懼欲塵,不當(dāng)私心習(xí)著于欲,用是令人近地獄道;于身起想不為奇雅意不為安,當(dāng)令立愿令我后不習(xí)淫欲,何況念欲與共合會(huì)?四者、不樂(lè)妄語(yǔ),所言至誠(chéng),所說(shuō)審諦,所行如語(yǔ),不兩舌、不增減,無(wú)失說(shuō)當(dāng)行覺(jué)意,如所聞見(jiàn)說(shuō)護(hù)于法,寧失身命終不妄語(yǔ)。五者、不飲酒、不樂(lè)酒、不嘗酒,當(dāng)安諦性,無(wú)卒暴無(wú)愚不定,心意當(dāng)強(qiáng),當(dāng)安詳念,施諸所有調(diào)御無(wú)義者。若施與人酒,當(dāng)作是念:‘是為布施度無(wú)極時(shí)也,隨人所欲不斷其僥。愿令我所作所施酒,受者令智慧,意志住施不亂。所以者何?菩薩為具足一切布施度無(wú)極。’”

佛言:“長(zhǎng)者,居家菩薩如是施與人酒,于法無(wú)有罪也。居家菩薩持是所戒功德,愿為無(wú)上正真之道,當(dāng)善護(hù)是五戒為上精進(jìn)。若有斗變解令和合,不當(dāng)剛強(qiáng)語(yǔ),當(dāng)吉祥所言具足而不兩舌,所說(shuō)如義不為非法,所語(yǔ)輒善不失慈心,所言如語(yǔ)而不可動(dòng),斷諸勤苦無(wú)傷害意,以忍辱之力,乘僧那涅之鎧,當(dāng)為正見(jiàn)遠(yuǎn)離邪見(jiàn),其所施與無(wú)所適莫。

醫(yī)品第三

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,所在郡國(guó)縣邑居止,當(dāng)以法護(hù)于郡國(guó)縣邑,其無(wú)信者教令有信,無(wú)恭敬者教令恭敬,其無(wú)智者教令有智。其不孝父母不顧義理者,當(dāng)教以法忠孝尊老,奉行精進(jìn)志在修謹(jǐn)。其少智者教令博聞,貧窮者教以大施,無(wú)戒者教令持戒,恚怒者教令忍辱,懈怠者教令精進(jìn),放恣者令護(hù)一心,邪智者令住正智,病瘦者給與醫(yī)藥,無(wú)護(hù)者為作護(hù),無(wú)所歸者為受其歸,無(wú)救者為作救樂(lè),解導(dǎo)人一切如事為作法護(hù)。假令一人墮惡道者,居家菩薩,當(dāng)為一反,若二若三至于百反,教住善法及復(fù)住異種種善德。居家菩薩,當(dāng)為一切建立大哀,堅(jiān)住于一切智,被僧那之大鎧。當(dāng)作念言:‘我當(dāng)度脫難解弊惡難開(kāi)悟人,然后乃取無(wú)上正真之道。我心如是,不為直信,無(wú)諛諂人,又無(wú)偽慢,戒法完具。有德之人被大僧那之鎧,我用是聞法,不受行人故,被僧那之鎧。愿令我常精進(jìn),使諸癡冥見(jiàn)我歡喜。’菩薩所止處,當(dāng)審諦無(wú)令妄橫。假令一人有橫墮惡道者,彼菩薩于如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)有大過(guò)矣!用是故居家菩薩在家修道,常當(dāng)被是僧那之鎧,愿言:‘我當(dāng)令所在郡國(guó)人民無(wú)有墮惡道者!’譬如郡國(guó)縣邑有良醫(yī),假使一人橫死,其醫(yī)于諸人有咎;菩薩亦如是,所在郡國(guó)縣邑,居止不念救護(hù)諸人,若令一人有墮惡道者,其菩薩于如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué),為有咎也。

穢居品第四

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,當(dāng)別知在家污穢之事。當(dāng)作是念:‘何以故名為居家?斷諸善根本,是名居家。不護(hù)尊品諸功德,是名居家。居諸不善塵垢,居諸不善之想,居諸不善之行,常與不調(diào)良無(wú)寂無(wú)法令無(wú)一心,剛強(qiáng)惡人共會(huì),是名居家。從是當(dāng)為弊魔所得便,是名居家。居淫怒癡,居諸塵勞勤苦之法世俗雜事,常不得令善本具足,是名居家。住止此中所不當(dāng)為而輕作之,慢不恭敬父母尊長(zhǎng)、眾祐沙門(mén)、梵志道士,是名居家。樂(lè)于愛(ài)欲不懷憂(yōu)苦,愁泣諸不可意名居家。懷來(lái)牢獄嗔諍無(wú)和,變?cè)A罵詈,是名居家。不能積善壞諸德本,所不當(dāng)作者而妄為之,諸佛正士弟子所不嘆也,是名居家。用住此中令人墮惡道,用住此中令人歸淫怒癡之恐懼,是名居家。不得護(hù)戒品,為舍定品,不得行慧品,不懷來(lái)解品,不起度知見(jiàn)品,是名居家。住此中者,著父母兄弟、妻子親里、知識(shí)交友、眷屬朋黨,恩愛(ài)之憂(yōu)不知厭足,如眾流歸海,是故名居家。從是污染貪餮,起思想無(wú)志,居家多有貪想,諸惡愁憂(yōu)無(wú)有絕極。居家恩愛(ài)會(huì)如美食雜毒,居家從本苦怨像如知識(shí),居家多妨廢賢圣之正教,居家常有斗訟,用眾事因緣故。居家多貪求豪慕貴常為善惡事,居家為無(wú)常,不可久為敗壞法。居家為勤苦,常有所求貪諸所有。居家為常有惡心,現(xiàn)刀仗如怨家。居家為無(wú)我所受,故令展轉(zhuǎn)。居家為不凈潔,自現(xiàn)清白。居家如畫(huà)彩色,為但現(xiàn)好疾就磨滅。居家如幻所化,無(wú)有我而好往來(lái)聚會(huì)。居家譬如須曼華,適起隨壞多所求故。居家為如朝露,日出則墮但有死憂(yōu)。居家為如父母,樂(lè)少憂(yōu)多。居家為如羅網(wǎng),常憂(yōu)色聲香味細(xì)滑法。居家如鐵觜鳥(niǎo),但憂(yōu)不善之想。居家為如毒蛇,憂(yōu)說(shuō)諸事。居家如火燒身,用意亂故。居家常畏怨敵,謂五賊冤家惡子故。居家為少安隱,不得度脫用無(wú)等故。’如是,長(zhǎng)者,居家菩薩當(dāng)別知在家為穢。

施品第五

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩當(dāng)布施、持戒、忍辱、精進(jìn),多為諸善。當(dāng)作是念言:‘所施者為是我所,在家者為非我所。施與者為要,在家者為無(wú)要。施與者為后世安,在家者為后世苦。施與者為無(wú)畏備,在家者為憂(yōu)守備。施與者無(wú)復(fù)護(hù),在家者為警護(hù)。施與者為愛(ài)欲盡,在家者為愛(ài)欲增。施與者為無(wú)所受,在家者為有所受。施與者無(wú)復(fù)恐懼,在家者為有恐懼。施與者為成佛道,在家者為益魔官屬。施與者為無(wú)盡,在家者為非常。施與者為守樂(lè),在家者為守苦。施與者為斷欲塵,在家者為增欲塵。施與者為大富,在家者為大貧。施與者為上士行,在家者為下士行。意無(wú)所念無(wú)所受,施與者諸佛所稱(chēng)譽(yù),在家者為強(qiáng)項(xiàng)人所嗟嘆。

“如是,長(zhǎng)者,居家菩薩所施與如此為要行。若見(jiàn)乞者當(dāng)起三念。何等為三?一者、以善知識(shí)想待,二者、令得佛道想,三者、令后世大富想。是為三。復(fù)有三念。何等為三?一者、除慳貪嫉妒想,二者、所有念布施想,三者、不舍一切智想。是為三。復(fù)有三念。何等為三?一者、所作安詳為如來(lái)想,二者、降伏魔想,三者、不望報(bào)想。是為三。復(fù)有三念:一者、見(jiàn)貧乞窮匱者,為開(kāi)道化授想;二者、行四恩不舍恩想;三者、終始無(wú)有邊幅受生死想。是為三。復(fù)有三念:一者、離淫劮想,二者、離嗔恚想,三者、無(wú)愚癡想。是為三念。所以者何?長(zhǎng)者,居家菩薩見(jiàn)乞丐者,淫怒癡即為薄。云何為薄?慈心布施無(wú)所愛(ài)惜,淫即為薄;若于乞人無(wú)恚恨意,嗔怒即為薄;若布施愿為一切智,愚癡即為薄。復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩見(jiàn)乞丐者,六度無(wú)極即為具足。云何具足?若布施與人,不念受者有所取,是為布施度無(wú)極;心不憂(yōu)佛道,是為持戒度無(wú)極;見(jiàn)乞丐者,不恚怒無(wú)害意,是為忍辱度無(wú)極;心不念若施人食然自饑乏,強(qiáng)割情與不違施心,是為精進(jìn)度無(wú)極;若施乞者,每無(wú)厭足歡喜不悔心意喜悅,是為一心度無(wú)極;施于一切法無(wú)所著亦不想報(bào),是為智慧度無(wú)極。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩當(dāng)遠(yuǎn)離世八法,不慕世之財(cái)利及妻子、舍宅、奴婢、珍寶諸利,意無(wú)所著亦無(wú)歡喜亦無(wú)愁憂(yōu),一切所有無(wú)所貪慕,當(dāng)行法念當(dāng)作是觀:‘父母妻子、舍宅、奴婢下使從是欲者,令我起苦樂(lè)因緣想,此非我類(lèi)不為用,愿常精進(jìn)。用是等故,令益諸惡事,今現(xiàn)在世共會(huì)快樂(lè)之等,后世則為苦黨。我當(dāng)疾求其輩類(lèi),謂布施、持戒、智慧、精進(jìn),無(wú)有放逸,懷來(lái)佛道,具足善本,此為是我之等類(lèi)也。我所求索,但求是愿耳!寧失身命,不為妻子男女犯眾惡也。’長(zhǎng)者,居家菩薩在家修道,見(jiàn)婦當(dāng)有三念。何等為三?一者、非常想,二者、無(wú)所有想,三者、無(wú)所受想。是為三。復(fù)有三念。何等為三?一者、今諸歡樂(lè)之友,非后世友;二者、常精進(jìn)奉行出入守意,是為等友;三者、此為安隱等不為苦輩。是為三。復(fù)有三念。何等為三?一者、不凈潔想,二者、瑕穢想,三者、臭惡想。是為三。復(fù)有三。何等為三?一者、羅剎想,二者、反足卻行安鬼神想,三者、但有色想。是為三。復(fù)有三。何等為三?一者、難飽足想,二者、墮落想,三者、無(wú)反復(fù)無(wú)止足想。是為三。復(fù)有三。何等為三?一者、惡知識(shí)想,二者、貪著想,三者、妨廢梵行清凈想。是為三。復(fù)有三。何等為三?一者、墮人于地獄想,二者、墮人畜生想,三者、令生餓鬼想。是為三。復(fù)有三。何等為三?一者、恐懼想,二者、有有想,三者、受取想。是為三。復(fù)有三。何等為三?一者、無(wú)我想,二者、無(wú)受想,三者、遠(yuǎn)離亂想。是為三。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩所念當(dāng)作是想,觀其妻婦不當(dāng)貪愛(ài),于子若有重愛(ài)之心不重余人,當(dāng)以三事自呵諫其意。何等為三?一者、佛道為等意無(wú)偏邪意,二者、佛道等行無(wú)偏邪行,三者、佛道以一法行無(wú)若干行。當(dāng)以是三事自諫意。若見(jiàn)于子計(jì)如仇怨,不為善知識(shí)。所以者何?用是故令我離于佛種善知識(shí)。益當(dāng)以好心念于如來(lái),持諸所有愛(ài)子事,用起慈哀于一切人,以自愛(ài)身之德,用哀愛(ài)一切。當(dāng)作是念言:‘一切是我子,我亦為一切作子。于是無(wú)有家室親里往來(lái)周旋,所生處反更為怨家。愿令我所行所作,無(wú)有善知識(shí)亦無(wú)惡知識(shí)。所以者何?若有善知識(shí),增益愛(ài)欲之想。若有惡知識(shí),一切無(wú)復(fù)愛(ài)欲。我常欲自調(diào)其心令無(wú)所著,常行一切法入一切行。作邪行者墮邪事,為正行者得正事,以是故愿我莫有邪行,于一切作等心行。我所學(xué)愿,愿入一切智。’如是,長(zhǎng)者,居家菩薩不著諸所有,亦無(wú)所受,亦無(wú)所貪,亦不染愛(ài)欲亦不起,亦不令無(wú)所起。居家菩薩若見(jiàn)乞丐者來(lái),所施乞者當(dāng)云何?心當(dāng)作是念言:‘我持是物布施,會(huì)當(dāng)?shù)寐尚?除淫劮生死憂(yōu)。入正我所持物布施,死時(shí)為善死。我用諸所布施故,臨壽終時(shí)歡喜無(wú)悔恨心。’若復(fù)心念,不能作惠施,見(jiàn)乞者當(dāng)起四念。何等四?一者、意為羸劣,其功德少;二者、是我之罪,于是大乘心不得自在興立布施;三者、適發(fā)意行所見(jiàn)用任我故,當(dāng)忍辱施與于人;四者、愿令我所作具足是愿,及一切人當(dāng)曉喻乞者。

“長(zhǎng)者,居家菩薩,若離世尊教,無(wú)有佛起,亦無(wú)有說(shuō)法者,亦不見(jiàn)賢圣僧,便當(dāng)遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時(shí),皆行精進(jìn),然后得佛,具足一切佛法。念是一切佛已,當(dāng)勸助如是,晝夜各三,凈其身口意已,行等慈念諸善本遠(yuǎn)諸所有。當(dāng)有慚愧,以諸功德本自莊飾。其心清凈令人歡喜,信意樂(lè)于佛道無(wú)有亂,所作安諦恭敬斷諸貢高憍慢。當(dāng)諷誦三品法經(jīng),棄一切諸惡行,悔過(guò)以八十事,一心勸助諸福,具足相好。當(dāng)轉(zhuǎn)諸佛法輪,勸助諸佛轉(zhuǎn)法輪,以無(wú)量行自受其國(guó),壽不可計(jì)。

“長(zhǎng)者,居家菩薩當(dāng)行八關(guān)齋,持是齋戒功德,梵行清凈沙門(mén),行菩薩善本,與諸戒具道沙門(mén)梵志相隨,恭敬奉事,不得見(jiàn)惡索其長(zhǎng)短。若見(jiàn)犯戒比丘,當(dāng)敬事袈裟,此為是世尊如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)袈裟,戒三昧智慧解脫見(jiàn)慧當(dāng)為袈裟。作禮其袈裟已,離一切淫塵,是為諸賢圣神通之法。念是以后,益恭敬此比丘,當(dāng)于是比丘起大哀:‘是惡行犯是戒,行非善戒。是佛法寂定調(diào)柔,有智入如來(lái)法門(mén)作沙門(mén);不寂定無(wú)調(diào)柔,非賢者行為常勤苦。如來(lái)言:無(wú)戒不學(xué)者不當(dāng)輕易!所以者何?非是其人過(guò)也,是淫塵之咎。用愛(ài)欲見(jiàn)不善本態(tài),佛法有哀護(hù)。若能覺(jué)了是淫塵念空,便可得第一道意,可得作平等忍。所以者何?智慧能壞愛(ài)欲。世尊言:人不可輕妄,平相不可限。所以者何?欲平相人,則為平相如來(lái)。如來(lái)所知,非我所究。’如是于彼不當(dāng)作惡心取其長(zhǎng)短也。

禮塔品第六

“復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩入佛寺精舍,當(dāng)住門(mén)外至心作禮,然后當(dāng)入精舍。當(dāng)作是念言:‘是為空寺,無(wú)境界無(wú)有想有愿,為慈悲喜護(hù)居寺,為得平等所居。’自念言:‘我何時(shí)當(dāng)?shù)萌缡蔷铀?出塵垢之居在是居?’得十五日會(huì)說(shuō)戒當(dāng)新,當(dāng)念起沙門(mén)意:‘無(wú)有菩薩在居家得最正覺(jué)者,皆出家入山,閑居巖處得佛道。所以者何?居家為垢居,出家者智者所稱(chēng)譽(yù),及恒邊沙等諸佛。我當(dāng)一日為祠祀,布施一切所有,起意出家學(xué)道爾已,乃令我意歡喜耳!所以者何?無(wú)信人無(wú)反復(fù)人,盜賊屠魁羅邪吏民亦布施,薄不足言。我以戒智慧為上,慈心見(jiàn)恭敬,不惜身命。用一切故,我亦當(dāng)奉行如來(lái)戒,令究竟得無(wú)上正真道最正覺(jué),為一切作佛事作如來(lái),未般泥洹者令般泥洹。’便當(dāng)入精舍觀諸比丘僧行,何所比丘為多智者?誰(shuí)為解法者?誰(shuí)為持律者?誰(shuí)為住法者?誰(shuí)為持菩薩品者?誰(shuí)為閑居行者?誰(shuí)為分衛(wèi)者?誰(shuí)為服五衲衣者?誰(shuí)為知止足者?誰(shuí)為獨(dú)行者?誰(shuí)為坐禪者?誰(shuí)為大乘者?誰(shuí)為精進(jìn)者?誰(shuí)為典寺者?觀一切比丘僧行已,皆當(dāng)以等給足施與,不當(dāng)有異心行,何況近聚落行者!近聚落者,亦當(dāng)問(wèn)訊,當(dāng)往至于聚落。若有比丘無(wú)衣缽者,若病瘦無(wú)醫(yī)藥者,當(dāng)給足當(dāng)?shù)刃呐c,莫使有怨望意。所以者何?于世間皆有求安隱事,益當(dāng)護(hù)凡夫之意,甚于阿羅漢!所以者何?凡夫事有怨望,阿羅漢無(wú)怨望故也。與多智比丘共相隨,聞其所說(shuō)當(dāng)受學(xué)之。與解經(jīng)者相隨,聞其所解當(dāng)受學(xué)之。與持律家相隨者,解知罪垢當(dāng)受學(xué)之。與持菩薩品家相隨者,當(dāng)受學(xué)六度無(wú)極善權(quán)方便行。與閑居行相隨者,當(dāng)受學(xué)知一心之行。若比丘有短乏者,當(dāng)給與衣服缽器、床臥具、病瘦醫(yī)藥,于佛道中當(dāng)遍等心用濟(jì)。所以者何?便可以布施所惠故,勸助令起大道意,為沙門(mén)行善當(dāng)如是。若沙門(mén)斗諍即當(dāng)和解,若以法諍便當(dāng)不惜身命為作法護(hù)。若比丘病困便當(dāng)以身肉施與令差,其心不恨,一切德本以佛心為本�！�

佛語(yǔ)長(zhǎng)者:“居家菩薩,以是比,以是行,以是瑞,應(yīng)當(dāng)在家修道�！�

爾時(shí),郁迦長(zhǎng)者及諸迦羅越,皆同時(shí)舉聲言:“甚難及天中天!如來(lái)善說(shuō)居家之穢為諸魔行,出家之德名譽(yù)闡聞。唯世尊,我等亦眼見(jiàn)居家多有瑕垢,出家功德其行難量。我等愿從世尊受法,欲除須發(fā),得為比丘,敬受大戒�！�

佛告諸長(zhǎng)者:“出家甚難,常當(dāng)專(zhuān)一守護(hù)禁法令無(wú)點(diǎn)缺�！�

此諸長(zhǎng)者白佛言:“世尊,出家有何為難?愿如來(lái)加哀聽(tīng)我等下須發(fā)受其戒敕,我等能受奉慎教令�！狈鸺绰�(tīng)受令下須發(fā)。

于是佛告彌勒菩薩諸行清凈菩薩:“持諸長(zhǎng)者用付汝等下其須發(fā),是長(zhǎng)者等則為上士�！睆浝掌兴_,應(yīng)時(shí)為千二百長(zhǎng)者剃除去須發(fā);諸行清凈菩薩,為千二百長(zhǎng)者除去須發(fā)。

佛說(shuō)是居家菩薩戒德寂法品時(shí),千二百人具足發(fā)無(wú)上正真道意,二千五百菩薩得音響忍,四千天及人得柔順?lè)ㄈ獭?/p>

止足品第七

是時(shí),郁迦長(zhǎng)者白佛言:“如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué),以說(shuō)居家地之善惡,于大乘所當(dāng)行布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、一心、智慧。愿世尊,復(fù)說(shuō)出家下須發(fā)菩薩之行,持戒、精進(jìn)、智慧、止足之德。天中天,出家菩薩,云何下須發(fā)奉行法律?何謂為出家?其心無(wú)有異,其行不移易,亦不求迎逆禮叉手�！�

佛言:“善哉!善哉!長(zhǎng)者,乃問(wèn)如來(lái)出家菩薩下須發(fā)具足之行。”

佛言:“長(zhǎng)者,諦聽(tīng)!善思念之�！�

“唯然,世尊�！庇翦乳L(zhǎng)者受教而聽(tīng)。

佛言:“出家菩薩當(dāng)作是念:‘我何以故出家下須發(fā)?’當(dāng)更念言:‘我用欲具足佛法故出家下須發(fā)。’常念精進(jìn)于智慧無(wú)所著,如火在頭憂(yōu)救燃熾。出家已便當(dāng)行入住于賢圣,如是知止足,知止足為名聞;于是分衛(wèi)知止足,分衛(wèi)知止足為名聞;于是于床臥知止足,于床臥知止足為名聞;于是于病瘦醫(yī)藥衣服知止足,于病瘦醫(yī)藥衣服知止足為名聞。長(zhǎng)者,是謂賢圣之行,立是中致諸佛法,所謂為賢圣行也�！�

佛告長(zhǎng)者:“出家菩薩有十事,行著身衣被為知止足。何等為十?一者、身著衣被常慚愧;二者、身著袈裟護(hù)諸愛(ài)欲,無(wú)所著故;三者、為沙門(mén)之服,令無(wú)所見(jiàn),令無(wú)所念;四者、具袈裟之福為祐諸天世人;五者、所以著袈裟,心不以好樂(lè)欲,不習(xí)欲故;六者、以善權(quán)意滅諸淫塵;七者、知止足為善本,故受是衣;八者、棄捐諸惡為善因緣;九者、于賢圣道不轉(zhuǎn),于一心精進(jìn);十者、愿令我一心著袈裟究竟。長(zhǎng)者,是為十事,出家菩薩著袈裟為止足之行。

“復(fù)有十事,當(dāng)盡形壽行分衛(wèi)。何等為十事?一者、自有智德不待須人;二者、若有人與我分衛(wèi),先當(dāng)立于三乘,然后受其分衛(wèi);三者、若人不與我分衛(wèi),吾于彼當(dāng)起大哀;四者、若人布施與于我,當(dāng)精進(jìn)食,當(dāng)有所成;五者、不失如來(lái)教;六者、發(fā)意頃使一心知止足;七者、習(xí)行令無(wú)憍慢;八者、從是功德致得無(wú)見(jiàn)頂上者;九者、人見(jiàn)我亦當(dāng)效我所學(xué);十者、一切男女小大布施與我,我當(dāng)?shù)刃挠谝磺袑?zhuān)志致得一切智。長(zhǎng)者,是為十事行,出家菩薩不舍分衛(wèi)。若有知識(shí),當(dāng)令歡喜無(wú)有悔恨,所至到處適無(wú)所慕,何況著吾我?亦無(wú)諛諂,在所飲處,于身有所益,亦能人所愿具足�！�

佛言:“長(zhǎng)者,我聽(tīng)使分衛(wèi),菩薩在草褥樹(shù)下,若在冢間護(hù)戒有十事念。何等為十?一者、已斷諸我所有行,二者、無(wú)我無(wú)所受,三者、在閑居開(kāi)戶(hù)置床坐,四者、遠(yuǎn)離愛(ài)欲諸著,五者、少求無(wú)所著念諸德本,六者、不惜身命但樂(lè)空閑,七者、棄遠(yuǎn)諸會(huì),八者、所作罪皆消滅,九者、一心三昧無(wú)瑕穢,十者、念空出入守意。長(zhǎng)者,是為十事,出家菩薩在樹(shù)下草褥坐,假使詣法會(huì)若師和尚及問(wèn)訊病者,到精舍適自身行,身心當(dāng)俱往。若行受學(xué)諷誦經(jīng)者,當(dāng)解諸慧,于精舍房處,于閑居思惟。所以者何?在閑居者,當(dāng)精進(jìn)求法,一切所有非我想,一切法為他人想。”

佛言:“出家菩薩習(xí)行醫(yī)藥有十事。何等為十?一者、我當(dāng)?shù)萌鐏?lái)世尊之智,二者、不從他人取足,三者、不復(fù)習(xí)瑕穢不凈想,四者、我當(dāng)住清凈,五者、不復(fù)念諸欲味棄諸著,六者、我當(dāng)于凡夫有差特,七者、諸善味當(dāng)自然現(xiàn)我前,八者、以醫(yī)藥斷諸塵勞,九者、斷自諸見(jiàn)著,十者、疾斷諸病瘦得安隱。長(zhǎng)者,是為十事行,出家菩薩盡形壽當(dāng)習(xí)醫(yī)藥。

閑居品第八

“復(fù)次,長(zhǎng)者,出家菩薩在閑居行,當(dāng)作是念言:‘我何故來(lái)在閑居?’當(dāng)復(fù)更念言:‘不但在閑居為沙門(mén)也。所以者何?彼閑居大有不調(diào)定不成就,無(wú)法則無(wú)義理者,謂獐鹿、飛鳥(niǎo)之眾、蠱狐獼猴、野人、摩睺勒、射獵賊,此不名為沙門(mén)。我所用來(lái)在閑居當(dāng)具足此愿,謂沙門(mén)之義。’長(zhǎng)者,何等為出家菩薩沙門(mén)義乎?謂意不亂,得諸總持、諸解、諸慧,具足所聞,于是得高明,習(xí)于大慈不舍大哀,得五神通,六度無(wú)極,其心自在不舍一切智。所說(shuō)輒以善權(quán)之智,以法施一切,開(kāi)道人民,不違四恩之行,念于六念,聞已即習(xí),精進(jìn)一心,奉法正解,一心得道慧不離寂定之處,護(hù)于正法及因緣罪福。以直見(jiàn)斷一切念無(wú)念,以直念而愿說(shuō)法,常行直言斷諸罪,具足福行,以直治斷諸所有著止,以直業(yè)至于佛道,行直方便,于諸法無(wú)意著止,以直意得一切智,行直定于空無(wú)恐怖,行無(wú)想于我無(wú)愿無(wú)所起為,至誠(chéng)擁護(hù)于經(jīng)義,不離法義亦無(wú)有人。長(zhǎng)者,是為菩薩出家沙門(mén)義也。彼出家菩薩不習(xí)眾事,當(dāng)作是念言:‘我當(dāng)為一切人習(xí)德本,不獨(dú)一人習(xí)善本�！�

佛言:“長(zhǎng)者,出家菩薩當(dāng)習(xí)四事,如來(lái)所知。何等為四?一者、習(xí)法會(huì),二者、習(xí)為他人說(shuō),三者、習(xí)供養(yǎng)奉事如來(lái),四者、習(xí)不斷佛乘意。是為四習(xí),常解脫諸多習(xí)。若在閑居,當(dāng)作念言:‘我何以故來(lái)在閑居?’當(dāng)復(fù)更念言:‘我用恐懼故來(lái)至于此。何等恐懼?畏聚會(huì)習(xí)淫怒癡,畏貢高怒慢害意于人,畏于貪嫉,畏于色聲香味細(xì)滑之念,畏于身魔、欲魔、罪魔、天魔,畏于非常為常想,畏于苦為樂(lè)想,畏無(wú)實(shí)為實(shí)想,畏無(wú)我有我想,畏有吾我,畏于狐疑不正思想猶豫淫劮,畏惡知識(shí),畏于愛(ài)欲無(wú)黠,畏心意識(shí)不調(diào)良,畏諸蓋覆蔽諸求,畏自見(jiàn)身,畏財(cái)利諸色,畏求處見(jiàn),畏念無(wú)念他念,畏不見(jiàn)言見(jiàn)、不聞言聞、無(wú)意無(wú)識(shí)所言,畏沙門(mén)垢,畏種種行,畏于欲界、色界、無(wú)色界,畏于地獄、畜生、餓鬼,畏所生八難,畏所生五道,畏于卒念諸不善法,我所以來(lái)至此,不可以在家。于諸會(huì)憒鬧中,一心為念空,以是恐懼解脫。怖畏諸過(guò)去,菩薩皆因恐畏解脫,蒙閑居力,得脫于恐懼,得佛道無(wú)畏。當(dāng)來(lái)現(xiàn)在十方諸菩薩,皆以恐懼脫于怖畏,蒙閑居力,得佛道無(wú)畏。我以恐懼越一切畏住閑居,一切諸恐用受我故,住于吾著于我,污染于身愛(ài),著我起于我,有我想有吾見(jiàn),謂有身念于我,用護(hù)我身來(lái)至閑居,欲斷我受用,護(hù)吾無(wú)因緣,當(dāng)令我在閑居,得等義無(wú)畏。在閑居者無(wú)我想,在閑居者無(wú)他人想,在閑居者無(wú)得想,在閑居者無(wú)自見(jiàn)身跡也,在閑居者無(wú)有求住想,在閑居者無(wú)有泥洹想,何況當(dāng)有淫塵想?所以名為閑居,于一切法無(wú)所住,哀護(hù)居三界者,一切畏想,無(wú)有習(xí)居想,于色聲香味細(xì)滑無(wú)所居想,一切三昧無(wú)有諍亂居,調(diào)定其意寂定居,棄諸重?fù)?dān)所居無(wú)懼,超越諸界已度使水,于諸有無(wú)所居,于賢圣行無(wú)念居,一心知止足居,在草褥居,深入慧居,精進(jìn)一心居,戒居,斷諸縛著牢獄為解脫居,空無(wú)想無(wú)愿居,得三脫門(mén)調(diào)柔無(wú)所去居,意觀十二因緣所作已辦居,入于寂定。

“譬如,長(zhǎng)者,山澤有樹(shù)草木,野牛、象馬不恐不怖;如是,長(zhǎng)者,出家菩薩在閑居行視其身,如草木無(wú)毛發(fā)之想,見(jiàn)身如是,當(dāng)精進(jìn)行,不當(dāng)起我想,便無(wú)恐懼。觀其身空,是身無(wú)我、無(wú)人、無(wú)壽、無(wú)命,從心有恐,諸眾庶人用愛(ài)欲故當(dāng)有畏懼。我以離念當(dāng)為善想,譬如山澤中草木,野牛不恐不怖。見(jiàn)一切法,皆他人許,在空閑居當(dāng)如是。所以者何?在閑居者斷諸想離淫嫉諸染污,在閑居者為如他無(wú)我無(wú)所受,出家菩薩在閑居行當(dāng)作是學(xué)。在閑居者當(dāng)柔軟守護(hù)戒品,在閑居者和順定品,在閑居者懷來(lái)智慧品,在閑居者懷來(lái)解脫品,在閑居者住于度知見(jiàn)品,在閑居者愛(ài)護(hù)佛法品,在閑居者斷十二使,在閑居者念正愿,在閑居者于諸法品為等,在閑居者不作疆界,在閑居者已脫諸入,在閑居者心不畏佛道,在閑居者于空無(wú)所觀取,在閑居者于法無(wú)所懷,在閑居者本有善德名聞,在閑居者佛所稱(chēng)譽(yù),諸賢圣亦習(xí)閑居,在閑居者脫于愛(ài)欲,為有差特,入于一切智。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,在閑居菩薩,以少少事故,具足六度無(wú)極。所以者何?在閑居行不惜身命,是為布施度無(wú)極。知止足寂定住起于三專(zhuān),是為戒度無(wú)極。無(wú)害心慈遍于一切,忍于一切智,不墮余道,是為忍辱度無(wú)極。念言終不舍此空閑,得忍已乃舍,是為精進(jìn)度無(wú)極。得于禪不著我,起諸德本,是為一心度無(wú)極。如心所念身行如是,于道亦然無(wú)所念,是為智慧度無(wú)極。

“長(zhǎng)者,在閑居菩薩有四事法。何等為四?一者、菩薩于是得多智;二者、巧能分別決諸法律;三者、了諸德本;四者、以是博智知,一心精進(jìn)住于空閑。是為四。復(fù)次,長(zhǎng)者,菩薩若多淫塵,不習(xí)于塵,爾乃住閑居,不著于塵不受于欲,如所聞法則能奉行。復(fù)次,長(zhǎng)者,菩薩得五神通,為諸天、龍、鬼、神、揵沓和說(shuō)法,在閑居當(dāng)如是。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,菩薩當(dāng)學(xué)佛法智,然后乃在空閑,用是故,得具足一切諸善本;然后持是德本,入諸郡國(guó)縣邑,以義度人民。菩薩若欲諷誦經(jīng)道故來(lái)下,審恭敬奉事師和尚,長(zhǎng)幼中年稽首為禮不當(dāng)懈怠,于事當(dāng)精進(jìn),不當(dāng)不恭敬奉事。當(dāng)作是念言:‘如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué),為諸天、龍、鬼、神、揵沓和所奉事,阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒所奉事,為諸釋、梵、四王、人非人所恭敬,于世為最尊,令一切安隱。佛不自為身求供養(yǎng),人自來(lái)供養(yǎng),何況我等未有所知,方欲學(xué)耳,反欲從他人求供養(yǎng)!我當(dāng)奉事一切人。所以者何?比丘貪求供養(yǎng)減其法德。所以者何?為他人以法施,心當(dāng)念言,以供養(yǎng)故來(lái)奉事我,不以法故,以自有信心來(lái)供養(yǎng)想施,其福不大。往至師和尚所,身意當(dāng)俱行,身意當(dāng)解了住。若念我?guī)熀蜕行兄了��?心不樂(lè)悔,于諷誦學(xué)經(jīng)智者,當(dāng)為師和尚不惜身命;當(dāng)樂(lè)法故,便當(dāng)隨師和尚行;用法故利,當(dāng)舍一切財(cái)利之色于師和尚。歡喜聞一四句偈,若諷誦若布施行事,持戒、忍辱、精進(jìn)、一心事,若智慧事,若慈悲喜護(hù)事,一心起習(xí)佛道事,聞四句偈若諷誦,當(dāng)供養(yǎng)師和尚,在所從受字句義所受諷誦。當(dāng)以直心無(wú)有諛諂,用一切萬(wàn)物供養(yǎng),尚未報(bào)師恩,何況以法供養(yǎng)?’長(zhǎng)者,若意聞所傳說(shuō),若善音、佛法音、寂滅音、如教音、聞?wù)f如來(lái)音,當(dāng)供事師一劫,尚未具足報(bào)師恩!”

佛言:“長(zhǎng)者,以是故說(shuō)法之福無(wú)有量,其智慧不可限,住于尊法亦無(wú)數(shù)。其有菩薩欲供養(yǎng)無(wú)量法,當(dāng)供養(yǎng)出家菩薩。何等為出家之學(xué)?如其所聞法便行,當(dāng)審諦清凈其戒品。”

佛言:“長(zhǎng)者,出家菩薩有四事法戒品清凈。何等為四?一者、住于賢圣之教,二者、分衛(wèi)以德樂(lè)知止足,三者、出家菩薩不樂(lè)于家,四者、不習(xí)戒亦無(wú)諂偽在閑居。是為四。復(fù)有四。何等為四?一者、身所行至誠(chéng),身亦無(wú)所得;二者、口所言至誠(chéng),口亦無(wú)所得;三者、意所念柔軟,意亦無(wú)所得;四者、遠(yuǎn)離諸所見(jiàn),住于一切智。是為四事。復(fù)有四。何等為四?一者、棄我事,二者、遠(yuǎn)吾事,三者、斷自在,四者、舍因緣法。是為四。復(fù)有四。何等為四?一者、我身與法一也,二者、諸種與法種等,三者、諸入為與空聚等,四者、得智慧行適無(wú)所居。是為四。復(fù)有四。何等為四?一者、身所知身自作;二者、不為人所動(dòng);三者、不入人罪法,滅于諸念;四者、奉一切法,審諦無(wú)有異。是為四。復(fù)有四。何等為四?一者、以脫于空,二者、無(wú)想無(wú)恐懼,三者、為一切大哀,四者、得無(wú)我忍。是為四。彼若聞清凈三昧,當(dāng)作是念言:‘何等為清凈三昧?奉一切法,意舍欲及我所,其心為一,其心無(wú)所流,心無(wú)所輕戲以縛縛意,心無(wú)所著,心不可見(jiàn),心于內(nèi)現(xiàn)意之境界無(wú)有習(xí)會(huì)。意于我法為何等念?等于法界,無(wú)有生無(wú)有行,內(nèi)外無(wú)所著正受,是謂為三昧,是謂住法三昧。’彼若聞審諦智慧清凈,便當(dāng)作是念言:‘何等為智慧?謂解于法句分別智慧為慧,入于解黠為慧,知他人心之所念解法為慧。’于法正受,彼于智無(wú)智,于相無(wú)身為空,相無(wú)有持亦無(wú)有舍,相無(wú)有處無(wú)央數(shù)相所念為空�！�

佛言:“長(zhǎng)者,觀法當(dāng)如是,是為出家菩薩行。”

佛說(shuō)是經(jīng)時(shí),八千人發(fā)大道意。此諸長(zhǎng)者出家下須發(fā)者,皆得不起法忍。三萬(wàn)二千天及人遠(yuǎn)塵離垢,于諸法中得法眼凈。二百比丘得無(wú)起余漏盡意解。

郁迦長(zhǎng)者歡喜踴躍,以殊異衣其價(jià)百千,用上如來(lái)說(shuō)是言:“我持是善本功德,施于一切菩薩,令是功德歸流諸居家菩薩,皆令具足此法如如來(lái)。令出家菩薩得戒智慧具足此法,愿令出家菩薩得戒智慧猶如如來(lái)。唯然世尊,云何居家菩薩,在所居住,學(xué)具足出家戒法?”

佛告長(zhǎng)者:“居家菩薩,布施一切無(wú)所愛(ài)惜,其心常志大乘不望其報(bào)。復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,當(dāng)凈修梵行,心不念習(xí)淫欲,何況受?復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,解空事入四禪,以善權(quán)行救無(wú)恃者令志寂滅。復(fù)次,長(zhǎng)者,居家菩薩,當(dāng)大精進(jìn)、解智慧、度無(wú)極,于一切作大慈,受一切法當(dāng)擁護(hù),以法教化人,是為四事行居家菩薩在家立出家戒法。”

爾時(shí),郁迦長(zhǎng)者白佛言:“世尊,我獨(dú)立居家地,當(dāng)住于如來(lái)教戒。我當(dāng)為如來(lái)廣達(dá)佛道,亦當(dāng)學(xué)是出家之法,當(dāng)復(fù)奉行是法禁�！�

時(shí)佛便笑,諸佛世尊之法,笑時(shí)有無(wú)數(shù)色、種種色、不可思議色,從口中照無(wú)量佛國(guó),上至梵天還繞佛身,于頂上[火+霍]然不現(xiàn)。

賢者阿難,從坐起白佛言:“佛不妄笑,愿聞其意。”

佛告阿難:“汝見(jiàn)郁迦長(zhǎng)者用法故,供養(yǎng)于如來(lái)復(fù)作師子吼不?”

阿難:“唯然,世尊,我今已見(jiàn)。”

佛言:“阿難,是郁迦長(zhǎng)者,住于居家地,于是賢劫諸有如來(lái),皆當(dāng)供養(yǎng)受其法教,居在家居,具足出家戒法,是時(shí)為諸如來(lái)普宣佛道�！�

于是阿難問(wèn)郁迦長(zhǎng)者:“用是居家為樂(lè),居家為垢,居家不如出家受圣賢教法?”

郁迦答曰:“阿難,且止!勿作是語(yǔ)云!諸賢圣亦無(wú)垢染,有大哀解脫,不念自安。諸菩薩忍諸苦,不舍一切人。”

佛言:“阿難,是郁迦長(zhǎng)者,雖住居家地常有等心,于是賢劫所度人民甚多,勝余出家菩薩百千人教授。所以者何?阿難,雖有出家菩薩百千人,其德之智不及郁迦長(zhǎng)者�！�

阿難白佛言:“是名為何等經(jīng)?云何持名?”

佛言:“阿難,是經(jīng)一名《郁迦長(zhǎng)者所問(wèn)》,汝當(dāng)受持,二名《居家出家品》,三名《持一心宴坐其德名聞》�！�

佛言:“阿難,若有菩薩聞是經(jīng),為具足諸法,勝于百劫修梵清凈懈廢之行。是故,阿難,欲作大精進(jìn)者,及欲教他人精進(jìn)者,自欲住于一切法德者,及欲立一切于法德者,當(dāng)聞是經(jīng),當(dāng)受持諷誦。所以者何?欲具足一切法,當(dāng)視是經(jīng)法與如來(lái)等。阿難,其有菩薩遠(yuǎn)離是經(jīng)者,則為遠(yuǎn)離一切諸佛,不得復(fù)見(jiàn)一切諸佛。所以者何?其有說(shuō)是經(jīng)者,則為面見(jiàn)一切諸佛。阿難,政使是三千大千世界滿(mǎn)其中火,菩薩便當(dāng)入過(guò)其中,求聞是法受持諷誦,當(dāng)以諸寶滿(mǎn)三千大千世界用供養(yǎng)師,受是經(jīng)法持諷誦讀。阿難,若有菩薩,供養(yǎng)過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在諸佛世尊,盡其形壽,供養(yǎng)爾所佛已,不受是經(jīng)法不能諷誦,亦不于中作諸功德,為不供養(yǎng)去來(lái)今佛。阿難,若復(fù)有人聞是經(jīng)典,受持諷誦廣為人說(shuō),于中作諸功德,為已供養(yǎng)去來(lái)今佛。所以者何?諸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué),以法為上,為從法生�！�

佛說(shuō)如是,賢者阿難及郁迦長(zhǎng)者,諸天、阿須倫、世間人民,聞經(jīng)歡喜,皆前為佛作禮而去。