第30部 佛說(shuō)法鏡經(jīng)

第一卷第二卷

佛說(shuō)法鏡經(jīng) 卷上

佛說(shuō)法鏡經(jīng)序

吳三藏沙門康僧會(huì)撰

夫心者,眾法之原,臧否之根,同出異名。禍福分流,以身為車,以家為國(guó),周旋十方,稟無(wú)倦息。家欲難足,由海吞流;火之獲新,六邪之殘,已甚于蒺[卄/梨]田之賊魚(yú)矣。女人佞等三魅,其善為而信置,斯家之為禍也。尊邪歲,賤清真,連叢瑣,謗圣賢,興獄訟,喪九親,家之所由矣。是以上士,恥其穢濁其廣,為之懾懾如也,默思遁邁,由明哲之避無(wú)道矣。鬄發(fā)毀容,法服彌為,靖處廟堂,練情攘歲,懷道宣德,開(kāi)導(dǎo)聾瞽�；蛴须[處山澤,枕石漱流,專心滌垢,神與道俱,志寂齊平,無(wú)名明化周也。群生賢圣競(jìng)于清凈,稱斯道曰大明,故曰法鏡。

騎都尉安玄,臨淮嚴(yán)浮調(diào),斯二賢者,年在束齔,弘志圣業(yè),鉤深致遠(yuǎn),窮神達(dá)幽,愍世蒙惑,不睹大雅,竭思釋傳。斯經(jīng)景摸,都尉口陳,嚴(yán)調(diào)筆受,言既稽古,義文微妙。然時(shí)于戈未戢,志士莫敢或遑,天道陵遲,內(nèi)學(xué)者寡。會(huì)睹其景化,可以緣涂炭之尤崄。然義擁而不達(dá),因閑竭愚,為之法義。喪師歷載,莫由重質(zhì),心憤口悱,亭筆愴如,追遠(yuǎn)慕圣,涕泗并流。今記識(shí)闕疑,俟后明哲,庶有暢成,以顯三寶矣。

聞如是:一時(shí),眾祐游于聞物國(guó)勝氏之樹(shù)給孤獨(dú)聚園,與大眾除饉千二百五十人俱,及五百開(kāi)士,慈氏、敬首、始棄、窺音、開(kāi)士之上首者也。彼時(shí)若干百眾,圍累側(cè)塞,眾祐而為說(shuō)經(jīng)。

爾時(shí),聞物城中有理家名甚,與五百眾,從聞物城中出,往到勝樹(shù)給孤獨(dú)聚園,詣眾祐所,到以首禮眾祐足,便就座而坐。及理家有字愛(ài)遇,有字乃遇,有字善授,有字大威,有字給孤獨(dú)聚,有字龍威,有字諦思,斯一切五百眾等,共往詣佛所,到以首禮眾祐足,皆于眾祐前就座而坐。其諸理家,一切以發(fā)求大道,皆與其眾共造德本,有決于無(wú)上正真道,惟給孤獨(dú)聚不耳!

于是甚理家以見(jiàn)大眾理家集會(huì)坐定,避坐而起,整衣服,稽首長(zhǎng)跪,叉手白言:“已欲有所問(wèn)!要者眾祐豈有閑暇,數(shù)演己所問(wèn)?”

眾祐報(bào)甚理家言:“如來(lái)常為理家有閑暇,敷演所問(wèn)。理家汝便問(wèn),恣汝所求索于如來(lái)應(yīng)儀正真道,吾當(dāng)相為敷演所問(wèn)趣得汝意。”

甚理家問(wèn)佛言:“于是要者,眾祐,若族姓男女發(fā)意求無(wú)上正真道,好喜大道,發(fā)行大道,欲致大道,欲下大道,欲知大道,請(qǐng)命一切眾生,安慰眾生,救護(hù)眾生,其誓曰:‘未度者吾當(dāng)度之,未脫者吾當(dāng)脫之,不安隱者當(dāng)慰安之,未滅度者吾當(dāng)滅度之。’為受一切眾生重任,欲救護(hù)眾生故,而自誓發(fā)斯弘大之誓,知生死若干多惡惡意如不倦,生死無(wú)數(shù)劫意而不邂。彼要者,眾祐,或有開(kāi)士去家為道,以致道品之法,或有居家者。善哉!要者,眾祐,愍傷眾生亦加惠此大道者,以興隆三寶,亦使一切敏典籍久在故。如來(lái)愿說(shuō)開(kāi)士居家者學(xué)德之法,何謂要者?眾祐,開(kāi)士居家,而承用如來(lái)教誨者,以不虧亦不損,其本所愿,所謂無(wú)上正真道也,亦現(xiàn)世有無(wú)罪之行,后世往殊勝之道。亦被要者,眾祐,開(kāi)士去家為道者,捐棄憎受,除鬄須發(fā),被服法衣,在家有信,離家為道,示其教誨,法式、正式、德式具現(xiàn)之。要者,眾祐,開(kāi)士去家為道者,及居家者,修之云何?”

于是,眾祐嘆甚理家曰:“善哉!善哉!理家,今汝乃知,問(wèn)如來(lái)居家、去家開(kāi)士之所施行。是以理家,且聽(tīng)我所說(shuō),勉進(jìn)善思念之,開(kāi)士居家為道者,修學(xué)德善之行。”甚理家受教而聽(tīng)。

眾祐言:“于是理家,開(kāi)士居家為道者,當(dāng)以自歸于佛,自歸于法,自歸于眾。彼以自歸之德本,變?yōu)闊o(wú)上正真道。理家,自歸于佛法眾者,云何我當(dāng)以成就佛身,三十二大士之相以自嚴(yán)飾?亦以其諸德本而致三十二大士之相,以致彼諸德本便而精進(jìn)行之。開(kāi)士居家者,自歸于佛,為如是也。自歸于法者云何?謂為恭敬法,求法欲法,樂(lè)法之樂(lè),法隆法依,法護(hù)法慎,如法住,隨法術(shù),為法典,為法力,為求法財(cái),為法靜治,為造法事,我亦當(dāng)天上世間分布是法。開(kāi)士居家者,自歸于法為如是也。自歸于眾者云何?若開(kāi)士居家,或見(jiàn)溝港、或見(jiàn)頻來(lái)、或見(jiàn)不還、或見(jiàn)應(yīng)儀,或見(jiàn)凡人求弟子道者,為恭敬彼,承事供養(yǎng),師之尊之,以禮待之。若以承事彼正法正術(shù)者,而以得是志,亦我當(dāng)?shù)脽o(wú)上正真道,以講授經(jīng),成就弟子之德,而為恭敬彼,不亦而羨彼。開(kāi)士居家者,自歸于眾,為如是也。

“又復(fù)理家,開(kāi)士以修治四法為自歸于佛。何謂四?一曰道意者終而不離,二曰所受者終而不犯,三曰大悲哀者終而不斷,四曰異道者終而不為也。是為四法,開(kāi)士居家者,自歸于佛為如是也。又復(fù)理家,修治四法為自歸于法。何謂四?一曰諸法言之士,以承事追隨之;二曰所聞法以恭敬之;三曰已聞法本末思惟之;四曰如其所聞法,隨其能為人分別說(shuō)之。是為四法,開(kāi)士居家者,自歸于法為如是也。又復(fù)理家,修治四法為自歸于眾。何謂四?一曰末下要生弟子之道,而意以喜一切敏;二曰亦以為積聚物以法積聚而化之;三曰以有依恃有決之眾,而不依恃弟子之眾;四曰求索弟子之德,不以其德度而度也。是為四法,開(kāi)士居家者,自歸于眾為如是也。

“又復(fù)理家,在家修道,以見(jiàn)如來(lái)則行思念佛,是為自歸于佛;已聞法則已思念法,是為自歸于法;若已見(jiàn)如來(lái)圣眾,猶思念其道意者,是為自歸于眾。又復(fù)理家,在家修道,發(fā)求遭遇佛而以布施,為自歸于佛;若以擁護(hù)正法而已布施,是為自歸于法;若已其布施,為致無(wú)上正真道,為自歸于僧。又復(fù)理家,在家修道者,若修賢夫之行,行不以凡夫之行,彼是賢夫之行也。而以法求財(cái),不以非法,以正不以邪,亦而為正命,不以嬈固人以法致之。財(cái)多行非常想,以受其寶,是以恒隆施而供養(yǎng)父母、知識(shí)、臣下、毗弟、親屬為以敬之。奴客侍者,瞻視調(diào)均,亦以教化。斯殊法亦以受重任,是謂眾生重任也,精進(jìn)而不懈。不受之重任,而以不受之。謂是弟子各佛智之事,成就眾生而不倦,不慕身之樂(lè),為致眾生樂(lè),利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)不以傾動(dòng),以殊趣世間法,富有財(cái)不喜悅。又于三道無(wú)利、無(wú)稱、無(wú)譽(yù)聲、無(wú)賞,所行為熟慮,受正為喜悅,邪受見(jiàn)知。要意而有正行稱譽(yù)之兩,以除解已,得其所誓,以憂人事,不自忽其事。有恩在人,訖終不望其報(bào)。作恩施若干,知恩知反。復(fù)為造行恩德,貧者為施財(cái),諸恐畏者為安隱之,憂戚者寬解其憂,無(wú)力者忍默之,諸豪強(qiáng)者損憍慢,以棄殊過(guò)慢尤慢,以恭敬尊長(zhǎng),承事多聞?wù)?能問(wèn)明知者,所現(xiàn)以直不虛飾,眾人而有方便,行德而可求哉!為多聞不厭無(wú)足,正修勤力,固與圣人相遭,追隨圣人而尊敬之,多聞?wù)邽槭轮?知者為問(wèn)之,所以現(xiàn)直。不師秘眾經(jīng),如其所聞,為現(xiàn)之所聞,而曉其義。一切欲之嬉樂(lè),為計(jì)非常,不慕惜身,以自觀其壽如朝露之渧,計(jì)財(cái)產(chǎn)所有如幻云也,家屬人客計(jì)為怨,妻子男女計(jì)為無(wú)擇之地獄,以其所有者計(jì)為一切苦,田地舍宅萬(wàn)物所業(yè)者,常以計(jì)為疵也。所求致之德為不敗壞想,家居者為危想,知識(shí)臣下毗弟親屬者為地獄主者想,終日夜者為之同想,以不實(shí)之身為以受實(shí)想,以不實(shí)之壽為受實(shí)壽,以不實(shí)之財(cái)為受實(shí)之想。彼若以禮節(jié)眾事敬事人者,是以不實(shí)之身,為受實(shí)也。若昔眾德之本而不毀,又復(fù)增殊者,是以不實(shí)之命,以為受實(shí)也。是若以制慳,而布恩施德者,是以不實(shí)之財(cái),為以受實(shí)也。是為開(kāi)士居家修道者,為賢夫之行,為事如是而無(wú)罪也,為如來(lái)言說(shuō),為法說(shuō)也。亦不毀而不損其本誓,是謂無(wú)上正真之道也!乃現(xiàn)世有無(wú)罪之行,后世亦墮殊勝之道也。

“又復(fù)理家,開(kāi)士居家修道者,當(dāng)以自奉持戒事,謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生,不加刀杖蠕動(dòng)之類,不以嬈固人。是以不好盜竊人物,自有財(cái)而知足,他人財(cái)不以思;至于幾微草歲之屬,不與終而不取。是以為不好欲之邪行,自有妻而知足,他婦女不喜眼視也,意常以自患已,思念欲都為苦;如使生欲念,自于其妻,則以觀惡露,以恐怖之念,勞為欲之事,以無(wú)畏不苦,以慕戀不常,凈樂(lè)想達(dá)志,乃如是我當(dāng)以自修;若以思想欲,我以不為之,何況數(shù)數(shù)有!是以為不當(dāng)好妄言,以諦言誠(chéng)言,以不偽詐性,以不敗心如有誠(chéng),如其所見(jiàn)聞而說(shuō)之;慎護(hù)經(jīng)法,不用軀命,故以不妄言。是以不當(dāng)好飲酒,以不醉不迷惑不急疾,以無(wú)罰而順化,強(qiáng)志以正知。如使復(fù)興布施意可,所有一切吾當(dāng)與人,求食與食,求飲與飲,求車與車,求衣與衣,是以與人酒以建志,如是布施度無(wú)極。為是時(shí)若有人所索,則而為與,時(shí)我能以酒施,令從彼化志,如以自知為行不迷惑。所以然者何?夫開(kāi)士者,為眾生周滿其所愿,布施度無(wú)極,一已如是。開(kāi)士居家者以酒施人,而為不獲罪。是以理家,開(kāi)士以其所修學(xué)之德本,變?yōu)闊o(wú)上正真道。若以善修,慎護(hù)斯五戒矣!又當(dāng)有殊者,不當(dāng)以相讒眾人,紛諍者而以和協(xié)之,以為不粗言,以柔軟之言,恒先與人言,亦不以綺語(yǔ),為義說(shuō),為法說(shuō),為時(shí)說(shuō),為如事說(shuō),亦不有癡網(wǎng),而以安隱加施眾生,意為不敗亂,恒以忍辱力而自嚴(yán),以為用正見(jiàn)去離邪見(jiàn),猶為稽首諸佛眾祐,不為他天神也。

“又復(fù)理家,居家修道者,或在墟聚郡縣國(guó)邑下,當(dāng)于彼擁護(hù)經(jīng)法。擁護(hù)經(jīng)者為之奈何?夫不信者以信教化之,慳貪者以施教化之,惡戒者以戒教化之,亂意者以忍事教化之,懈怠者以精進(jìn)教化之,失志者以思惟教化之,邪知以智事教化之,貧財(cái)者以富之,諸病者以藥施之,孤獨(dú)者以為家屬,無(wú)歸者以為歸,無(wú)依者以為依。為彼一切國(guó)邑壞者,擁護(hù)經(jīng)法為若此。理家,或彼開(kāi)士,至一、至二、至三、至于百,教誨人民,皆使修眾德之法。彼開(kāi)士便以悲哀加于眾生,以強(qiáng)其一切繁誓之,誓其辭曰:‘至于斯難化之人民未得成就者,吾終不取無(wú)上正真道。所以者何?今我以為斯故,以誓自誓也。吾不為質(zhì)直者,不以不佞諂者,不以不為詐者,不以守者,不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也,但為欲使斯人以聞經(jīng)法者以經(jīng)化。余用此故,以誓而自誓也:‘我當(dāng)恒以強(qiáng)其精進(jìn)行所,我方便為不唐苦也。’若人有見(jiàn)者,莫不以好信。若理家,至于開(kāi)士所在家居,止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者,彼為開(kāi)士之咎。理家,譬如鄉(xiāng)亭鄹邑郡縣國(guó)下,至于有良醫(yī)者,假使彼若有一人不以其壽命而終者,眾人皆為咎彼醫(yī)。如是,理家,至于開(kāi)士所居,止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者,如來(lái)應(yīng)儀正真覺(jué)者,為咎彼開(kāi)士也。理家,是故居家開(kāi)士為自誓如此也:‘設(shè)使我所往國(guó)邑下癡者相事,如不使一人有墮惡道者也。’

“又復(fù)理家,居家修道者,當(dāng)曉家之惡。在于家者,為害一切眾善之本,以家猶無(wú)出要,以害清凈之法,是故謂為家也。居家者,謂為居于一切眾勞,為居眾惡之念,為居眾惡之行,不化不自守,愚凡人者為共居,與不諦人集會(huì),是故謂為家也。家者為是名也,已在于彼,莫不作不軌之事者,以在于彼則不恭敬,自于父母息心逝心尊長(zhǎng)眾圣者,是故謂為家也�？h官牢獄考掠搒笞罵詈數(shù)勉至于死焉皆為由彼,是故謂為家也。以在于彼為入惡道,以在彼為墮諸欲,為墮?quán)另?為在諸畏,為在愚癡,是謂為家也。以不慎護(hù)彼戒事,遠(yuǎn)離為定事,以不修慧之事,不得度之事,以不生度知見(jiàn)之事,是故謂為家也。以在于彼,即有父母愛(ài)、兄弟愛(ài)、姊妹愛(ài)、婦愛(ài)、子愛(ài)、舍宅愛(ài)、財(cái)產(chǎn)愛(ài)、兒客愛(ài)、所有愛(ài)、不厭財(cái)求之愛(ài),是故謂為家也。斯居家者難滿哉!譬若大海眾流歸之,斯居家者不知厭哉!譬若火以得薪,斯居家者,多念無(wú)住息哉!譬若風(fēng)以為無(wú)住止,猶為沉沒(méi)哉!若美飲食為糅毒,所有一切苦哉!譬若仇怨,為似知識(shí),誤人之行哉!非圣經(jīng)之所施行,為造變爭(zhēng)哉!更相因緣恒不和,為多疵哉!以行善惡之行,因緣之所在,恒為人所嫌疑,非人有哉!以為所有顛倒故,猶不善哉!雖善有權(quán)詐,猶見(jiàn)其性行,似如倡體哉!以速轉(zhuǎn)變故,似若幻師哉!初至者人為聚會(huì)其行為不誠(chéng),似若夢(mèng)哉!一切成敗終始故,似若朝露哉!以速離故,似若蜜渧哉!以為少味故,似若蒺[卄/梨]網(wǎng)哉!色聲香味細(xì)滑以為所害故,似若針孔蟲(chóng)哉!以非善念為食故,譬若違命者哉!為轉(zhuǎn)相欺故,恒懷恐怖哉!為意以亂故,為多共哉!以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也,斯居家者,少味樂(lè)哉!以為多惡失。理家,開(kāi)士居家者,為曉家之惡若此。

“又復(fù)理家,居家修道者,以布施為寶施:若已施為我有,若在家非我有;若已施是為寶,若在家是為非寶;若已施為富財(cái),若在家為無(wú)財(cái);若已施為勞解,其在家為勞增;若已施為不我,若在家已為我;若已施為不有,若在家以為有;若以施為無(wú)盡,若在家為非常;若已施不復(fù)護(hù),若在家為斯護(hù);若已施為賢夫行,若在家為凡夫之意;若已施為依度道,若在家為依邪部;若已施為佛所稱,若在家為愚人所稱。理家,開(kāi)士居家修道者,以布施為寶若此。是以見(jiàn)人來(lái)有所求索者,為生三想。何謂三?善友想,依度道想,勉生富財(cái)想,為生是三想。為復(fù)造三想。何謂三?尊如來(lái)教誡想,降伏邪想,以不望福德想。所以者何?若此開(kāi)士,若諸來(lái)有所索者,貪淫、嗔恚、愚癡則以為薄。薄者為之奈何?若所有物,一切不惜,而以布施,斯為貪淫薄;若于彼來(lái)求物者,以慈哀加之,斯為嗔恚薄;若以布施變?yōu)榇艘磺忻?謂為愚癡薄。

“又復(fù)理家,已見(jiàn)來(lái)求物者,不久為成六度無(wú)極之行。又成彼者云何?若有來(lái)人從人索物,能不愛(ài)惜者,是為布施度無(wú)極。若意在道而布施者,是為以戒度無(wú)極。若不恚怒之,是為忍度無(wú)極。假令猶自思念,何用為食,自強(qiáng)其意,不釋其行,是為精進(jìn)度無(wú)極。若欲施若已施,而不郁毒無(wú)有悔者,是為思惟度無(wú)極。若已施不望其福德者,是為以慧度無(wú)極。理家,開(kāi)士以布施為成六度無(wú)極行若此。

“又復(fù)理家,居在家者,是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產(chǎn),得財(cái)米谷,得男女,不以為喜悅。若一切敗亡,不以下意為愁戚。已觀如是萬(wàn)物如幻,為不住止想也。斯幻之行,以致是。是以父母妻子奴婢兒客,是非我之有。我亦不是有,亦我是不有,我不應(yīng)是有,以不我是有。今我為彼故,而為作罪惡,但現(xiàn)世是有,非是為后世;是昔之有,非是我當(dāng)護(hù)。又夫我之有,彼我當(dāng)以護(hù)。何謂我之有?謂是布施教化,恬淡自守道之根原,亦藏隱之德本,是為我有也,至于我所住,是則為追我。彼亦不用軀命,不為男女妻子故,為造惡行也。是以居在家,自有婦者,當(dāng)造三想。何謂三?非常想,不久想,別離想,是三想當(dāng)為造想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三?若在喜樂(lè)為求后世在苦,若在飲食為求在殃罪,若在樂(lè)者為求在苦,當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三?重累想,費(fèi)耗想,俗所有想,當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三?為入地獄想,入畜生想,入神鬼想,當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三?魑魅想,臼注想,色像想,為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三?不我想,無(wú)主想,假借喻想,當(dāng)為造是三想。理家思念,若此眾事想,開(kāi)士居家者,當(dāng)自觀身其妻若此也。是以不當(dāng)愛(ài)其子,設(shè)使無(wú)生子愛(ài)不加于天下人,是以當(dāng)以三數(shù)諫,自諫其意。何等為三?等意者為道,不以邪意也;正行者為道,不以邪行;不多行者為道,多行者非矣,是以三數(shù)諫。自數(shù)諫其意,自造其子怨仇想,是我怨仇非我友。所以者何?我以由彼違失慈哀佛之教誡,使我甚益生彼愛(ài),人自磋切其意。如愛(ài)在其子,以愛(ài)加眾生;若其自愛(ài)身,以慈哀加眾生。是以當(dāng)觀其本末,斯所從來(lái)異,我所從來(lái)亦異,眾生先世亦曾為我子,吾亦曾為眾生子,是生死之愆,無(wú)可適莫者。所以者何?所往來(lái)道,輒有離行,轉(zhuǎn)復(fù)為仇怨。我今當(dāng)自修,都使我無(wú)友,亦我無(wú)怨仇。所以然者何?以造有知識(shí),為復(fù)欲多作以造有怨仇,都以欲為惡。一切眾生彼非我,汝意不可以可,不可之意可,以悉通眾經(jīng)。所以者何?正行者得正道,邪行者得邪道,今我不有邪行,于眾生有正意行,乃可得一切敏故。

佛說(shuō)法鏡經(jīng) 卷下

“理家,開(kāi)士居家者,都物無(wú)可戀,無(wú)可慕,無(wú)可適,無(wú)可愛(ài),無(wú)可可,為若此也。又復(fù)理家,居家者,設(shè)使人來(lái)有所索,假使為不欲與彼物,猶當(dāng)以自諫數(shù)其意:‘假令我不以是物施者,我會(huì)當(dāng)與此物離也。若欲不欲至于死時(shí),是物亦當(dāng)捐棄我,我亦當(dāng)捐棄是。其施寶而終,我而施是物,死時(shí)意除止。’設(shè)使思惟若此,而不能施彼物者,是以四辭謝,辭謝來(lái)索物者。何謂四?‘我以無(wú)力,眾德未成就;我在大道為初始,布施意而不自由;我有受見(jiàn),在于我余之行;且相假原賢者勿相逼迫,我所施行能奉行之,如其所受,爾乃能滿卿所愿。’及天下人辭謝彼來(lái)索物者,為若此也。

“又復(fù)理家,居家修道者,假使為離師者之教誨。時(shí)世無(wú)佛,無(wú)見(jiàn)經(jīng)者,不與圣眾相遭遇,是以當(dāng)稽首十方諸佛,亦彼前世求道所行,志愿之弘,愿者其一切成就佛法之德,以思念之以代其喜。于是晝?nèi)�亦夜�?以論三品經(jīng)事,一切前世所施行惡,以自首誨,改往修來(lái),為求哀于一切佛,以法故愍傷之,亦以無(wú)央數(shù)無(wú)極之法愍傷之。

“又復(fù)理家,居家修道者,當(dāng)以曉息心之儀式。是以若見(jiàn)除饉殊越息心之儀式,當(dāng)為敬其法衣。彼為眾祐如來(lái)應(yīng)儀正真佛戒定慧所行之法服也,以無(wú)惡為離一切惡。彼是眾圣仙者之表式也,是以又當(dāng)為敬彼也。亦當(dāng)加愍傷于彼除饉:‘斯非賢為此不軌行,至于被服,斯名靜者、調(diào)者、神通者,如來(lái)者表識(shí)而為不調(diào)凈之行。又如來(lái)復(fù)曰,未學(xué)者不當(dāng)忽易,非此彼遇勞過(guò)也,以從斯勞為有失。若此彼亦見(jiàn)佛憲教之要,如所謂事次應(yīng)有之。若此捐棄是勞,觀其本末為護(hù)第一德,必為在正以知乎,將斷勞之智如眾祐!所謂大士不可以相忽蔑,是非時(shí)如來(lái)有,是知非我有。’是以不嗔不怒不恚為加彼。若以入廟者,以住廟門外,以五體而稽首,乃卻入廟。彼是空廟之居,彼是慈哀喜護(hù)廟之居,彼是正住在正次者之居,為彼得斯,使我得廟居為若此。以遠(yuǎn)去官位家者,為彼得斯,我以齋戒罪,乃禁制制以若此。為與去家之意,未曾有開(kāi)士在家為得道者,皆去家入山澤,以往山澤為得道,以譏家居者。夫去家智者所稱譽(yù),如江河沙。我一日之祠禮,一切彼布施,以去家之意為殊勝。所以者何?以施下劣故,何況布施不信無(wú)反復(fù)!盜賊弊惡、王者及大臣,非彼布施以為實(shí)以得,足以我有戒聞之行。是以入廟者,當(dāng)以觀視一切除饉之眾所施行。何等除饉為多聞?何為明經(jīng)者?何為奉律者?何為奉使者?何為開(kāi)士奉藏者?何為山澤者?何為行受供者?何為思惟者?何為道行者?何為開(kāi)士道者?何為佐助者?何為主事者?以觀視彼一切余饉之眾所施行,如其所施行行,以隨效為之為行,不當(dāng)轉(zhuǎn)相嫉。若于虛聚言有及廟,若于廟言及虛聚,是以當(dāng)慎守言行,不當(dāng)以廟中言說(shuō)于虛聚,亦不當(dāng)以虛聚言說(shuō)于廟也。是以承事多聞?wù)?以為修治聞;奉事明經(jīng)者,為解經(jīng)之決事;承事奉律者,為解度殃罪之事;承事開(kāi)士奉?yuàn)W藏者,為明六度無(wú)極方便之事。若有除饉者,為乏應(yīng)器,或乏法衣者,當(dāng)以給施之,莫使生嫉于人也。所以者何?夫人以嫉妒為結(jié),是以當(dāng)力護(hù)凡人不應(yīng)儀者。所以者何?凡人者為有失,應(yīng)儀者為無(wú)失。若有除饉者,未下正道,或積聚法衣,或積聚應(yīng)器,是以彼除饉,用無(wú)上正真道開(kāi)導(dǎo)之。所以者何?其事有應(yīng),是以積聚物為致道;積若息心有不和者,當(dāng)和解之。若正法欲衰微者,自危殆其身命,以營(yíng)護(hù)正法。若見(jiàn)除饉疾苦者,以血肉使其病者得除愈。理家,若居家開(kāi)士,若不布施,不以禁止人,若以施終不悔恨,若有眾德本,以是意為端首。理家,若此諸事諸類諸應(yīng),開(kāi)士居家修道者,為若此也。”

又眾祐當(dāng)說(shuō)此居家開(kāi)士所施行教誨法憲時(shí),有千人皆發(fā)意求無(wú)上正真道,復(fù)有天與人二千人遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。

于是甚理家,白眾祐言:“要者,眾祐,如來(lái)以敷演居家開(kāi)士者家善惡之地,亦布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、思惟、智慧,于是大道當(dāng)所施行。要者,眾祐,去家修道開(kāi)士者之所施行,愿復(fù)幾微現(xiàn)之為善?要者,眾祐,開(kāi)士去家者,為之奈何?其所施行亦云何?”

眾祐告甚理家曰:“善哉!理家,今汝乃以問(wèn)如來(lái)開(kāi)士去家修道者之所施行。善哉!理家,當(dāng)為汝說(shuō)開(kāi)士去家之事,其所施行,汝勉進(jìn)善思念之。”甚理家受教,從眾祐而聽(tīng)。

眾祐曰:“理家,開(kāi)士去家修道者,若頭燒燃,譬若鎧為精進(jìn)以求智,去家者其初始為若此。次修治為圣典。又何謂去家者之圣典?所謂趣得一衣為足,亦以善之;一食一床,病瘦一醫(yī)藥為足,亦以善之,是為圣典。何以故謂之為圣典?以為修治彼一切道品法,是故謂之為圣典。又開(kāi)士去家修道者,為有十知足之德,身以服法衣。何等為十?以為羞慚故,身服法衣;以避風(fēng)暑故,身服法衣;以辟蚊虻蟆子故,身服法衣;欲以見(jiàn)息心形狀故,身服法衣;亦是法衣之神為十方之神故,身以服法衣;以患離淫樂(lè),是以不樂(lè)淫之樂(lè);以樂(lè)安得凈,是以除斷眾勞之樂(lè);不以肥腴,為是道行;行在圣道重任,我亦以自修;如以一時(shí)有法衣,如被服法衣故。以是十德,自觀至于壽終,閑居靜處,以不行丐。何等為十?我自以我業(yè)而為命,不以非異業(yè)。若有人來(lái)施我者,以先修治三寶,后乃而受其施。我若欲從人乞丐,若不欲施人者,以非哀加彼己也。我當(dāng)自食所修行之食,以為不違如來(lái)之言誨,以得成知足重任之本,以降憍慢,以得成無(wú)見(jiàn)頂之德本。我亦見(jiàn)布施,亦如以自教,若往行乞丐,我亦不得有所適莫于男女,以我等意于天下人,以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家開(kāi)士者,以自觀至于壽終,閑居靜處,以不行丐。若有人來(lái)請(qǐng)者所住處,其人志意信喜道者,我不宜當(dāng)彼往。設(shè)使往食若能以自益,亦能益人者,可往受施,我教開(kāi)士可彼索。是為十德,以自觀可以處于樹(shù)下坐宿止。何等為十?以其自由為往彼,以不名有彼床臥,以不閉門,于山澤以去離愛(ài)為彼居,以少欲少事為成德,捐棄軀命以不自惜,樂(lè)獨(dú)靜以遠(yuǎn)離戀聚會(huì),以行修身不食,以定意為安靜一意,閑處思惟為無(wú)益,是理家十德。以自觀開(kāi)士去家者,為可處于樹(shù)下居止。

“又復(fù)理家,或彼開(kāi)士去家,修道游于山澤者,若欲修治經(jīng),若用誦利經(jīng),故為入廟。若居廟者,意向以山澤為居,是猶為彼山澤居也。求法之行者,為一切物不我想,一切諸法為他人有想。又開(kāi)士去家修道者,若游在山澤,當(dāng)自省察:‘我今何以游此山澤中?不但以山澤居,謂之息心也。所以者何?此間多有不化不守不度不應(yīng)不修行者,皆游山澤,所謂禽獸眾鳥(niǎo)、獼猴[狂-王+加]玃、惡人賊盜,皆游于山澤,亦不謂彼為息心也。至于我所求山澤居者,當(dāng)以成我彼所求為是息心求,亦又何故開(kāi)士息心?所謂志以為不亂,為以得是,持周滿達(dá)事故,以聞為無(wú)足,以得辯辭,以慈心不虧大哀,以不離專由于五通,興隆六度無(wú)極卻,一切敏之,意不擇舍,為行權(quán)謀之慧,以法施合聚人民,成就人民四合聚之事,為不擇舍亦可思念之,以聞精進(jìn)不虧損,為擇法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事,為護(hù)正法之事,以信罪福為正見(jiàn),思慮所務(wù)以虧斷為正思,隨所喜為說(shuō)法為正言,隨行盡之備足為正業(yè),瘕疵之續(xù)以除斷為正命,以道臻到為正方便,以不忘忽為正志,一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜,若以得不顧為斷俗,所有依其義不以文,依其法不以人,依其智不以識(shí),本文演義歸,不以末敘義,斯理家謂為開(kāi)士去家者息心求也。又去家修道者,不當(dāng)以多從事,若此思惟其本末故,當(dāng)為一切眾生不與之從事,明哲不但與一人不從事也。又有四,是去家開(kāi)士者之從事也,如來(lái)之所教。何謂四?一曰與講經(jīng)者從事,二曰與就人者從事,三曰與供養(yǎng)如來(lái)者從事,四曰與發(fā)一切敏意不亂者從事,離彼不當(dāng)以多從事。又開(kāi)士游于山澤者,當(dāng)自揆察:‘我為何故來(lái)至于此?’彼是思惟:‘我以恐畏來(lái)至此?何謂恐畏此群聚?恐畏與人從事淫怒癡憍慢自恣,恐畏惡友,恐畏嫉慳,恐畏色聲香味細(xì)滑,恐畏功稱恭敬利,恐畏不見(jiàn)言見(jiàn)、不聞言聞、不知言知、不解言解,恐畏息心垢,恐畏更相嫉妒,恐畏生死五道往來(lái)所墮,恐畏欲界、色界、無(wú)色界,恐畏陰邪、死邪、勞邪、天子邪,恐畏惡道地獄、畜生、鬼神,恐畏倉(cāng)卒一切是眾惡之念。我來(lái)到此,不可以此居在于家,若在群聚之中,行不應(yīng)道之行,不得免彼眾恐之事。亦彼昔開(kāi)士得免度眾畏者,彼一切已居山澤之力勢(shì),得臻到無(wú)畏,是謂自然。是故我以恐畏,欲越度眾畏,為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生,以慕戀身以修身,以是身以愛(ài)身,以盛身以思身,以見(jiàn)身以處身,以想身以護(hù)身之所生也。假使由于山澤居,為以有由身之意,慕戀身修身,是身愛(ài)身,思身見(jiàn)身,處身想身,有身護(hù)身之意者,我空為居山澤耳!又居山澤者為無(wú)身想,居山澤者無(wú)異想,居山澤者不見(jiàn)論義,不修自見(jiàn)身,無(wú)在顛倒,無(wú)有無(wú)為想,何況有勞想?居山澤者,名曰一切諸法寂然哉!諸法無(wú)所著哉!諸樂(lè)亦無(wú)所著哉!諸想以不愛(ài)哉!色聲香味細(xì)滑不與錯(cuò)忤哉!諸定不以怙哉!意以自整不亂哉!以下諸重?fù)?dān)之畏哉!以度夫汪洋之澤哉!夫圣之典以造哉!奸惡之屬悉知足哉!為重任少欲哉!以智慧知足哉!為知足哉!為知足哉!為重任少欲哉!為應(yīng)哉!本末行以解哉!為一切獄斷所修事訖哉!以為永解除。’

“理家,譬如山澤中有樹(shù)木草穢之屬,都無(wú)可畏,都無(wú)可恐。如是,理家,開(kāi)士游于山澤者,執(zhí)志當(dāng)如草木墻石之喻,身以受行之。彼誰(shuí)畏者?彼以恐怖思惟身本末:‘我都無(wú)身,非人非命,非丈夫非類非女,非先無(wú)先,無(wú)造者,無(wú)教造者,無(wú)與者,無(wú)興起者,諸是之畏?但以不成之想,有是畏耳!今我宜不造不成之想,有是畏耳!今我不宜造不成之想,當(dāng)如樹(shù)木草穢之屬。亦為若此,無(wú)響以解一切。彼法以具行之,以響斷山澤居,去離淫塵,無(wú)諸響山澤居,非我非有物者。’又游于山澤者,以復(fù)思惟:‘是通達(dá)道品之法者,以居山澤。居山澤者為合聚十二精,居山澤者解諸諦,居山澤者知諸陰,以法情制諸情以貪,諸進(jìn)入不忘忽道之意,諸佛所贊,眾圣所稱譽(yù),欲度世者所事也。居山澤者,以解一切敏智之方術(shù)也。又游于山澤者,以為不久周滿六度無(wú)極之行。得彼者云何游于山澤者?若不自惜其軀命者,是為布施度無(wú)極。若以依精之德,為成三慎者,是為戒度無(wú)極。若意不亂,亦可是一切敏不異道者,是為忍辱度無(wú)極行。至于未得忍終而不起者,是為精進(jìn)度無(wú)極。若以得一心不以從致敏哉,但以隆德本,是為一心度無(wú)極。若見(jiàn)如山澤道亦為若此,以分別眾事者,是為以智慧度無(wú)極,開(kāi)示以道得。

“又復(fù)理家,修治四法,我以教開(kāi)士居山澤。何謂四?或有開(kāi)士,多聞明于法決者,若以其聞行在本末法,可居于山澤;又開(kāi)士以得五通,欲以成就天龍鬼神者,可居于山澤;或有開(kāi)士勞盛者,彼以不從事勞即為薄,可居于山澤;亦欲抑制勞,以自勸勵(lì),是以皆由聞。夫游彼者,以得周滿一切清凈法,乃后以下墟聚,郡縣國(guó)邑下為眾人,講授法,修治法,若此也。理家,我教開(kāi)士居山澤也。又去家修道者,游于山澤,以修治經(jīng),誦習(xí)經(jīng)故,入眾者以執(zhí)恭敬亦謙遜。夫師友講授者,長(zhǎng)中少年者,為以尊之,不以懈怠自所修,以不廢人所修,亦不以求承事恭敬。若此當(dāng)以觀察,如來(lái)應(yīng)儀正真佛者,為諸梵釋天人眾生所供養(yǎng),為天上天下尊者福田,彼尚不求人承事也,自作事不欲煩人,何況余者!未以學(xué)甫欲學(xué),反欲人承事耶?又我當(dāng)為天下人養(yǎng)者,我當(dāng)以供養(yǎng)人,都不我從人求供養(yǎng)。所以者何?以供養(yǎng)重者。

“理家,除饉者不得法之助供養(yǎng)故,為助我不以法故。夫欲以為法助人者,以為若此。以是供養(yǎng)故,為助我不以法故。彼以自懷已正信,以為有供養(yǎng),彼即與世物雜,為不是大祐人者。是以若欲往詣佛師友者,所以身意行有決,乃可往慕。我教者師友,以異之行無(wú)過(guò),以不訶問(wèn)諷起誦習(xí),為教誨之積聚。是以欲諷起經(jīng),為不用軀命,慕樂(lè)法隨順師意,以求法利,不為求一切恭敬稱譽(yù)之利。若以從師受幾微四句之頌,以諷誦之。若以在布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、思惟、智慧,而以彼供養(yǎng)師者,如其所修四句頌之字?jǐn)?shù),為劫之?dāng)?shù),以供養(yǎng)彼師者,尚未為卒師之敬!亦以質(zhì)直不虛飾不佞諂,一切行之供養(yǎng),豈復(fù)謂法之敬?又理家,若斯意念生,以有德之意,有佛亦法之意,有自患離淫之意,有寂靜之意,若以修治四句之頌,遵而行之,如其劫數(shù),彼以供養(yǎng)其師者,尚未為卒法之敬!理家,當(dāng)以知此之事,若此也。法之福德如無(wú)數(shù),獲智亦無(wú)量。是故開(kāi)士,欲以擇上法,猶以無(wú)數(shù)為敬正法。若彼思惟,若此以聞凈戒事。何謂是凈戒事?去家開(kāi)士者,有四凈戒事:一曰造圣之典,二曰慕樂(lè)精進(jìn)德,三曰不與家居去家者從事,四曰不諛諂山澤居,是為去家開(kāi)士者四凈戒事也。復(fù)有四凈戒事。何謂四?以守慎身身無(wú)掛礙,以守慎言言無(wú)掛礙,以守慎心心無(wú)掛礙,去離邪疑造一切敏意,是為去家開(kāi)士者四凈戒事。復(fù)有四凈戒事。何等為四?一曰以自識(shí)知,二曰以不自貢高,三曰以不形相人,四曰以不謗毀人,是為去家開(kāi)士者四凈戒事也。復(fù)有四凈戒事。何謂四?一曰已可諸陰為幻法,二曰以可諸情為法情,三曰以可諸入為虛聚,四曰不隨方俗之儀式,是為理家去家開(kāi)士者四凈戒事。復(fù)有四凈戒事。何等四?一曰以不自計(jì)我,二曰遠(yuǎn)離是我有,三曰斷絕常在除,四曰以下因緣法,是為去家開(kāi)士者四凈戒事。復(fù)有四凈戒事。何謂四?一曰以解空,二曰以無(wú)想不怖,三曰以大悲眾人,四曰以為可非身,是為去家開(kāi)士者四凈戒事。彼以為常聞凈定以故,以若此觀之。何謂此凈定?以通一切法,不為余事意行,為有決意,為一端意,為不錯(cuò)忤意,為以不住意,為不馳意,為自身住止意,不與情欲從事意,為以觀幻之法。我若幻法,情亦然。以無(wú)復(fù)行,便無(wú)可存,已履彼正,是謂正定。若法在如法,若此亦謂定,為觀若此。彼常聞凈慧。何謂斯慧者?諸法之擇智,謂彼為慧也。不受之相無(wú)相行,不造之相無(wú)存矣!無(wú)為之相不馳騁矣!是以理家,以觀法若此者,是謂去家開(kāi)士之所施行也。”

又以說(shuō)是經(jīng)時(shí),有五百人造記無(wú)上正真之道意。又甚理家及其等,同出聲言未曾有:“要者,眾祐,至于如來(lái)之善言乃如是,亦家之惡德重任之行,亦去家諸德善斯。尊者眾祐,已為明彼居家人多惡德,至于去家無(wú)數(shù)之德善已。寧可得從眾祐,受去家之誡,就除饉之行。”

眾祐報(bào)言:“去家者理家難堪,能究暢淳德善,奉持教誨。”

理家復(fù)白佛言:“眾祐,去家者雖難堪任,如來(lái)猶當(dāng)可己等去家為道也。”

眾祐便使慈氏開(kāi)士,及一切行凈開(kāi)士聽(tīng),舉彼理家等。慈氏開(kāi)士舉二百理家,一切行凈開(kāi)士舉三百理家,去家修道。

爾時(shí),賢者阿難,謂甚理家言:“卿何見(jiàn)居國(guó)居家,有能樂(lè)于法去家之圣道者?”

甚理家報(bào)阿難曰:“我不以為貪慕身樂(lè),欲致眾生樂(lè)故,我以居家耳!又如來(lái)者自明我,彼以所受堅(jiān)固而居家。”

彼時(shí),眾祐告阿難言:“阿難,汝已見(jiàn)甚理家。”

“如是,眾祐,見(jiàn)甚理家。”

“阿難,于是賢劫中,以所成就人多于去家開(kāi)士者,以百劫中不若此。所以者何?阿難,又去家修道開(kāi)士者,千人之中不能有德乃爾,此理家者而有是德。”

爾時(shí),阿難白佛言:“要者,眾祐,當(dāng)何名斯經(jīng)法?亦當(dāng)以何奉持之?”

眾祐言:“是故,汝阿難,斯經(jīng)法名《為居家去家之變》奉持之,亦名為《內(nèi)性德之變》奉持之,亦名《為甚所問(wèn)》奉持之。及以聞此經(jīng)法者,阿難,為周滿法精進(jìn)殊強(qiáng),于一切威儀下精進(jìn)行道者,不若此也。是故,阿難,若欲以興精進(jìn)者,若欲勸勵(lì)者,欲立一功德者,欲造立人眾德者,由當(dāng)以斯經(jīng)法,以聞之、以受之、以行之。我以屬累汝阿難,此經(jīng)法數(shù)用布見(jiàn)眾人。所以者何?眾德法之正行也。阿難,斯經(jīng)法者正應(yīng)也。”

眾祐以說(shuō)是,阿難歡喜,及甚理家、天與人,亦質(zhì)諒?fù)?眾祐說(shuō)已,皆思惟也。

佛說(shuō)法鏡經(jīng)后序

序曰:夫不照明鏡,不見(jiàn)己之形;不贊圣經(jīng),不見(jiàn)己之情。情有真?zhèn)?性有柔剛,志有純猛,意有闇明,識(shí)有淺深,不能一同。不睹圣典,無(wú)以自明,佛故著經(jīng),名曰法鏡,以授某等,開(kāi)士之上,傳教天下。有識(shí)賢良,學(xué)者通達(dá),行者志正,疾得無(wú)上之圣�？凳瞎鹊�,博達(dá)心聰,為作注解,敷演義方,辭語(yǔ)雅美,粲然煥炳,遺誨后進(jìn),以開(kāi)童蒙,于學(xué)有益,以為獻(xiàn)呈,秉意綢繆,誠(chéng)可嘉也。然夫上圣之妙旨,厥趣幽奧,難可究息。余察其大義,頗有乖異,懼晚學(xué)者,以此為真,而失于正義,彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思,理其闕者,有七十八事,謹(jǐn)引眾經(jīng),比定其義,庶令合應(yīng),不為疣腨。又經(jīng)本字句,多漸滅除去,改易其字,而令句讀不偶,音聲不比,義理乖錯(cuò),不相連繼,甚失其宜也。夫圣上制經(jīng),言要義正,以為具備,無(wú)所玷玦,不可復(fù)增減矣。猶人之四體受之二親,長(zhǎng)短好丑各宿本耳,豈可復(fù)改更乎?所謂增之為疣腨,減之為槃瘡者也。且夫世俗詩(shī)書(shū)禮樂(lè),古之遺字,雖非正體,后學(xué)之徒,莫敢改易,皆尊敬古典,轉(zhuǎn)相承順矣!況乎斯經(jīng)之昭昭,神圣之所制,天上天下群圣仙者,靡不稽首奉受以為明式,學(xué)者益智,行者得度,其無(wú)數(shù)焉!而斯末俗晚學(xué)之人,見(jiàn)聞未廣,而以其私意,毀損正言,違戾經(jīng)典,豈不快哉!名言學(xué)佛,而違佛教,斯復(fù)何求也。昔惟衛(wèi)佛時(shí),有人反佛名一字,后獲其罪,五百世盲,蒙蒙冥冥,其[仁-二+出]久也。至釋迦文佛,時(shí)其人聞圣德,故來(lái)自歸,謶得救濟(jì)。佛遙見(jiàn)呼之,其目即開(kāi),投身悔過(guò),乞得除愈。佛言:‘汝罪畢矣!’今無(wú)他尤,觀之不可不慎哉!夫人若能復(fù)心首悔,改往修來(lái),斯亦賢者之意焉!