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第43部 佛說如幻三昧經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

佛說如幻三昧經(jīng) 卷上

聞如是:一時,佛游王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱,比丘六萬二千,一切圣智神通已達而悉耆年。菩薩四萬二千,溥首童真之等類也,其名曰:師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所思善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、御眾菩薩、篤進菩薩、住言行相應(yīng)菩薩、超愿菩薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、術(shù)詳菩薩、執(zhí)誦菩薩、月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、還若干光菩薩、師子步雷音菩薩、辯無礙菩薩、妙辯菩薩、應(yīng)辯菩薩、度意菩薩、顯日月光菩薩、空無菩薩、質(zhì)游菩薩、常笑菩薩、根喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉(zhuǎn)女菩薩、轉(zhuǎn)男菩薩、轉(zhuǎn)胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光[火+僉]菩薩、照明菩薩、無受菩薩、受音王菩薩、深藏菩薩、眾香手菩薩,解縛之等八正士俱,如是等類四萬二千。四天王、天帝釋、梵忍王,此及余天六萬人俱。須深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大樂天,如斯之等三萬人俱皆志大乘。燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱,有海龍王與六萬諸龍俱從海出,此及他方無數(shù)天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,不可稱限百千億載。比丘、比丘尼、薰士、薰女,不可計會皆悉來集。如來垂哀,與無數(shù)眾眷屬圍繞而為說法

爾時,文殊師利自在其室,獨游宴坐,以空無心離心三昧而為正受。文殊即時從三昧起,適安隱興,震動十方無量佛土。文殊師利心自念言:“如來至真平等覺者,今為所在,于世求之甚難得值,猶靈瑞華時時而出耳!其所現(xiàn)方難及難當,非心所思,非言所暢,深妙超絕巍巍無量。佛現(xiàn)于世終不虛妄,因得聞法,所聽經(jīng)典未曾唐舉,猶是眾生滅除苦患,如斯真正非為無益。吾今寧可詣如來所應(yīng)時啟聞,隨其所質(zhì),令諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘,令不疑惑深妙佛法,成就道誼悉蔽魔宮。此忍界中眾生之類,其淫怒癡甚為興盛,離清白法但行無義,愚戇抵突,心懷憍慢而無恭恪,所可修業(yè)多所違失舍佛法眾,當令眾生聞如此法凈智慧眼。”

于時,文殊復更念言:“當詣十方諸佛世界,請召無量百千菩薩,使集佛所聽受經(jīng)典,其身證明此深法忍。”文殊師利以離垢光嚴凈三昧而為正受,適三昧已,尋時東方億江沙等諸佛世界,普為大明,潤澤柔軟離垢顯曜,清凈光照東西南北、四維、上、下十方佛土。光明所照悉遍若斯等無殊特,其于十方幽隱闇冥蔽翳方城,山石墻壁、樹木華實,鐵圍、大鐵圍、目鄰山、大目鄰山、雪山、黑山及須彌山,而悉蒙照,靡不顯曜無所蔽礙。

時,于十方諸佛世界,一一江沙億數(shù)佛土,諸佛世尊現(xiàn)在說法。此諸佛邊一一侍者,各問其佛:“以何因緣,忽有大光普遍世界?從昔已來未曾見聞如此光明,潤澤和雅靡不蒙濟。今佛光明眾身安隱令心清徹,皆見拔擢順時無違,無復犯行淫怒愚癡。此之瑞應(yīng),為誰圣旨之所建立,所演光曜暉赫若茲?”

是諸佛世尊,睹諸侍者之所啟問,默然不應(yīng)。其彼世界天龍神聲,阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓和聲,人非人聲,飛鳥鹿聲,風雨水聲,大海中聲,歌妓樂聲,斯等之類,蒙佛威神悉亦寂然無暢音者,一切諸響悉為憺怕。其諸侍者啟問諸佛如是至三:“世尊愿說,多所哀念,多所安隱,憐愍諸天及世間人,為誰威神出是輩聲,其大光明普諸佛土?”

于時,諸佛億江沙數(shù),各從剎土同時一聲,各集其音柔軟了了,悉從一佛出若干教,口之所演如是像音,同時報告諸侍者曰。諸佛世尊適宣音已,一切佛土皆為之動,百千妓樂不鼓自鳴。諸天人民、阿須倫樂亦復如是,其音亦演非常、苦、空、非身之聲,空無相愿虛無恍惚本無之聲,本際之聲,舍淫怒癡無三界聲,如審諦聲,施、戒、忍、進、禪、智之聲,常慚愧聲,慈悲喜護聲,遵修奉行無放逸聲,如是若干,常宣百千法誼之聲。此所講法,令不可計無央數(shù)人億百千眾立不退轉(zhuǎn),志于無上正真道意,開化聲聞及緣覺法,釋梵之位、成轉(zhuǎn)輪王其亦若茲。

于是諸佛告諸侍者:“諸族姓子,汝等默然專問是為。此非聲聞、緣覺之地所能及者,諸天世人及阿須倫聞此迷荒。如來咨嗟頌宣斯光明德,其功德勛不可思議,所積功祚無能惟察,所學精進智慧之業(yè),乃能致此究竟光明。若于一劫過劫之余,咨嗟光明不能暢盡得其原際。此光明曜所興慈悲巍巍如斯!”

諸佛侍者,再三聞此所嘆咨嗟,益以饑虛,重復啟白:“唯諸大圣以時宣暢,多所哀念,多所安隱,愍傷諸天及十方人,并諸菩薩大乘學眾令成德本!

于時,諸佛告眾侍者言:“族姓子,有一剎土名曰忍界,于彼有佛,名釋迦文如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、為佛世尊,興于憒亂五濁之世。其土眾生淫怒癡盛、慢無肅恭,棄于凈志清和之德而離慚愧,專為誤失眾惡之業(yè)。如是等類下土之黨,諸愚騃子修眾惡行,故生彼土逮成無上正真之道,為最正覺而說經(jīng)法。彼有菩薩名曰文殊,其力廣大,圣慧無極,精進無比,威變?nèi)羝?勸化開示諸菩薩眾,使入高德無極大乘,為諸菩薩之父母也。曉了隨時解一切法,分別章句智慧無礙,度于彼岸辯才無際,還得總持,曉了一切眾生根本,從所明識而為流布,功勛之德不可思議,故往啟問如來至真所當行業(yè),使諸菩薩成就德本,進諸菩薩令其究暢務(wù)念佛法。是族姓子,文殊師利請諸菩薩,故演真妙隨宜時光,使諸十方無央數(shù)億諸菩薩會,當令聽受此佛所說法,所以由是顯其光明普遍佛土!

侍者白問:“其三昧定名曰何等?”

佛言:“號離垢光嚴凈,文殊師利住斯定意,所演巍巍神妙光明遐照如此!

時諸侍者復白佛言:“吾等昔來未曾見遇如是比像,柔軟清和,音聲志愿,光明妙響,緣是之故以無盡哀隨時演光?煸!如是道德超殊不思議曜,令人踴躍乃如此乎!”

佛言:“族姓子,時時乃奮斯大洪曜,會諸菩薩講宣經(jīng)典開示大道!

爾時,十方無數(shù)難計不可思議,八方上下面面各各十億江沙諸佛之土,各有無量不可思議諸菩薩眾,皆詣佛所,稽首足下前白佛言:“唯愿大圣,此何光明?自從昔來未曾見聞,此何先應(yīng)?”

于時,諸佛告諸菩薩:“有族姓子,世界名忍,有佛號曰釋迦文如來至真等正覺,現(xiàn)在說法。彼有菩薩名曰溥首,演布如斯光明之曜。其光名曰,請諸菩薩悉令集會,是其瑞應(yīng)!

時,諸菩薩各白佛言:“我等欲詣至于忍界,奉見能仁如來至真,稽首請問咨受所聞,亦欲親覲文殊師利及余菩薩!

其佛答曰:“往族姓子,今正應(yīng)時!

于時,十方不可思議無數(shù)菩薩,億百千垓如塵之數(shù),猶若壯士屈伸臂頃,各從所在諸佛國土忽然不見,住于忍界。彼有菩薩,而雨眾華往諸佛所,或雨雜香、華鬘涂香、青蓮紅黃白華、信脫思夷梧桐須蔓、柔軟大柔軟普念大普念音華、月大月悅樂月華,雨如是輩若干種華,以供養(yǎng)尊往至佛所。或有菩薩,以一音響告語三千大千世界,咨嗟如來無量功勛,往詣佛所;虻坩尵鞂,或梵營從,或四天王輩類,或如天龍鬼神、揵沓和等玉女作樂諸眷屬也,若干種變殊別各異,往詣佛所。適到其前,此忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生,悉為消除,寂寞無患致最歡悅,皆諸菩薩威神所感。其菩薩眾不可稱載百千億數(shù),無能思察計其限者,詣釋迦文佛,稽首足下,繞佛三匝住于虛空,則習此意普身三昧而為正受。因自然生七尋蓮花,其色無量,則升其上結(jié)跏趺坐。

于時,耆年大迦葉,即從座起,偏出右肩,右膝著地,叉手贊佛,而說頌曰:

“若施于歡悅, 功勛諦離垢,

十方超眾人, 得寂心澹泊。

覺了諸所行, 尊為無等匹,

開道顯示我, 無量不思議。

善遵行布施, 奉戒億垓劫,

所行無等倫, 三界無所著。

忍力勢無極, 其力凡有十,

難逮樂功勛, 為我斷疑網(wǎng)。

見眾生患難, 故行苦于劫,

所行不厭倦, 精進益無量。

廣施無所愛, 男女及妻妾,

國土之所有, 樂施皆能惠。

已斷我狐疑, 本施象馬乘,

頭目不逆人, 衣服億載數(shù)。

諸所當光飾, 能仁授飲食,

常樂于布施, 故欲問安住。

截身令段段, 離垢不懷恚,

忍力舍諸慢, 愿說此意趣。

修習于空行, 意常善思惟,

施安樂功勛, 故問滅塵勞。

已斷貪欲怒, 眾生邪見惱,

盡愚癡瞑冥, 不樂吾我想。

棄捐諸有處, 修行百千劫,

顯道之原際, 令我得自歸。

慧神度彼岸, 善行所當修,

曉了吾我想, 好樂習空法。

處人無所著, 心善無所猗,

禪定無思議, 決疑舍塵垢。

往昔修習行, 施戒忍精進,

已入禪智慧, 行慈無雙比。

奉德無能計, 猶如江海水,

顏色殊妙好, 愿為我救護。

其歸命世尊, 離垢不棄捐,

若節(jié)節(jié)解身, 等觀體無色。

尊志思道術(shù), 悅眾決疑網(wǎng),

如山不可動, 安住無戀慕。

若在天行定, 不著眾玉女,

在在所游居, 未曾見陰蓋。

勝性無變異, 口所宣亦然,

德普如虛空, 稽首無上尊!

于是耆年大迦葉,以此偈贊佛已:“唯然,世尊,于今何緣,有此大光明靡不遍,加復現(xiàn)斯殊妙難及未曾有法?”

佛告迦葉:“用為專心而問此誼,非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及,諸天世人在中迷荒將無惑亂?假使如來答此所問,一切罔然不知所趣。”

迦葉又問:“愿佛說之,多所愍傷,多所安隱,救濟諸天及十方人。”

佛告迦葉:“諦聽善思!當為汝說。”

迦葉白佛:“唯諾,世尊,愿樂欲聞!

佛告迦葉:“文殊師利有三昧,名普光離垢嚴凈,以此定意而為正受,由是之故演其光明,照于十方億江沙等諸佛國土靡不蒙曜。十方一一諸佛國土無數(shù)無量不可思議億百千垓諸菩薩眾,為此光明所見請召,悉來集會于斯忍界,故來親近詣吾目下,繞佛三匝去地七尋,于虛空中化作若干眾妙蓮華,身處其上!

迦葉白佛:“因是圣旨雨斯眾華,百千妓樂不鼓自鳴,一切眾會現(xiàn)金色乎?”

佛言:“如是,迦葉,是菩薩威神之所感動。”

迦葉又白:“唯然,大圣,我永不見諸菩薩眾之所在也!

佛告迦葉:“一切聲聞、緣覺之乘不堪任見。所以者何?其聲聞眾及緣覺乘,未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行現(xiàn)無際誼,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是,遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三昧正受各現(xiàn)諸身,是身像貌聲聞、緣覺所不能睹,唯有如來乃見之耳!得是定者亦能見矣!若有菩薩,習此道地存在大乘,此族姓子尚不能見,況聲聞、緣覺豈能睹乎?未有此誼!

迦葉白佛:“菩薩有幾事究暢斯行?用何德本逮得遍入諸身三昧?”

佛告迦葉:“菩薩有十法,而得遍入諸身三昧。何等為十?一、志性清和所建通達,不舍一切眾生之類;二、而不違遠無極大哀;三、常悉曉了眾想之著,宣諸佛法性不卒暴;四、若有所講。不念輕慢。不演聲聞、緣覺地缺,不慕彼學志于大乘;五、一切所有施而不吝,放舍所愛貪身壽命,何況余事無益己者;六、將護無量生死之難,心不懷念汲汲懈倦;七、所修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,無限欲具足此諸度無極;八、于度無極亦無妄想;九、我當勸立一切眾生令存佛法,然后乃詣坐佛樹下;十、又計佛道無有眾生。是為十法,菩薩所行逮得遍入諸身三昧!

迦葉白佛:“至未曾有一切聲聞、諸緣覺乘,所未能發(fā)一心行也。假使眾生一切皆住阿羅漢地尚不能及,況當逮知諸佛法名此三昧乎?安能正受?未之有也!

迦葉復白:“愿樂欲見此諸菩薩。所以者何?若得親睹如此像類諸正士等,為大欣慶。”

佛告迦葉:“且默須待,文殊今來,當從三昧起諸菩薩等,然后汝身乃得見之。于今迦葉,假使興設(shè)百千方便三昧思求此諸菩薩,不能知處所可游居威儀禮節(jié)也!

于時,迦葉聞?wù)f此誼,尋承佛威神,因己神足專惟定力,入二萬定而為正受;復更興志,欲得見此諸菩薩所行禮儀,為何等類?永不能見所可游居,不知進退往來周旋住立經(jīng)行,何所講說,何所開化度眾生耶?冥然不睹,從三昧起,復前白佛:“難及!世尊,甚可驚怪!吾時向者入二萬定而為正受,求諸菩薩不知所存。未成普智諸通之慧,何能逮得如斯寂然三昧定意,甫當獲致無上正真最正覺乎?若族姓子、族姓女,誰見此變不發(fā)無上正真道心?唯天中天,若有菩薩求此通入諸身三昧,被戒德鎧以誓自誓,心不當遠斯三昧定。”

佛告迦葉:“如是,如是,如汝所云。此三昧者,非諸聲聞、緣覺乘地所能及者,況余凡夫眾生類耶?”

于是賢者舍利弗心自念言:“如來所嘆于眾智中稱吾為最尊,我寧可求此諸菩薩所游居處為何如乎?”時,舍利弗入三萬三昧而為正受,察諸菩薩為何所在,都不能見亦不能知影響形像,其所瑞應(yīng)為何等貌。

尊者須菩提心自念言:“我寧可復求諸菩薩住在何所?”以三昧力承佛圣旨,入四萬定奉修正受,欲得見之而不能睹,不知進退往來經(jīng)行坐立所在。

時,須菩提從三昧起,前到佛所,投身足下而自白言:“如來嘆我行空第一,尚不能逮斯三昧定!政使三千世界成為大鼓,有丈夫來力勢甚大取須彌山,我三昧定而住其前,舉須彌山以撾大鼓,一劫不休不能亂之令心微動,我神通行空巍巍若茲!鼓聲極高徹聞十方,一劫不懈尚無所動,聲不向耳,豈當令吾從三昧起?未有此義,所行空事殊絕乃爾。而反向者,四萬三昧周遍定意,心中欲察諸菩薩眾永不能睹。唯愿世尊,本假使知諸菩薩慧,道德超絕光光若此,一一人故江河沙劫,在大地獄而見燒者,忍此苦患求菩薩道,不舍違遠,巍巍如是無思議慧,身設(shè)不逮漏盡意解者,于無數(shù)劫能忍處在生死勞苦,終不遠離如是比像無極大慧!

于時,佛贊須菩提曰:“善哉!善哉!誠如卿言,志性溫仁咨嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者,因斯德本,恒邊沙等為轉(zhuǎn)輪王治以正法,當成無上正真之道為最正覺。又須菩提,三千大千世界眾生之類,寧多不乎?”

須菩提言:“甚多!甚多!天中天!

佛言:“皆使眾生智慧備足如舍利弗,行空第一如須菩提,如是等類諸大聲聞,億百千數(shù)不可稱載,若欲得見此諸菩薩亦不能睹。所以者何?聲聞、緣覺不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等舉動進止,非是小節(jié)劣乘所逮!

說是法時,八萬四千諸天世人皆發(fā)無上正真道意,三千大千世界皆大震動。

文殊師利自在其室,心興念言:“今諸菩薩皆來大會,其限無數(shù)億百千垓,吾當復令諸天之眾悉來云集!

于是文殊即如其像,三昧正受而顯神足,尋如所念,應(yīng)時化成八萬四千億百千數(shù)寶紅蓮華,大如車蓋,紫金為葉,白銀為莖,首藏琉璃及瑪瑙寶而以雜廁,瑰琦諸珍硨磲為子,化諸菩薩皆坐其上,體紫金色三十二相,姿艷端正威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩,照四王天、忉利天、鹽天、兜術(shù)天、無憍樂天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵滿天、至一善天,普及三千大千世界,欲行天、色行天所有宮殿。諸菩薩等坐眾蓮華上,靡不周流十方,悉暢法音多所開化。此諸菩薩皆游告此三千大千世界,而嘆頌曰:

“諸佛超日月, 久遠乃現(xiàn)世,

猶如靈瑞花, 難值復過是。

釋師子人尊, 今顯出于世,

以時講經(jīng)典, 盡滅一切苦。

天上之快樂, 安能得久如?

復還墮地獄, 因更無量惱。

若習于貪欲, 恩愛轉(zhuǎn)熾盛,

三界無安樂, 勿志生死淵。

智者得開眼, 佛世難可遇,

放逸不覺了, 不能滅眾患。

當往見正覺, 聽受無上法,

人尊滅度已, 將無壞憂戚。

馳騁自恣者, 有魔網(wǎng)之難,

安能得解脫? 迷惑失正路。

若人宿有福, 可為說此義,

佛觀其原際, 妙相三十二。

余人不堪任, 亦無能將護,

唯有佛世雄, 其慈無思議。

百千劫造行, 無量不可議,

積累尊圣慧, 釋師子巍巍。

今講最尊法, 其義深難逮,

眾生不可得, 無壽亦無人。

當棄于計常, 斷滅亦如之,

舍一切諸想, 為眾頒宣法。

演示真本際, 于世無所著,

斯空無有想, 不興造諸愿。

無形無所猗, 不起無所滅,

所來無從來, 明眼說法然。

無相無所生, 本凈無形貌,

無見無瑞應(yīng), 不念有所說。

計眾生不生, 亦無有死者,

人本無所起, 亦無有滅度。

以音說經(jīng)法, 法無積聚處,

因文字號法, 導師之所說。

其不著風者, 亦不依水火,

不想念于地, 明眼之所嘆。

色痛癢思想, 生死行亦然,

說識亦復空, 五陰無處所。

其眼耳鼻者, 若口并身意,

分別本凈空, 其空不可得。

色聲味眾香, 細滑意所樂,

從想念而生, 想亦空自然。

欲界及色界, 無色亦如是,

分別猶如幻, 無實亦無形。

正覺為若茲, 為人講說法,

滅除眾苦患, 當速詣導師!

諸化菩薩,于三千大千世界,宣此頌已悉得聞之。有九十六億欲行天人、色行天人,遠塵離垢,諸法法眼凈;二萬人皆得離欲;三十三天子宿殖德本,逮得無所從生法忍。當爾之時,諸化菩薩所可勸發(fā),無央數(shù)億百千那術(shù)諸天子等,尋往詣佛,稽首足下,繞佛三匝卻住一面,以天青蓮紅黃白華、諸天意華,散如來上,燒眾名香,在于虛空鼓天妓樂。時諸天子集會甚多不可稱計,周遍圓滿此四方域,東弗于逮、南閻浮提、西拘耶尼、北郁單曰,中不容間,若上投杖而不墮地。此諸天人威神尊重,志在高節(jié),于四方界積眾華香高至于膝。時,善住意天子、名離垢天、懷恥天,此等三天,與九十六億諸天眷屬皆志大乘,詣文殊師利住于室外。文殊師利自在其室,悉取諸華供養(yǎng)如來,令大千國虛空之中成華交露,此眾華光皆照佛國靡不周至。

文殊師利志安和雅從三昧興,即出其室退住一面,因復彈指。此彈指聲,六反震動三千大千世界。即時其地出大高座,無央數(shù)寶而雜校成,不可計衣而布其上。又斯高座光威巍巍,照于荒域百千由旬,蔽諸天子令明暗冥,文殊師利便處其坐。

時,善住意天子見文殊坐,稽首足下,退住一面,一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言:“吾當與誰于世尊前難問講議?當令通暢不可思議章句應(yīng)器、難解之跡、無所有跡、無所著跡、無所棄跡、不可得跡、無所說跡、深妙之跡、真諦之跡、誠信之跡、無掛礙迷、無所壞跡、空無之跡、無想之跡、無所愿跡、本無之跡、于一切法無所住跡、頒宣道教無極之跡、本際之跡、尊上之跡、無所入跡、法界之跡、無形像跡、無比類跡、證虛空跡、無所舉跡、無所下跡、佛法教跡、逮圣眾跡、慧具足跡、在于三界無儔匹跡、游一切法講無起跡、于諸道法無所致跡、諸釋梵跡、修勇猛跡、于一切法無陰蓋跡、句無句跡、度諸句跡,越聲聞器。”

文殊師利復更興念:“善住意天子,于過去佛,已造立行殖眾德本,入深法忍辯才無礙,今當與此在世尊前難問講談!

于時,文殊謂善住意天子曰:“于今仁者入深法忍,欲與仁俱談言說事。”

善住意天子白文殊師利:“我與仁者共談耳!設(shè)無有言不演談?wù)Z不懷報應(yīng),若不咨問佛法圣眾,不聲聞、不緣覺、不佛道,不終始、不生死、不泥洹,不善非不善,無罪無不罪,無漏無不漏,無現(xiàn)世無度世,不合不散,不啟不發(fā),不演文字不可暢意聲!

文殊師利謂善住意天子:“吾所講說當如斯耳!若使仁者都不以聞,亦不好樂不受不誦,不念不知亦不分別,不取不舍亦無所聽,不為他宣不講說法,不令眾生處于生死若至滅度。所以者何?諸佛世尊以無文字逮成無上正真之道,為最正覺。雖曰有心則無有心,不顯吾我其名無處!

天子又問文殊師利:“仁者講說,當聽受之。唯文殊師利,以時頒宣令心歡悅,諸天子欲聞尊者演法宣于本際!

文殊師利復謂善住意:“吾所宣法不令諦聽,不令啟受。所以者何?其欲聽法則受吾我,著人壽命故欲聞法。假使天子,從顛倒念受于虛偽,計吾有我貪身計有,便有此念‘彼說我聽’,因此猗故有三著礙。何謂為三?一、懷顛倒著于吾我,二、不順教計有他人,三、念受法欲有所得,是為三礙。假使天子不計吾我凈于三場,乃謂聽法,不想報,不思念,不思察。何謂三場?一、不得人亦不想報,二、不有法無所希望,三、無吾我無所思慕。若使天子聽法如此,是為等聽,不為邪聞!

善住意天子贊文殊曰:“善哉!善哉!快說斯言,所住說者而不退轉(zhuǎn)!

文殊答曰:“且止!天子,勿得想念菩薩退轉(zhuǎn)。所以者何?若有菩薩,成最正覺時亦不得道!

天子又問:“心不堅者,何所退轉(zhuǎn)?”

文殊答曰:“淫怒癡轉(zhuǎn)故曰為轉(zhuǎn),為報應(yīng)轉(zhuǎn),六十二疑邪見所轉(zhuǎn),無明所轉(zhuǎn),欲界、色界、無色界所轉(zhuǎn),聲聞、緣覺土地所轉(zhuǎn),應(yīng)與不應(yīng)眾想所轉(zhuǎn),為諸受取妄想見轉(zhuǎn),諸處進退妄見所轉(zhuǎn),為諸計常斷滅見轉(zhuǎn),為進不進合散所轉(zhuǎn),我人壽命之所見轉(zhuǎn),可意悅樂求慕見轉(zhuǎn),有常清凈安隱我身顛倒見轉(zhuǎn),為是諸念掛礙所轉(zhuǎn),貪身眾習眾觀所轉(zhuǎn),六十二見諸蓋迷冥、貪欲、嗔恚、睡寤、調(diào)戲、狐疑所轉(zhuǎn),陰、種、諸入、四大所轉(zhuǎn)想轉(zhuǎn),想佛法眾我當成佛故曰退轉(zhuǎn),吾當說法度脫眾生逮得圣慧,由是想轉(zhuǎn)。假使奉修,而想十力、十八不共諸佛之法,亦想根、力及七覺意,亦著相好,亦復妄想嚴凈佛土成聲聞眾,是為退轉(zhuǎn)。一切諸應(yīng)與不應(yīng),想與不想,設(shè)使天子,其行菩薩于此諸退而不退轉(zhuǎn)!

問曰:“何所不轉(zhuǎn)?”

答曰:“通達佛慧則不退轉(zhuǎn),空無想愿則不退轉(zhuǎn),于本無行則不退轉(zhuǎn),亦于法界了其本際則不退轉(zhuǎn)。所以者何?用平等行故不退轉(zhuǎn)!

善住意天子復問:“文殊師利,如仁所說,設(shè)于諸法應(yīng)與不應(yīng)、想及無想,著于佛道與魔俱同。所以者何?計有法故。”又問:“菩薩為有退轉(zhuǎn),為無退乎?”

文殊答曰:“不以有轉(zhuǎn),不為無轉(zhuǎn)!

又問:“何所退轉(zhuǎn)?”

答曰:“皆由一切受虛偽故,其受虛偽因是故受。若于諸受不受不舍不以患厭,則能退信一切諸法,頒宣經(jīng)道不有不無說亦不住。所以者何?假使退念,此有此無則墮缺漏。若言有者則為計常,若言無者則墮斷滅。如來至真等正覺若說經(jīng)法,不宣斷滅,不演有常,不想諸法!

說是法時,一萬天子逮得無所從生法忍。

時,善住意天子白文殊曰:“當共俱往詣如來所,奉見稽首咨受所問。所以者何?如來至真斷諸疑結(jié)!

文殊師利答天子曰:“且待須臾,勿有妄想,于今如是當見如來。”

又問:“當于何待?”

答曰:“今住在前!

又問:“何所住前?”

答曰:“虛空也!

善住意問文殊:“如來所在?”

答曰:“今故在前!

又問文殊:“吾今不見于如來也。”

文殊答曰:“見諸如來當作此觀。若有問者,誰在前立?則當報答虛空界也,立在前耳!察于如來如虛空界。所以者何?一切諸法等如虛空,如來曉了此諸正慧,故為人說如來如虛空,虛空、如來則無二矣。是故天子欲見如來,當了本際,莫懷妄想!

善住意天子復謂文殊:“吾續(xù)欲往詣如來所!

答曰:“天子,往續(xù)在此住,勿得進發(fā)!

善住意天子,于時則與無數(shù)諸天往到佛所。文殊師利,尋時化作三十二部交絡(luò)重閣,方圓自副四角有柱,姝好殊特軒窗備悉,威神巍巍嵩高顯遠睹莫不歡。閣交絡(luò)中化作眾寶諸床榻具,布以天衣。一一床上化菩薩坐,三十二相莊嚴其身。于時,文殊則如其像建立神曜,妙色蓮華上諸坐菩薩,及三千大千世界可游行者,并諸棚閣交絡(luò)床坐,普詣佛所繞佛七匝,及諸圣眾踴住空中,其光照曜眾會場地卻住四方。文殊師利忽然速疾已至佛所,善住意天子反從后至。

時,善住意至彼見之,即問之曰:“仁從何路前至于斯,我發(fā)在前反從后至?”

文殊答曰:“假使供養(yǎng)江河沙等如來而真稽首為禮,不能見吾去來進退!蔽氖鈳熇F(xiàn)未曾現(xiàn),諸來會者還自詣室。

時,蓮華上諸坐菩薩,并交絡(luò)中皆一音聲,同時發(fā)音住于佛前,則以此偈贊世尊曰:

“為已曾供養(yǎng), 無央數(shù)億佛,

猶如江河沙, 無能計誼者。

以用志佛道, 殊特尊上慧,

人尊無所著, 勝是故巍巍。

顏容尊難及, 圣威照三世,

能仁眾相好, 若干種變異。

若頒宣經(jīng)道, 導師從其愿,

其所分別者, 永無人壽命。

律開導眾人, 布施行禁戒,

忍辱習精進, 禪定之智慧。

三處無所著, 以慧度彼岸,

歸命禮最勝, 奉敬諸正覺。

隨一切諸佛, 奉敬三界將,

為諸法之王, 天人所供養(yǎng)。

篤信于空無, 堅固難可及,

因此得逮成, 世間人中圣。

其有本往古, 過去諸如來,

有今現(xiàn)在者, 人中之尊上。

斯等悉奉行, 常解空凈慧,

亦無有想愿, 察之不有相。

究竟推極之, 本凈無眾生,

又無有生者, 亦無有死者。

復無有求者, 亦無往生者,

一切諸法事, 譬若如虛空。

如我本所現(xiàn), 正士之所為,

察于三事身, 悉為無所有,

安住所說法, 其義為若茲。

睹之如幻化, 亦如夢所見,

諸佛之世界, 過如江沙等。

若人滿中物, 以用布施者,

假使有行忍, 是法亦復空,

此所興布施, 殊特為第一。

猶如江河沙, 劫限有若干,

供養(yǎng)諸斯等, 人中最尊上,

眾華及名香, 飲食為若斯。

若有菩薩學, 志求佛道義,

若聞此經(jīng)典, 如是諸訓教,

若曉了無人, 壽命含血類,

速逮得法忍, 清凈成顯曜,

此人則供養(yǎng), 人中無上尊。

于無數(shù)億劫, 常行布施事,

飲食諸供養(yǎng), 車馬眾居業(yè),

亦不用此行, 疾成于佛道,

反懷眾妄想, 而計有人故。

其有人中上, 已歸滅度者,

曾度于眾生, 所濟無央數(shù),

其法本清凈, 察之無所有,

解脫明慧等, 所學為若茲。

值遇佛興世, 久久時可得,

若說經(jīng)典時, 信尊亦復然。

得來成人身, 亦復甚難矣,

善哉修精進, 順從最勝教!

常當蠲除去, 八懅無閑難,

應(yīng)時不再遇, 閑暇時希有。

當興行篤信, 咨啟佛教誨,

當殷勤力務(wù), 勇猛常奉行。

若得逮聞法, 速疾修謹敕,

大音無極聲, 已度于彼岸。

常當自將養(yǎng), 精習于閑居,

從人中之上, 稽顙不違命。

從就善知識, 通達法器者,

心常棄于非, 偽行惡知識。

一切修平順, 等心方便隨,

雖在于眾生, 慎莫懷妄想。

奉承禁戒者, 博聞之徒類,

等察于他人, 常行而乞食。

數(shù)數(shù)當調(diào)習, 親近坐樹下,

穢藥以療身, 第一無懷疑。

一切諸有為, 計是亦無為,

悉亦同等相, 譬之若野馬。

若能曉了者, 是第一本際,

則疾成佛道, 為逮無等倫。

佛解了五陰, 猶如幻師化,

自察其內(nèi)已, 又觀外所有,

安住所分別, 是則為空聚,

慎莫懷戀恨, 于彼依猗之。

其淫怒癡者, 本凈如虛空,

騃冥嗔恚事, 悉亦從想生。

又計其想念, 亦不得所在,

諸導師之眾, 所曉了若此。

是故有智者, 人中為明目,

假使欲究盡, 諸佛之道慧,

棄捐諸掛礙, 有為之迷惑,

此等勇猛士, 必成尊佛道!

爾時,諸化菩薩說是偈已,彼眾會中諸來聽者,二萬二千人皆發(fā)無上正真道意,五百比丘得無起余漏盡意解,三百比丘尼得法眼凈,七千優(yōu)婆塞、七千優(yōu)婆夷、二萬五千諸天子遠塵離垢,諸法法眼凈,三百菩薩逮無所從生法忍。此三千大千世界六反震動,其大光明普照十方。

耆年舍利弗前白佛言:“唯愿大圣,此誰威德,使此三千大千世界六反震動,諸化菩薩在交絡(luò)閣蓮華上坐,演深妙法其義殊特?斯光普照諸來會者,無央數(shù)億眾菩薩集,諸天子等不可稱載!

佛告舍利弗:“文殊師利威神所感,悉令集會。所以者何?是故文殊啟問如來,毀伏魔場三昧之要,具足成就不可思議諸佛之法,名寂然空行,與善住意天子俱!

舍利弗白佛言:“文殊師利不來會乎?何故不現(xiàn)?”

佛告舍利弗:“文殊師利降毀諸魔三昧正受,蔽魔宮殿興大威變詣如來所!

于是文殊,降毀魔場三昧正受,應(yīng)時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽,不樂其處各各懷懅。時魔波旬,自見老耄羸頓少氣拄杖而行,所有宮人婇女之等亦復羸老;又見宮殿而復崩壞,暗暗冥冥不知東西。時魔波旬,即懷恐懼衣毛為豎,心自念言:“此何變怪,令吾宮殿委頓乃爾?將死罪至歸命壽終,天地遇災(zāi),劫被燒耶?”時魔波旬,棄除貢高,舍惡思想。

時,文殊師利所化百億天子,在交絡(luò)者住諸魔前,謂魔波旬:“莫懷恐懼!汝等之身終無患難。有不退轉(zhuǎn)菩薩大士,名文殊師利,威德殊絕總攝十方,德過須彌,智超江海,慧越虛空,于今以是降毀魔場三昧正受,是其威神。”

諸天子等適宣此言,諸魔聞之,益懷恐懼畏于文殊。諸魔宮殿尋時震動。諸魔波旬報化菩薩:“愿見救濟!”

答曰:“且安,勿懷恐懼!仁等當往至釋迦文佛所,如來至真有無盡哀暢無極慈,假使眾生有大恐懼,慰沃仁慈令無所畏。”諸化菩薩適說此言忽沒不現(xiàn)。

眾魔忻然,與諸交絡(luò)化座菩薩,僉共同心往詣佛所,羸老拄杖,一時發(fā)音前白佛言:“唯愿大圣,救護我等,令得濟脫如此大患。寧得值遇百千億佛功德名稱,不為獨一文殊師利所見逼迫!所以者何?我等屬者聞文殊名,尋即恐懼不能自安,畏亡身命!

佛告諸魔:“如仁所言,億百千佛所益眾生,不及文殊之所開化,各各勸導無央數(shù)眾令得解脫。所以者何?汝等未聞億百千佛功德名號,雖遭惱患心懷恐懼,因一文殊之所興變,所難益甚!

諸魔白佛:“我等羞慚此羸老身,今從世尊自歸加哀,愿復本形校飾天服!

佛告諸魔:“且待須臾!文殊師利如是來至,當脫斯等如此眾難!

于是文殊安隱庠序,與無央數(shù)諸天子等,百千那術(shù)眷屬圍繞,不可稱計天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,億百兆載無量菩薩,其數(shù)無限前后導從,鼓百千樂,雨眾名香,青蓮紅黃白華,清凈莊嚴無極威變見莫不歡,俱往詣佛稽首足下,繞佛三匝退坐一面。

于時,世尊告文殊曰:“仁且正受以降毀魔而三昧矣!”

文殊白佛:“唯當從教。”

世尊又問:“以何方宜而從如來聽受此定?又何久如成此三昧?”

文殊白曰:“唯然,大圣,我未發(fā)無上正真道意時聞此定名,尋時則成是三昧矣。”

又問文殊:“所從聞是三昧定者,其號何等如來?”

文殊白佛:“乃往過去久遠世時,越過江河沙不可計會阿僧祇劫,爾時有佛,號意華香如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊。彼時演斯三昧行品,我身爾時,從得聞是降毀魔場三昧慧音!

佛問文殊:“何謂三昧慧音,其意華香如來所宣?”

文殊白佛:“菩薩有二十事,而用逮得降毀魔場三昧定意。何謂二十?”文殊白佛:“于是菩薩,一、毀貪淫滅其欲心,二、毀嗔恚除瑕穢心,三、毀愚癡去暗冥心,四、毀憍慢而舍懷恨,五、毀嗔怒不懷惱熱,六、舍眾想及諸邪見,七、棄多念所生受事及與放舍,八、離所有及無所有,九、越斷滅計常,十、毀陰種諸入四大,十一、其心不著三界,十二、遠聲聞心,十三、釋緣覺意,十四、刈嫉妒貪余,十五、遠毀戒違禁之難,十六、斷斗諍不可之事,十七、翦懈怠猶豫,十八、拔諸放逸憒亂之意,十九、勖勉邪智不正之事,二十、降伏塵勞愛欲結(jié)網(wǎng)。是二十事,菩薩所行逮是三昧!

文殊白佛:“菩薩復有四事逮是三昧。何謂四?一、所行立心清凈調(diào)和,二、志性柔軟而無諂飾,三、入深法忍心不起滅,四、所有施未曾愛吝。是為四。復有四法逮是三昧。何謂四?一、行至誠不懷欺詐,二、習閑居寂寞之行,三、啟受經(jīng)典諷誦諸法,四、究竟諸行棄捐非義。是為四。菩薩復有四事。何謂四?一、親近善友,二、限知止足,三、精思獨處,四、不在憒鬧。是為四。菩薩復有四事逮是三昧。何謂為四?一、心不樂聲聞,二、舍緣覺意,三、志菩薩道,四、逮得法忍。是為四。復有四法逮是三昧。何謂為四?一、修空法不計有人,二、尊無想舍眾希望,三、無放逸除諸所愿,四、知足悅棄一切有。是為四。復有四法逮是三昧。何謂為四?一、周旋無量生死之難,二、等療一切眾生之類,三、常一心唯念應(yīng)時,四、無馳騁度于彼岸。唯愿世尊,意華香如來至真等正覺,說是三昧行音,爾時從彼聞是三昧。其佛去后,次復有佛,號明珠日月光曜,因其如來成是三昧!

說是毀伏魔場三昧時,彼眾會中一萬菩薩,如是色像感動變化,悉得無所從生法忍。

“于舍利弗所志云何?于是三千大千世界,獨有是變降諸魔乎?勿作斯觀!所以者何?十方一切江河沙等諸佛剎土,諸魔波旬求人便者,皆遇此難不得自在,悉文殊師利之所建立。”

爾時,世尊告文殊曰:“仁當舍置所建威神,當使諸魔還復本形天上服飾。”

爾時,文殊告諸魔曰:“諸賢者等,實為惡穢此身服乎?”

報曰:“實爾!

文殊答曰:“汝等宜當厭貪欲事不住三界!

諸魔報曰:“唯當從命。善哉!文殊,愿加威神,令我等脫如是形類威儀服飾!

文殊師利尋舍威變,療諸天人及諸玉女,使其形體平復如故,衣被光澤威神巍巍。文殊師利告于諸魔:“諸仁欲知其眼受而懷思想,眼有所著則為眼根,因思想眼言是我所,依猗于眼因生于眼,眼之所趣目為心候還護其眼,舉眼下眼則是汝等之境界也,為造魔業(yè);耳、鼻、口、身、意亦復如是。假使有眼而無所著,耳無所聽,鼻香口味身更心法悉無所著,非汝部界,不同勞侶無力不樂,則無魔業(yè)亦無影響。又復卿等自計吾我,隨念有身緣趣此患。卿等何因處于眾會,欲得寂然未之有也!

文殊師利,應(yīng)時于彼,為魔眷屬解說經(jīng)典,使一萬魔皆發(fā)無上正真道意,八萬四千魔遠塵離垢,諸女得法眼凈。其余眾魔各歸宮殿,皆共舉聲悉稱萬歲:“吾等已脫于大恐懼。”

佛說如幻三昧經(jīng) 卷中

于是文殊師利,告逮法忍諸魔眷屬:“卿等何故不各歸宮?”

諸魔報曰:“吾等于今忽然不復見己身宅,何況當復見魔宮殿自然常住?”

又問:“汝等宮殿為在何所?”

諸魔報曰:“一切諸法無主無念,是為諸法之宮殿。空無想愿諸法恍惚乃為宮殿,于彼無往亦無來者!

耆年迦葉前白佛言:“文殊師利彼殿來乎?我等欲見所從菩薩。所以者何?此正士等難可值遇!”

佛告文殊:“汝當現(xiàn)此十方世界諸來菩薩會忍土者,今諸眾會皆共渴仰欲得見之!

文殊師利應(yīng)時告諸法倫菩薩、法住菩薩、若干辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅眾惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、懷音菩薩,悉告此等諸菩薩眾:“汝族姓子一切菩薩,各當自現(xiàn)其身宮殿,各自顯示所處佛土本之形體!

文殊師利適發(fā)此言,諸菩薩眾尋時奉命,從三昧起各現(xiàn)本體;蛴衅兴_其身高大如須彌山,或有菩薩其身高長三百二十萬里,或二百八十萬里,或二百四十萬里,或二百萬里,或百六十萬里,或百二十萬里,或八十萬里,或四十萬里,或三十六萬里,或三十二萬里,或二十八萬里,或二十四萬里,或二十萬里,或十六萬里,或十二萬里,或八萬里,或四萬里,或三萬六千里,或三萬二千里,或二萬八千里,或二萬四千里,或二萬里,或萬六千里,或萬二千里,或八千里,或四千里,或三千六百里,或三千二百里,或二千八百里,或二千四百里,或二千里,或千六百里,或千二百里,或八百里,或七百六十里,或七百二十里,或六百八十里,或六百四十里,或六百里,或三百六十里,或三百二十里,或二百八十里,或二百四十里,或二百里,或百六十里,或百二十里,或八十里,或四十里,或三十六里,或三十二里,或二十八里,或二十四里,或二十里,或十六里,或十二里,或八里,或四里,或有身長短如此忍界人身無異。諸菩薩等其身如是,高廣長短各各別異。爾時,于此三千大千世界,諸會充滿無如毛厘空缺之處。諸尊神妙高節(jié)慧明,菩薩大士卓然有異,功德巍巍無以為喻。其諸菩薩身所演光,徹照十方不可計數(shù)百千佛土。

爾時,世尊以佛莊嚴三昧正受。適興此定,尋時忍界自然變現(xiàn)不可稱數(shù)若干華蓋,以其無限百千妓樂各唱其音,校飾幢幡繒彩無量莊嚴佛土,靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾,從紫金剎來至此者,睹是佛剎如黃金色;其從白銀佛剎來者,悉現(xiàn)銀色;其從水精佛剎來者,見此佛土悉水精色;其從琉璃佛剎來者,睹此忍界悉琉璃色;其從車磲佛剎來者,見此忍土悉車磲色;其從瑪瑙佛剎來者,見是佛土悉瑪瑙色;其從名香佛剎來者,見是佛土悉香合成;其從好華佛剎來者,但見諸華;從寶剎來者,但見眾寶;或從七寶,或從六寶,或從五寶,或從四寶,或從三寶,或從二寶世界來者,詣此忍土見此佛土,長廣短狹眾寶琦異,強劣好丑如本佛土。時諸菩薩各自憶念住本佛土,是等一切見釋迦文如來至真形像被服,各如本土諸佛像貌,威儀禮節(jié)、教授法則、飲食等無差特。彼一菩薩,不見他菩薩土地莊嚴,但睹本剎,舉聲稱曰:“此土紫金!倍兴_曰:“此土白銀!备鞲魉吻鍍糁,各自驚喜怪未曾有,磬揚大音而嗟嘆之:“諸佛世界難及!難及而不可逮!德遍十方永不可逮!

文殊師利應(yīng)時告曰:“諸族姓子,此事無奇。所以者何?一切諸佛皆為一佛,一切諸剎皆為一剎,一切眾生悉為一神,一切諸法悉為一法,是一定故故名曰一,亦非定一亦非若干!

文殊師利舉其要義不以多言,即從座起,偏出右肩,右膝著地,叉手白佛:“愿欲所問!若見聽者,乃敢自陳!

佛言:“恣所欲問,如來當決所懷疑結(jié)令心歡然!

文殊則問:“何謂菩薩義所歸乎?”

佛告文殊:“曉了諸法靡不通暢故曰菩薩!

又問:“何謂菩薩曉了諸法?”

佛言:“菩薩曉了眼耳鼻口身心無有弊礙。何謂曉了六情事者?曉了于眼則本凈空,耳鼻口身意亦復如是悉空本凈,不自想念我曉了之;色聲香味細滑之法悉空本凈,不想曉了。又文殊師利,若有菩薩了五盛陰。何謂曉了?了空無想無愿,離欲恍惚,寂無所有,歸于澹泊,悉無所生無來無往,猶如野馬、幻化、水月、芭蕉、夢中所見,不得久存而無堅固虛無無處。若能曉了如斯義者,是謂菩薩。又文殊師利,解淫怒癡、五陰、六衰因想而生。其貪欲者悉從想生,其想亦空虛無無形,無有言辭亦無教化。其淫怒癡于無本法,無能染污不迷不惑!

佛言:“文殊師利,菩薩曉了眾生之行:此人多欲,斯人多嗔,此人多癡。其多欲者恩愛隆崇,猶如五谷草木茂盛種類布散不適一處。其多嗔者怒恨熾盛,如野火燃燒炙草木,城郭屋宅靡不被害。其癡多者,暗暗冥冥如無日明,若其屋中覆蓋在罌,迷惑窮極不識東西。菩薩大士曉了本行,從其心意聰明暗塞,原際所趣諸根優(yōu)劣而為說法,各令入律而度脫之。”

佛語文殊師利:“菩薩曉了一切眾生。云何曉了一切眾生?皆假號耳!若真諦觀其假號者亦無處所。其眾生者悉一神耳!計于眾生無有眾生。曉了斯義無想著者,是謂菩薩。于是覺了,寤諸不覺解度彼岸,是謂菩薩。諸不達者悉令通暢故曰菩薩。當所觀者悉見本末起滅因緣,根原所趣靡不周備,前知無窮卻了無極故曰菩薩。因其假號隨方俗言而有此名,于此眾事而無所著故曰菩薩!睍r佛嘆頌曰:

“曉了其眼耳, 是空為自然,

達者無想念, 乃謂為菩薩。

曉了鼻口者, 本凈無形像,

智者不妄想, 乃謂為菩薩。

智者曉了身, 其意如虛空,

能分別本凈, 菩薩為聰明。

色聲及香味, 細滑可意物,

若能了如幻, 一切分別空,

亦不求妄想, 乃曰為菩薩。

若曉了色空, 痛癢亦如是,

生死之所識, 一切猶若幻,

心不懷妄想, 乃謂為菩薩。

五陰若如夢, 一相無有相,

明者不妄想, 乃謂為菩薩。

不生無所起, 無言則無為,

假名托于號, 其名無形類。

曉了貪嗔恚, 分別諸想念,

其想無真諦, 究竟無處所。

想愚不亦真, 因作多思念,

緣諸邪見起, 正直無所見。

當懷貪欲怒, 諸法悉平等,

彼無染無穢, 法亦無惑妄。

識別如是念, 菩薩無貪欲,

寂除一切法, 乃謂為菩薩。

曉了諸三界, 是空無真實,

于彼無度者, 乃謂為菩薩。

欲界無成就, 因顛倒而興,

是色無有無, 此亦比虛偽。

眾生所作行, 慧者悉曉知,

貪淫行嗔恚, 同歸于愚癡。

一切假名人, 人亦不可得,

明者成就此, 不妄想眾生。

一切是諸法, 能知為顛倒,

若識知反覆, 斯亦無有想。

方便隨諸法, 不著一切礙,

若逮無所著, 乃曰為解脫。

能施其身肉, 不習諸所猗,

覺了如審諦, 乃謂為菩薩。

禁戒常清凈, 亦不想自大,

佛戒隨順義, 無起無所有。

我本所修業(yè), 身口及意念,

是謂為禁戒, 彼無由居處。

普慈愍眾生, 亦不得眾生,

知之為恍惚, 因假而有號。

其所行精進, 滅一切諸苦,

察了三界空, 能成最上道。

超殊修禪思, 亦復無所著,

無住無所得, 智者了如是。

智慧刀割截, 塵勞諸惡見,

睹見諸法界, 不斷無所壞。

如覺了諸法, 應(yīng)時化群黎,

菩薩曉如是, 乃謂為菩薩。”

于是文殊師利復白佛言:“唯然大圣,所可言謂初發(fā)意者。何謂初發(fā)為菩薩意也?”

佛語文殊:“假使菩薩普念三界是初發(fā)意,所發(fā)心者平等如地。其菩薩者無所起發(fā),亦不想念凈與不凈。其所知者無卒無暴堅住不動,無在不在安無能搖,忍于苦樂越世八法,無所破壞悉無所為,所可發(fā)心。適發(fā)意已,皆得啟受一切功勛,亦不自念我有名德,是謂初發(fā)成菩薩意!

文殊師利前白佛言:“如我聽省大圣說義,其有菩薩發(fā)淫怒癡乃初發(fā)意!

時,善住意問文殊師利:“起淫怒癡乃應(yīng)初發(fā)成菩薩者,一切愚戇凡夫之士皆應(yīng)初發(fā)。所以者何?斯等之類起淫怒癡故不去三毒也!

文殊師利告善住意天子:“愚戇凡夫不能堪任起淫怒癡。所以者何?謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸不退轉(zhuǎn)菩薩之黨,乃能發(fā)是淫怒癡耳!凡夫不能。”

善住意天子報文殊曰:“今者所說甚可畏!此眾會者心懷疑網(wǎng),因聞仁者演此義故,不能曉了其心冥然。”

文殊師利謂善住意天子:“于意云何?譬如飛鳥飛行虛空,豈畏為徑通過有依礙乎?”

答曰:“經(jīng)過不畏虛空也。”

文殊報曰:“如是,天子,道無所起,有所憎惡則為不發(fā),無所憎惡乃為發(fā)意;若無所著,不懷憎惡無所依猗,乃謂發(fā)耳!所謂為發(fā)興無想念,無所生者是名不發(fā),無自然者乃曰為發(fā),無有句跡乃曰為發(fā),無去來跡乃曰為發(fā),空身慧跡無所念跡乃曰為發(fā),無所受跡無所逮跡乃曰為發(fā),無所壞跡無所獲跡是謂為發(fā),無文字跡無所慕跡是謂為發(fā),不進不殆不雙不只是謂為發(fā),不求救護亦無有歸是謂為發(fā)。是故,天子,名于菩薩為初發(fā)心。其于是法,不念不依、不思不想、不知不見、不聞不識、不受不舍、不起不滅。是故,天子,名諸菩薩以是因緣,因此法故由斯平等,如是本際善權(quán)方便,發(fā)淫怒癡,發(fā)眼所依,耳鼻口身意亦復如是,發(fā)色所著,亦復顯于痛想行識不當生色報應(yīng)。諸見無明有愛,當興十二緣起之法。吾諸所欲依猗三界,亦當顯發(fā)所依吾我貪身計已六十二見,亦當顯發(fā)五蓋之患,四倒八邪十惡之業(yè)令其反原。取要言之,一切凈不凈、應(yīng)不應(yīng)眾想言辭,一切處所所受依猗,思想諸念戀慕掛礙,所可言曰發(fā)泥洹想,菩薩大士皆顯發(fā)此。是故,天子,當作斯觀,其于諸法有所依猗,無所憎愛是謂為發(fā)!

文殊師利說是法語初發(fā)意時,此三千大千世界六反震動,萬二千菩薩得無所從生法忍。

爾時,世尊贊文殊師利曰:“善哉!善哉!乃能講論發(fā)意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊,故能暢此無極道慧!

時,舍利弗前白佛言:“向者文殊頒宣咨嗟,諸初發(fā)意菩薩之事,若有逮得無所從生法忍,計此二者,其意等乎?”

佛言:“如是,舍利弗,誠如所云。錠光佛時授我要決,當成無上正真之道為最正覺,于當來世無央數(shù)劫得成為佛,號釋迦文如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊。因彼發(fā)心無所違失,應(yīng)時逮得無所從生法忍。是舍利弗,文殊師利向者所講初發(fā)意菩薩。”

文殊白佛:“我身省察大圣說法義之所歸,一切菩薩其發(fā)心者名初發(fā)意。所以者何?唯然,世尊,其諸發(fā)意皆無所生,其無所生則是菩薩初發(fā)意也!

說是語時,二萬三千人立不退轉(zhuǎn)地當成無上正真之道,五千比丘得無起余漏盡意解,六萬天子遠塵離垢諸法眼凈。

于是耆年大迦葉,前白佛言:“文殊師利所為甚難甚難!今說經(jīng)典開化饒益若干眾生。”

文殊師利謂大迦葉:“我之所作不為甚難。所以者何?一切諸法皆無所作,非作非不作。唯大迦葉,我于諸法無作不作亦無所舍,不度眾生亦無所縛。所以者何?眾生之黨本無明故,成為眾生故非甚難。向者迦葉宣言甚難,吾身所作無有甚難亦無不難,非如來、非緣覺、非聲聞。迦葉,欲知談?wù)f甚難,欲宣至誼,凡夫所作乃為奇異,名之甚難。所以者何?唯然,迦葉,一切諸佛威神之力未曾違廢,亦不可得聲聞、緣覺。諸佛勢力無獲無得,獨凡夫士乃逮此力!

大迦葉曰:“于文殊意所察云何?諸佛所得,無得不得,非聲聞、非緣覺?”

文殊師利報大迦葉:“不得我身無人無壽,無形無終含血有志,不得斷滅有常之計,陰種諸入名色三界,應(yīng)與不應(yīng)、想與無想,興發(fā)報應(yīng)現(xiàn)世后世,貪淫怒癡,悉不得是。迦葉當解,取要言之,一切諸法無得不得,無所依猗無受無舍,不放施無所教,亦無近、無所授、無所解。是故,迦葉,當曉了此諸凡夫士,不聞?wù)x者乃有所得。諸佛世尊實無所得,是故所作不為甚難。諸佛、聲聞悉無造作,凡夫所為而不可及。為何所作?為斷滅、為計常多所猗著,殷勤求愿心懷眾念,作與不作或舉或下,分別講說妄想猗著,愁戚悒悒而念免害,稽首自歸諸佛世尊,不作不為亦無所著。愚唯為此,是故所作不以為難!

文殊師利前白佛言:“所謂無所生,其誼云何?為何謂乎?云何菩薩逮得無所從生法忍?”

佛告文殊:“計于諸法無能逮得。所以者何?有所得者則墮顛倒,無所得者乃逮無所從生法忍,是故無所得者乃謂為得。無得無著,無依無猗,心如虛空[火+霍]然無跡,是乃名曰無所從生法忍。一切諸法無所生者,諸法無主乃曰法忍。于一切法無所依猗,無求無望,諸法無進無退,無雙無只,乃曰法忍。諸法無形離于自然,無壞無斷無識無塵,無言無辭空無想愿,乃曰法忍。諸法離欲寂然憺怕,法界無本立在本際,無應(yīng)不應(yīng),無想不想,無念無說,無惟無思,無作無力,悉以羸劣虛無恍惚,無固無永,無凈不凈,非常、苦、空、無我寂然,猶如幻化、夢中所見、影、響、野馬、芭蕉、聚沫水中之泡,忍解諸法為若茲也。所可忍者亦無所忍,一切諸法無法非法,無有異法亦無他趣,照曜諸法所解如是,觀此諸法名本凈,恍惚知之空無,是謂為忍。篤無信樂度于氾流,不懷狐疑不恐不懼,亦無所畏修身正行,永不得身不見空宅是。文殊師利,菩薩所逮無所從生法忍,未曾廢舍一切諸想!

文殊師利復白佛言:“所謂忍者,無所毀傷乃曰法忍。”

善住意天子問文殊師利:“何謂毀傷法?”

文殊答曰:“天子,欲知眼所毀傷可不可色,耳聲、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子,若有菩薩,眼見色者永無想受,不別好丑不懷思想,無應(yīng)不應(yīng)無增無損,曉了本凈而達空慧,不念曉了不為眾色之所毀傷;耳鼻口身意亦復如是,而于六情無所毀傷悉無所著。此菩薩者立于法忍,于諸生法不有妄想,于無生法亦不無想;于諸漏法亦不懷想,于無漏法亦不無想;不想罪法,不想無罪;不念有為法,不想無為法;不念世法,不念度世法。于此諸法無想念者,是為逮得無所從生法忍。”

說是法時,六萬三千人皆發(fā)無上正真道意,萬二千菩薩逮得無所從生法忍。

于是善住意天子問文殊師利:“所謂學道入道地者為何謂乎?”

文殊師利告天子曰:“今仁者問入道地乎?”

天子報曰:“愿欲聞知菩薩道地!文殊常說有十道地,無此誼耶?”

文殊又報:“向者問入道地乎?”

天子答曰:“菩薩不入十道地也?”

文殊報曰:“不聞世尊說一切法猶如幻化,為信此不?”

答曰:“信耳!”

文殊報曰:“幻師所化,豈有道地具十住乎?”

天子答曰:“不也!

“設(shè)幻師化有所至到有所入者,吾亦當住。世尊頒宣一切諸法悉如幻化故無所入。假使天子,欲得講說入道地者,當說無入無所至到。所以者何?一切諸法皆無所入,法不至法,色不入痛,痛不入色,想不入行,行不入想,識不入色,色不入識。取要言之,皆是四種四大所成,眼不入耳,耳不入眼,鼻口、身意亦復如是,身不入意,意不入身。所以者何?是諸法者,所趣各異境界殊別,愚騃無想無所識別瑕穢態(tài)礙,譬如草木、瓦石墻壁、影響之數(shù)而無言辭,則一種相故無所入,無來無去。天子當知,若有菩薩解法如此,則于諸法無入不入,無想不想,不見入道,不舍道地,于無上正真道而不退轉(zhuǎn),無所入者住無失法。所以者何?陰、種、諸入皆為自然,不失一切眾生真正清凈,是為菩薩入于道地。譬如幻師化作十重交絡(luò)棚閣,其時幻師化作化人遍處其上。于天子意所志云何?豈為有人處在重閣若入者不?”

答曰:“無也!

文殊師利報天子曰:“菩薩十地當作是觀,亦如幻化!

善住意天子問文殊師利曰:“假使人來欲得出家沙門者,當何以化?何除須發(fā)?何受具戒?云何教授令自謹慎?”

文殊師利報善住意天子:“設(shè)使有人來詣我所為沙門者,夫族姓子,若不發(fā)心欲得出家,我乃令卿作沙門耳!所以者何?其有建志欲出家者,心無所歸,其無所歸亦無有來,其無從來則無往者,住一切法無所斷絕則住無本,其住無本游于法界而不動轉(zhuǎn),其于法界無所動者則不得心,其不得心不愿出家,其不愿出家則不發(fā)心為沙門也。其不發(fā)心為沙門者則無所生,其無所生則盡眾苦,其盡眾苦則究竟盡,其究竟盡則無所盡,無所盡者則不可盡,其不可盡此無所行。天子解是,當為其人解如此義,其詣我所求欲出家,語族姓子勿得發(fā)心作沙門也。所以者何?心本無起便離闇冥。”

文殊師利復謂善住意:“假使有人來詣我所求欲出家,吾當為說:‘卿族姓子不除須發(fā),乃為善備沙門之業(yè)。’”

善住意問文殊師利:“所言何謂?”

文殊答曰:“如來說法無所除去亦無所壞!

又問:“何所不除?”

答曰:“不除于色亦無所壞,不除痛想行識亦無所壞。假使念言‘我除須發(fā)’則住吾我計己有身,不計吾我不自貪身則平等見也。貪著己身乃計須發(fā)則成眾生。想念除去,其不得我、不得他人,不我不彼則無吾我,其無吾我不計有身,則除須發(fā)無思無想。其無思想,無應(yīng)不應(yīng)不住若干,