第1033部 佛說(shuō)最上秘密那拏天經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

佛說(shuō)最上秘密那拏天經(jīng) 卷上

最上成就儀軌分第一

如是我聞。一時(shí)佛在毗沙門宮。與大菩薩摩訶薩眾俱。大秘密主金剛手菩薩而為上首。及無(wú)數(shù)天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及釋梵護(hù)世那羅延天大自在天。寶賢天滿賢天力天大力天。難儞計(jì)說(shuō)啰天摩賀迦羅天醫(yī)主天。及諸天后等。各有無(wú)數(shù)百千眷屬俱。復(fù)有大羅剎眾。所謂金色羅剎主十頭羅剎主。尾毗沙拏羅剎主寶密羅剎主。行密羅剎主無(wú)邊密羅剎主。普遍密羅剎主上授羅剎主。惡牙羅剎主利牙羅剎主。烏姹播捺羅剎主象頭羅剎主。如是等羅剎主各領(lǐng)百千俱胝眷屬而來(lái)集會(huì)。復(fù)有大夜叉眾。所謂人仙夜叉主阿吒嚩夜叉主。善調(diào)夜叉主發(fā)光夜叉主。善容夜叉主妙光夜叉主。妙目夜叉主尾瑟努夜叉主。妙發(fā)夜叉主惡相夜叉主。得勝夜叉主熾盛夜叉主。火頂夜叉主名稱夜叉主。半唧迦夜叉主花授夜叉主�；�髻夜叉主寶髻夜叉主。廣財(cái)夜叉主善覺夜叉主。善行夜叉主妙臂夜叉主。妙嚴(yán)夜叉主珠牙夜叉主。酥哩野夜叉主日光夜叉主。日喜夜叉主露齒夜叉主。熾盛光夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主。如是等夜叉主。具大威力騰空自在。各領(lǐng)無(wú)數(shù)百千俱胝。眷屬而來(lái)集會(huì)。復(fù)有大持明天眾。乃至諸大仙眾皆來(lái)集會(huì)。大毗沙門天王與百千俱胝眷屬圍繞世尊。是時(shí)有天名曰那拏。色相殊妙面現(xiàn)微笑。手持日月及諸器杖。眾寶嚴(yán)飾光踰日月。以難陀烏波難陀二龍而為絡(luò)腋。得叉迦龍以為腰絳。有大威力如那羅延。亦來(lái)集會(huì)坐于佛前。

爾時(shí)毗沙門天王從座而起。以諸寶華及缽訥摩華。俱母捺華奔拏利迦華。優(yōu)缽羅華搔巘提迦華。嚩哩始迦華瞻卜迦華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。以如是等水陸諸華供養(yǎng)于佛。旋繞千匝禮佛足已。而白佛言世尊。我見此會(huì)大夜叉眾大羅剎眾�，F(xiàn)種種相食啖人者。復(fù)見大菩薩眾大持明天眾及大仙眾。乃至天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如是等眾皆來(lái)集會(huì)圍繞世尊。此大祥瑞我未曾見。世尊今者欲說(shuō)何法。為說(shuō)秘密曼拏羅法。為說(shuō)三昧之法。世尊今正是時(shí)愿廣宣說(shuō)。

爾時(shí)世尊受毗沙門天王請(qǐng)已。而即告言。天王我見世間一切眾生。于晝夜中有大驚怖。蓋為無(wú)量大惡夜叉羅剎。伺求其便而作侵害。天王彼等大惡夜叉羅剎。今歸依我于我教中。受三歸依及受戒法。于諸有情不復(fù)侵害。

爾時(shí)世尊如是。安慰毗沙門天王已。即入調(diào)伏夜叉熾盛普光三摩地。于其定中身放大光。其光普照三千大千世界。所有一切大惡夜叉。羅剎毗舍左部多。及諸惡龍乃至宿曜等。佛光照已悉皆警覺。其光回還繞佛三匝入于佛頂。復(fù)從面門出七色光入那拏天頂。時(shí)那拏天光入頂已。即現(xiàn)大身如須彌山。面忿怒相復(fù)大笑相。而有千臂。手持葛波羅及諸器仗。以虎皮絡(luò)腋葛波羅而為莊嚴(yán)。光明熾盛具大威力。是那拏天現(xiàn)此身時(shí)。大地震動(dòng)睹者皆怖。時(shí)那拏天合掌向佛。白言世尊我有心明。善能調(diào)伏阿修羅眾。及一切夜叉羅剎部多毗舍左等。乃至大梵天王那羅延天大自在天咸令歸伏。亦能句召一切天龍之眾。世尊我此心明。是一切持明者最上成就之法。是故我今于此會(huì)中。欲對(duì)如來(lái)廣大宣說(shuō)。為諸持明者令得成就。速滿一切眾生心中所愿。世尊又此心明。于一切處念誦皆得成就。乃至得入一切曼拏羅及諸三昧。所有如來(lái)部金剛部寶部蓮華部羯磨部。于此諸部所有一切曼拏羅。誦我心明皆得成就。及一切三昧曼拏羅印法皆悉得入。乃至得大總持。世尊于此諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。惟愿世尊哀愍攝受聽許宣說(shuō)。

爾時(shí)世尊告那拏天言。所有諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。我亦隨喜。汝那拏天為一切持明者速當(dāng)宣說(shuō)。時(shí)那拏天承佛圣旨。為利益故繞佛三匝。住立佛前即說(shuō)心大明曰。

阿他(引)都(引)入嚩(二合)里多忽跢嚩呼必(一)怛缽多(二合)葛那葛末尼室攞(二)翳呬曳(二合)呬酤必多阿吒吒賀(引)娑(三)末尼缽啰(二合)朗嚩賀(引)啰(引)嘌馱(二合)賀(引)啰啰唧當(dāng)(四)[(曷-人+乂)*頁(yè)](許葛切)栗跢羅贊捺那(引)[薛/女]嚕咄嚕瑟哥(二合五)薩訖哩(二合)多散那桵設(shè)離囕(六)摩賀(引)彌嚕曼捺啰馱啰(七)嚩啰嚴(yán)毗啰(引)蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺囊(八)馱啰馱啰馱啰尼馱啰(九)嚴(yán)毗啰提啰毗啰毗啰(十)末毗啰末毗啰(十一)阿蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺赧(十二)末哩捺(二合)囊怛哩惹(二合)囊(十三)尾薩普(二合)陵[薛/女]阿(引)儞爹吉啰拏(引十四)缽啰(二合)婆(引)耨啰唧多曼拏羅(十五)葛播攞嚩嚩唐(十六)惹吒(引)吒賀(引)娑酤朗(十七)儞哩末(二合)朗三勃啰(二合)忙(十八)娑[薛/女]啰蘇迷嚕缽哩嚩(二合)多(十九)多致多囕[薛/女](二十)薩[口*(隸-木+士)]羅室阿啰(二十一)馱睹曬羅播捺那葛囕(二十二)散祖蘭拏(二合)那葛囕(二十三)阿謨伽挼(引)捺舍儞爹曼拏羅(二十四)設(shè)室吉啰拏毛[口*(隸-木+士)]馱啰(二十五)阿左羅尾末羅(二十六)薩葛羅儒薩那(二合引)捺訖哩(二合)多(二十七)阿嚩婆(引)娑酤朗(二十八)缽啰(二合)末他囊(二十九)阿蘇啰婆嚩那酤羅那(引)設(shè)囊(三十)沒啰(二合)[(曷-人+乂)*頁(yè)]民(二合)捺啰(二合)嚕捺啰(二合)那末塞訖哩(三合)當(dāng)(三十一)曼禰當(dāng)布[口*爾]當(dāng)阿哩唧當(dāng)(三十二)薩哩嚩(二合)尾儞也(二合引)馱啰那莫塞訖哩(二合)當(dāng)(三十三)[口*栗]沙搖沙地(三十四)悉馱巘馱哩嚩(二合)布[口*爾]當(dāng)(三十五)摩賀(引)迷嚕毗拏羅馱囕(三十六)嚩啰野虞缽微多馱囕(三十七)部穰[薛/女]多叉葛(三十八)嚩(引)蘇吉娑[薛/女]啰(三十九)難奴缽難捺曼馱葛播羅(四十)迷珂攞朗訖哩(二合)多葛致(四十一)薩捺喻(二合)提哩(二合)多葛播攞朗訖哩(二合)多設(shè)離朗(四十二)室嚩缽啰(二合)拶[口*(隸-木+士)]多毛[口*(隸-木+士)]馱囕(四十三)嚩(引)喻缽嚩那微[薛/女]惹嚩(引)哩剛(二合四十四)拶睹囕[薛/女]作葛啰(二合)拶啰赧(四十五)珂[薛/女]拶啰赧(四十六)阿缽啰(二合)迷野嚩啰嚩日啰(二合)母薩羅(四十七)頻尼朅捺誐(二合)妒末羅作訖啰(二合四十八)阿悉母娑羅怛哩(二合)戍羅(四十九)母捺誐(二合)啰缽啰(二合)賀(引)啰赧(五十)那拏酤缽囕(五十一)嚩啰酤缽囕(五十二)蘇微商蘇儞怛囕(五十三)蘇嚩葛怛囕(三合五十四)蘇虞呬也(二合)剛(五十五)悉馱細(xì)那(引)缽釘(五十六)那拏酤缽囕(五十七)摩(引)嚩[口*栗]怛(二合)拽設(shè)也(二合引)蜜(五十八)怛[寧*也](切身)他(引)唵翳呬曳(二合)呬婆誐鑁(引五十九)那拏酤缽啰(六十)[(曷-人+乂)*頁(yè)]娑[(曷-人+乂)*頁(yè)]娑(六十一)末娑末娑(六十二)酤嚕酤嚕(六十三)咄嚕咄嚕(六十四)祖嚕祖嚕(六十五)尾哩尾哩(六十六)唧致唧致(六十七)尾唧致尾唧致(六十八)嚩日朗(二合)嚩日啰(二合)嚩嚩日朗(二合六十九)吽吽吽(七十)虎多[(曷-人+乂)*頁(yè)]那[(曷-人+乂)*頁(yè)]那(七十一)尾特網(wǎng)(一合)薩野尾特網(wǎng)(二合)薩野(七十二)尾捺啰(二合引)缽野尾捺啰(二合引)缽野(七十三)嗢蹉(引)捺野嗢蹉(引)捺野(七十四)酤缽啰酤缽啰(七十五)那拏酤缽啰(七十六)嚩啰酤缽啰(七十七)酤缽啰酤缽啰(七十八)虞呬也(二合)酤缽啰(七十九)輸婆酤缽啰(八十)藥叉酤缽啰(八十一)虞呬也(二合)酤缽啰(八十二)末哩捺(二合)末哩捺(二合八十三)[薛/女]哩惹(二合)[薛/女]哩惹(二合八十四)那哩左(二合)那哩左(二合八十五)[(曷-人+乂)*頁(yè)]哩阿(引)那野[(曷-人+乂)*頁(yè)]那(八十六)[(曷-人+乂)*頁(yè)]哩[(曷-人+乂)*頁(yè)]哩路左那(八十七)啰訖多(二合)路左那(八十八)儞羅路左那(八十九)悉多路左那啰訖多(二合)路左那(九十)訖哩(二合)瑟拏(二合)路左那(九十一)尾訖哩(二合)多路左那(九十二)禰嚩也(二合)路左那(九十三)蘇嚩蘭拏(二合)路左那(九十四)悉地路左那(九十五)迷伽瞿數(shù)努婆(二合)嚩母努婆(二合)嚩(九十六)賀攞[(曷-人+乂)*頁(yè)]羅設(shè)沒捺(二合)葛羅(引)缽野(九十七)呬呬那拏酤缽啰(九十八)系系那拏酤缽啰酤缽啰(九十九)薩啰酤缽啰(一百)阿(引)尾舍阿(引)尾舍酤缽啰酤缽啰(一百一)嚩啰酤缽啰(一百二)拶羅拶羅(一百三)毛[口*(隸-木+士)]馱啰(一百四)左(引)羅野左(引)羅野嚩日朗(二合一百五)羅仵羅仵朅捺昂(二合一百六)俱嚕俱嚕(一百七)阿吒吒賀(引)娑(引)俱朗(一百八)三俱羅俱朗(一百九)葛羅葛羅(一百十)吉[口*(隸-木+士)]吉[口*(隸-木+士)](一百一十一)俱路俱路(一百一十二)捫左捫左(一百一十三)設(shè)沒捺(二合引)俱朗(一百一十四)那拏母捺誐(二合)啰(一百一十五)那拏酤缽啰(一百一十六)嚩啰嚩啰嚩日啰(二合)馱啰(一百一十七)缽捺摩(二合)馱啰(一百一十八)母娑羅馱啰(一百一十九)作訖啰(二合)馱啰(一百二十)朗虞羅馱啰(一百二十一)缽啰戍馱啰(一百二十二)播設(shè)馱啰(一百二十三)阿喻母娑羅缽啰(二合)賀(引)啰拏馱啰(一百二十四)馱啰尼馱啰(一百二十五)贊捺啰(二合)蘇哩也(二合)摩(引)攞馱啰(一百二十六)諾叉怛啰(三合)跢啰(引)誐啰(二合)[(曷-人+乂)*頁(yè)]曼拏羅馱啰(一百二十七)挼捺舍(引)禰爹入嚩(二合引)攞帝惹葛啰(一百二十八)缽啰(二合)婆(引)耨啰唧多曼拏羅(一百二十九)娑(引)[薛/女]啰薩啰尾輸殺拏葛啰(一百三十)末且末葛啰室戍摩(引)啰(一百三十一)訖哩(二合)多播(引)設(shè)馱啰(一百三十二)阿蘇啰[薛/女]拏(引)囊(一百三十三)末哩捺(二合)那葛啰(一百三十四)供伴(引)拏藥叉啰叉娑(一百三十五)紇哩(二合)捺喻那末(二合)捺那葛囕(一百三十六)薩怛鑁(三合)婆誐鑁那拏酤缽啰酤缽啰(一百三十七)那哩左(二合)那哩左(二合一百三十八)[(曷-人+乂)*頁(yè)]哩[(曷-人+乂)*頁(yè)]哩(一百三十九)[(曷-人+乂)*頁(yè)]哩路左那(一百四十)嚩啰路左那(一百四十一)路左那(一百四十二)尾訖哩(二合)多路左那(一百四十三)蘇嚩蘭拏(二合)路左那(一百四十四)悉馱路左那(一百四十五)阿(引)尾舍阿(引)尾舍(一百四十六)尸伽囕(二合)悉殿睹滿怛啰(二合)缽捺娑嚩(二合引)賀(引一百四十七)

爾時(shí)那拏天說(shuō)此明已。復(fù)白佛言。世尊我此心明。若有行人依法持誦得精熟已。悉能成就千種之事。若有行人欲止雷雹者。當(dāng)用刀劍或石榴枝�；螋蓡�尾啰枝或水或灰。如是等物。以此明加持一遍。然可用之即得止息。

又法若有行人。為彼諸惡夜叉羅剎所執(zhí)持者。若遣除者當(dāng)用安悉香。以此明加持一遍。然后焚燒熏彼執(zhí)者。聞此香已彼即說(shuō)事便得止息。

又法若復(fù)行人。欲句召一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及羅剎部多毗舍左等。當(dāng)用安悉香。誦此明加持一遍。燒之句召即至。若欲發(fā)遣者。亦用安悉香誦此明。加持一遍如前焚之。發(fā)遣即去。

又法若欲令缽說(shuō)事及舉動(dòng)者。當(dāng)用缽滿盛燒瓦灰。安曼拏羅中誦此明。加持安悉香焚燒。復(fù)誦此明一遍。其缽作人言。為行人說(shuō)事及能舉動(dòng)。

又法若欲令閼伽瓶說(shuō)事及舉動(dòng)者。當(dāng)選純白閼伽瓶潔凈新好者。用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。滿盛凈水及插妙華。誦心明加持一遍。安曼拏羅中燒安悉香。誦心明一遍。其瓶同前說(shuō)事。復(fù)誦心明加持白芥子打瓶。其瓶即舉離地八指。隨意復(fù)還曼拏羅中。

又法若欲令薩擔(dān)婆舉動(dòng)者。先用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。然后燒安悉香。彈指誦心明加持。其薩擔(dān)婆自然舉動(dòng)復(fù)還本處。

又法若欲令傍生說(shuō)事者。當(dāng)燒安悉香熏灰及白芥子。誦心明加持二十一遍已。然后復(fù)誦心明。以灰芥子擲傍生身彼即說(shuō)事。

又法若欲令童女說(shuō)事者。當(dāng)用不墮地瞿摩夷。涂四方曼拏羅已。然擇一童女相貌端嚴(yán)肢體具足者。沐浴潔凈著新白衣。坐曼拏羅中。以眾華供養(yǎng)燒安悉香。彼即能說(shuō)過(guò)現(xiàn)未來(lái)之事。

又法若欲令童子說(shuō)事者。當(dāng)用白芥子與唧帝灰相和。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已擲童子頂。彼即說(shuō)事。

又法若欲制火不熱者。當(dāng)用木柴誦心明。加持一遍。燒安悉香熏已內(nèi)于火中�；鸺蠢淙缪�。

又法若欲制諸邪咒者。當(dāng)用潔凈白線。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已。系行人左臂。一切邪咒悉皆制伏。

又法若欲令沒訥誐啰作成就法者。當(dāng)用不墮地瞿摩夷涂曼拏羅。以沒訥誐啰安曼拏羅中。用眾華供養(yǎng)燒安悉香熏。誦心明加持一遍。此沒訥誐啰能作成就之事。復(fù)能令隨意舉動(dòng)。此沒訥誐啰若入戰(zhàn)陣自然得勝。乃至樹林山石亦能摧壞。凡是行人所作之事悉皆成就。

又法若欲令弓作成就法者。當(dāng)用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏之。即能隨意作成就事。

又法若欲令三叉作成就法。同前作曼拏羅。然后誦心明一遍。加持安悉香焚燒熏三叉已。安曼拏羅中復(fù)誦心明一遍。時(shí)彼三叉即放光熾盛。舉動(dòng)離地向于四方。然后回還入曼拏羅中。作成就法隨行人意。

又法若欲令劍作成就法者。亦用安悉香誦心明。加持一遍焚燒熏之。亦能作一切成就之事。

又法若欲令朅樁誐作成就法者。當(dāng)用唧帝灰誦心明。加持一遍涂朅樁誐。即能作一切成就之事。

又法若欲令葛波羅作成就法者。先依法涂曼拏羅己。即依法擇取葛波羅潔凈者。用白檀香涂之。安曼拏羅中。燒安悉香誦心明一遍加持。即所作成就能令舉動(dòng)。復(fù)能說(shuō)三世之事。

又法當(dāng)用利劍誦心明。加持一遍燒安悉香熏。然后行人高聲誦吽字加持彼劍。劍即出光騰空而起。復(fù)還本處。若入戰(zhàn)陣彼敵退敗。

又法若欲令天祠形像遷動(dòng)者。于彼像前燒安悉香。誦心明一遍。時(shí)彼天像隨意遷動(dòng)。

又法若隨方處地。行人疑有伏藏當(dāng)欲取者。即于彼地作曼拏羅。燒安悉香誦心明一遍。伏藏出現(xiàn)。

又法或用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子隨處擲之�；蚓勐渲谢蚩丈嶂小；蛱祆粝袂盎蛩�廟之處。乃至山巖龍?zhí)兜忍�。隨所擲處燒安悉香誦心明一遍。彼有伏藏皆悉出現(xiàn)。

又法用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子擲于象身。及燒安悉香熏。復(fù)誦心明一遍。彼象隨行人意善能作事�；蛄钇圃O(shè)咄嚕亦得隨意。

又法若欲為人除瘧病及作擁護(hù)者。用灰及白芥子水和。誦心明一遍加持。燒安悉香熏已戴于身上。瘧病即差及得擁護(hù)。

又法若欲止一切怖者。當(dāng)用白線燒安悉香熏。誦心明加持一遍。戴于頸上諸怖即除。

又法若欲除諸病者。當(dāng)用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏病者身諸病即除。

又法若欲設(shè)咄嚕令得入嚩啰者。當(dāng)用安悉香誦心明加持一遍。即可令千數(shù)設(shè)咄嚕皆得入嚩啰。

又法若欲令設(shè)咄嚕左都哩他哥入嚩啰生者。當(dāng)用忤摩娑與安悉香相和。誦心明加持一遍。稱設(shè)咄嚕名作護(hù)摩七遍即得左都哩他哥入嚩啰。若欲令止息者。亦用安悉香誦心明加持一遍。作護(hù)摩七遍即得止息。

又法若欲令設(shè)咄嚕。得屹啰賀執(zhí)持者。當(dāng)用安悉香。將設(shè)咄嚕名與心明同誦。加持七遍已。擲入火內(nèi)。即得屹啰賀執(zhí)持。若欲令止息者。當(dāng)用灰加持一遍。戴于頂上即得止息。

又法若欲除諸瘧病者。當(dāng)用黑線誦心明加持一遍。系臂即差。

又法若欲除諸疾病者。當(dāng)用七種谷及白芥子相和。揾酥誦心明作護(hù)摩即差。

又法若欲解諸毒藥所中者。當(dāng)用孔雀尾誦心明。加持已拂于彼身毒即解除。如上諸法皆用安悉香。誦心明加持悉得成就。

佛說(shuō)最上秘密那拏天經(jīng) 卷中

成就儀軌分第二

爾時(shí)那拏天復(fù)說(shuō)大明曰。

那謨(引)啰怛那(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)那謨吠設(shè)啰(二合)嚩拏寫(二)摩賀(引)啰(引)惹寫(三)那謨那拏酤缽啰寫(四)虞呬也(二合)哥地缽帝(五)那拏酤缽啰摩(引)嚩[口*栗]多(二合)拽沙也(二合引)蜜(六)嚕半阿耨缽末嚕半蘇嚕半(七)那拏酤缽囕酤缽啰(八)贊捺嚕(二合)剛那[口*栗]多(二合)剛(九)呬末剛勃啰(二合引)末剛(十)那拏那拏(十一)那拏酤缽囕(十二)嚩啰嚩啰酤缽啰(十三)摩賀(引)虞呬也(二合)剛(十四)嚩[(曷-人+乂)*頁(yè)]嚩(二合)朗嚩[(曷-人+乂)*頁(yè)]嚩(二合)朗(十五)布盧布盧(十六)母布盧母布盧(十七)酤缽啰那拏酤缽啰娑嚩(二合引)賀(引十八)

是時(shí)那拏天說(shuō)大明已。復(fù)白佛言。世尊我此大明是最上大無(wú)畏。善能調(diào)伏諸夜叉所作成就法。決定悉皆成一念此大明圓滿最上事。若有行人誦此大明得精熟已。然后乃作種種之事。若人欲離散設(shè)咄嚕者。當(dāng)用佉禰啰木作橛長(zhǎng)八指。以此大明加持一遍已。于設(shè)咄嚕挼啰釘之。即速離散若欲解除者當(dāng)出彼橛即得除解。又法若欲令設(shè)咄嚕嗢訥摩多者。當(dāng)用白芥子誦大明加持一遍已。擲彼屹哩訶中。彼即得嗢訥摩多。若欲除解者當(dāng)用安悉香。誦大明一遍加持已。于彼屹哩訶中燒即得除解。

又法若欲復(fù)作離散者。當(dāng)用摩努沙阿悉帝作橛長(zhǎng)八指。誦大明加持一遍。燒安悉香熏。復(fù)以此橛釘彼挼啰。于三夜中彼即離散。

又法若欲破壞設(shè)咄嚕者。當(dāng)用阿欲末野沒捺誐啰。同彼名字誦大明加持一遍已。釘于地中彼即破壞。若欲解除當(dāng)出沒捺誐啰。即得除解。或釘濕摩舍那中。彼設(shè)咄嚕即部多執(zhí)持。若出沒捺誐啰即得除解�；蜥斔磧撘舱M啰中。彼得毗舍左屹啰賀執(zhí)持。出即除解�；蜥斠賳�摩挼啰前。彼印捺哩野即得禁縛。出即除解�；蜥斠爸斜思措x于本處。奔入山野猶如獐鹿。出即除解。如是等法誦大明加持一遍。燒安悉香皆速成就。

又法若欲辟除夜叉羅剎者。當(dāng)作四方曼拏羅燒安悉香。以沒捺誐啰打曼拏羅。彼夜叉羅剎并諸眷屬皆悉遠(yuǎn)去。

又法若欲驅(qū)使夜叉羅剎者。當(dāng)塑畫彼形像。然后誦大明。加持沒捺誐啰一遍已。用打形像。彼夜叉羅剎即現(xiàn)本身。隨行人意作種種事�；蛴蟹�藏皆悉引示。乃至財(cái)谷悉皆供給。一切侍奉猶如僮仆。

又法若欲求毗沙門供給者。當(dāng)塑畫彼像。燒安悉香熏誦大明。以沒捺誐啰打之。彼毗沙門即現(xiàn)本身。當(dāng)施行人一切所愿。財(cái)谷等事悉皆供給。

又法若欲求毗沙門成就法者。當(dāng)往有毗沙門像處。燒安悉香。以手按毗沙門足。誦大明七遍彼像即起。若不速起頭破七分。又加持白芥子打擲像面。彼像即語(yǔ)行人。所問(wèn)隨意皆說(shuō)。乃至引示有伏藏處。又復(fù)用白芥子及灰相和。誦大明加持七遍。安毗沙門像頂燒安悉香。復(fù)誦大明一遍。彼毗沙門天與百眷屬。持諸財(cái)寶現(xiàn)行人前。所欲之事皆得成就。

又法若欲求那羅延天成就法者。當(dāng)就有那羅延天像處。行人燒安悉香。手按像足誦念大明像即行動(dòng)。復(fù)誦大明加持白芥子打擲彼像。時(shí)像即語(yǔ)當(dāng)施行人。一切所愿皆得成就。及能成就一切儀軌。

又法若欲求大自在天法成就者。當(dāng)擇一葛波羅具法者。用白芥子誦大明加持七遍已。盛于葛波羅內(nèi)安大自在天像頂。是時(shí)彼天當(dāng)與行人一切成就。復(fù)于像前燒安悉香。誦此大明天像即語(yǔ)。告行人言汝所欲事我皆為作。乃至所須一切供給。

又法若欲求梵天成就者。行人往有梵天像處。當(dāng)用牛乳浴天像身。燒安悉香誦此大明。時(shí)彼梵天現(xiàn)于本相。立行人前謂行人言。隨汝所求。一切儀軌成就之法皆悉與汝。所有浴天像乳行人自食。從此之后未聞之法皆悉得聞。多聞深廣譬如大海。具微妙音如緊那羅。三業(yè)清凈增壽千歲。乃至一切成就儀軌皆得成就。

又法若行人欲降龍者。當(dāng)塑作龍身安曼拏羅中。以香花供養(yǎng)。用葛啰尾啰枝誦大明加持一遍打彼龍身。復(fù)誦大明加持彼龍。即現(xiàn)本身降大甘雨。乃至承受一切事。

又法若欲止雷雹者。當(dāng)塑作龍身。用石榴枝誦大明。加持一遍已。打彼龍身雷雹即止。

又法若欲止風(fēng)者。當(dāng)用掃帚誦大明加持已。安樓閣上其風(fēng)即止。

又法若破設(shè)咄嚕者。當(dāng)用葛啰尾啰枝燒安悉香熏。誦大明加持一遍打葛波羅。彼設(shè)咄嚕即破。以此法破一切部多夜叉羅剎等亦得隨意。

如是大明所作成就法。皆須燒安悉香加持悉得成就。

最上成就儀軌分第三

爾時(shí)那拏天復(fù)說(shuō)大明曰。

那謨吠設(shè)啰(二合)嚩拏蘇跢野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)儞尾也(二合)尾摩(引)那拶哩跢野(三)呬末摩(引)攞毗拏羅設(shè)利啰(引)野(四)藥叉啰(引)叉娑曼儞跢野(五)怛網(wǎng)(二合)婆誐鑁阿(引)嚩[口*栗]多(二合)拽沙也(二合)蜜(六)怛[寧*也](切身)他(引)末尼末尼(七)骨吒骨吒(八)骨吒骨吒(九)骨骨骨骨(十)缽啰缽啰(十一)布啰布啰(十二)酤缽啰酤缽啰(十三)那拏酤缽啰(十四)儞尾也(二合)尾摩(引)那昆拏梨(十五)咄致咄致娑嚩(二合引)賀(引十六)

是時(shí)那拏天說(shuō)此大明已。復(fù)說(shuō)成就法若有行人欲求諸夜叉成就者。當(dāng)用尼拘陀樹木作板。用上好彩色。于板上畫彼所求夜叉像。如菉豆色面大惡相。利牙出口眾寶嚴(yán)身。左手持葛波羅。右手作施愿。如是畫像已。然后行人當(dāng)自潔凈唯食白食。于此像前誦大明八千遍。得數(shù)滿已。夜叉現(xiàn)身立行人前。行人即獻(xiàn)白食及閼伽等。夜叉即言所求何事。行人報(bào)言我求某事。夜叉即言令汝隨意。乃至騰空自在隨意行住。壽五百歲。

又法若行人欲求羅剎成就者。先當(dāng)擇取濕摩舍那地。然后行人沐浴潔凈依法著衣。于所擇地置出生食及閼伽缽等。以嚕地啰作護(hù)摩十二晝夜。滿是日已。即彼羅剎出現(xiàn)本身。具大惡相而有四臂。手執(zhí)三叉鉞斧搗杵鈴等。乘于師子住行人前。告行人言我今欲食。行人若見勿得怖畏。即手持食告羅剎言。此食依那拏天旨。當(dāng)如法食。作是言已即獻(xiàn)食及閼伽。羅剎受已告行人言。汝何所求。行人答言為我作一切事。羅剎即言如是如是。汝所欲事我皆為作。

又法若行人欲求圣藥成就者。當(dāng)用雄黃以嚕提啰相和。盛于依法葛波羅內(nèi)。誦大明加持八百遍。隨誦明時(shí)。以葛啰尾啰枝攪藥若得葛波羅暖熱熾盛。圣藥即成。行人若用此藥點(diǎn)額。成持明天騰空自在。點(diǎn)于心即得隱身。隨意行住無(wú)有障礙。若點(diǎn)于眼一切伏藏皆悉得見。乃至得入阿修羅窟及入龍宮。若服此藥延壽百千劫。變其身相如轉(zhuǎn)輪王。具微妙音如緊那羅及如梵音。若用涂身身即堅(jiān)固猶如金剛。

又法行人欲成就圣藥者。當(dāng)用羖羊酥及黃牛酥相和。依法然燈。取其燈煤與搔尾啰藥相和已。誦大明加持二十一遍即成圣藥。若用此藥點(diǎn)眼。是人獲大威力睹者愛重。

又法若求圣藥成就者。當(dāng)用牛黃誦此大明加持二十一遍。其藥即成。若人以此圣藥點(diǎn)于額者。是人獲大威力睹者愛重。若服此藥是人于一切論義得勝。乃至得成就一切事。

又法行人若欲調(diào)伏設(shè)咄嚕者。先當(dāng)擇得濕摩舍那地。于黑月十四日。坐于彼地作句召法。句召夜叉羅剎部多毗舍左等。燒安悉香誦大明二十一遍。數(shù)滿足已。彼即現(xiàn)身立行人前。行人復(fù)誦大明。彼夜叉等告行人言。汝召我何作。行人報(bào)言汝等執(zhí)某設(shè)咄嚕。彼夜叉等即速往彼執(zhí)設(shè)咄嚕。若此執(zhí)者無(wú)有能解。若行人為解亦自得病。

又法若行人欲除設(shè)咄嚕者。當(dāng)燒濕摩舍那灰。熏那拏天足。以此灰作彼設(shè)咄嚕像。以那啰阿悉帝橛。釘設(shè)咄嚕紇哩捺野。復(fù)以左足踏彼形像。作忿怒心誦此大明。所有設(shè)咄嚕伺其便者速得辟除。

又法若行人欲降雷雹者。當(dāng)用赤色葛啰尾啰木。依法作橛。誦明加持已釘于樹下。彼所釘處當(dāng)降雷雹。若欲止者出橛即止。

如是諸法皆用安悉香加持焚燒。即一切法皆得成就。

最上曼拏羅儀軌成就法分第四

爾時(shí)那拏天復(fù)說(shuō)最上大曼拏羅法。此曼拏羅能成一切天。乃至梵王那羅延天大自在天常來(lái)歸依。乃至諸仙亦常稱贊。諸佛菩薩皆為攝受。所有夜叉羅剎等皆得三昧。所有明言及一切儀軌皆悉得成。若有行人欲作此曼拏羅者。先當(dāng)依法選擇吉祥成就之地。然后于白月分吉曜直日。然可起首。行人先自沐浴潔凈著新白衣。食白飲食已。然后用不墮地瞿摩夷作三重曼拏羅。外第一重縱廣三十二肘。具足分量四方四門。其曼拏羅周遍圓滿。內(nèi)第二重以白檀香。作縱廣八肘。內(nèi)第三重用龍腦及恭俱摩香作縱廣四肘。于此內(nèi)第三重曼拏羅中心。畫釋迦佛。執(zhí)金剛杵及輪等。于佛前畫那拏天。具端嚴(yán)相有十六臂。持諸器伏眾寶莊嚴(yán)。內(nèi)第二重依法畫諸大天。大梵王那羅延天大自在天等。于四隅畫四大天王。外第一重畫大夜叉主。于四門畫滿賢天寶賢天力天難儞計(jì)說(shuō)啰天。如是畫像已。然后先于佛前安四金缽。于外曼拏羅南方。依法安二十五閼伽瓶二十五香爐八銀缽。乃至西北東方亦復(fù)如是。次安種種花果出生飲食等�；ü�各八百饤。燃燈八百盞。出生食八百分。別出生食三十二分。復(fù)獻(xiàn)六十四味食一百八分。復(fù)安種種幖幟。又與幖幟相間安八百缽。次安劍三十二口幡一百八首。次安八沒捺誐啰八三叉四輪四螺四設(shè)訖底三十二金剛杵四搗杵四鈴四睹摩啰。及種種香花等。然后于四門四隅。各立一人身被甲胄手持器仗。于外四面用五彩。種種陳設(shè)裝嚴(yán)。復(fù)排種種伎樂(lè)。每獻(xiàn)食時(shí)動(dòng)樂(lè)供養(yǎng)。如是儀則依法安布已。然后行人依法。一日三時(shí)獻(xiàn)食出生。其食并須加持七遍方獻(xiàn)賢圣。行人然后用安悉香白芥子香油相和。于曼拏羅前依法作護(hù)摩。彼那拏天即現(xiàn)本身。如前曼拏羅中相。禮世尊已告行人言。我今善來(lái)汝所愿求我今當(dāng)與。即時(shí)行人奉獻(xiàn)閼伽已。即說(shuō)所愿。彼那拏天言隨行人意。如汝所欲。為持明天或天帝釋或護(hù)世轉(zhuǎn)輪之位。乃至梵王大自在天那羅延天等。行人乃至欲求如那拏天亦得隨意何況求世間長(zhǎng)壽多聞?wù)鋵氊?cái)谷。一切眾生崇重之事。或制伏邪法辯傍生聲音。或取伏藏并得隨意。乃至降龍入龍宮入阿修羅宮�；蚯笫ニ幓螂[身法。乃至天眼宿命之智。及夜叉羅剎等。如是種種成就之法皆悉隨意�；虿蛔髀鼟偭_者。行人但起上品勇猛堅(jiān)固之心。持誦大明數(shù)滿千遍所作皆成。行人如是得愿滿已。即虔至勞謝一切賢圣已。即誦大明發(fā)送那拏天回還本處。大明曰。

那謨(引)吠設(shè)啰(二合)嚩拏蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)唵娑啰娑啰(三)尾娑啰尾娑啰(四)那吒(引)那吒(引五)[薛/女]蹉[薛/女]蹉莎婆嚩曩(六)那拏酤缽啰野他(引)蘇珂薩怛網(wǎng)(三合七)藥偁捺啰(二合)莎賀(引八)

行人用花誦此大明加持一遍。焚燒安悉香熏花獻(xiàn)。那拏天即隱身不現(xiàn)。

最上成就畫像儀軌分第五

爾時(shí)那拏天復(fù)說(shuō)畫像法。若行人欲畫那拏天像者。當(dāng)用新好素帛具茸頭者。量方四肘。得此帛已。復(fù)依法選擇殊勝處所。當(dāng)令畫人齋戒清凈。然可作[巾*(穴/登)]起首。當(dāng)用新凈器內(nèi)調(diào)和彩色。于[巾*(穴/登)]中心畫那拏天作端嚴(yán)相。有十六臂各執(zhí)器仗。于左右畫大梵天那羅延天大自在天毗沙門天寶賢天滿賢天力天大力天吉祥天大辯天。次下畫諸天子及諸天仙。次外畫大夜叉主。如是等依法畫已。然后依法種種供養(yǎng)。行人欲作諸成就法者。于此像前誦大明一千遍。所作皆得成就。

佛說(shuō)最上秘密那拏天經(jīng) 卷下

最上成就供養(yǎng)大明分第六

爾時(shí)那拏天。說(shuō)獻(xiàn)閼伽大明曰。

那謨吠設(shè)啰(二合)嚩拏蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)唵那拏酤缽啰坌惹莎賀(引三)

以此大明加持閼伽水七遍用獻(xiàn)賢圣。

復(fù)說(shuō)結(jié)界大明曰。

那謨婆誐嚩睹(一)那拏酤缽啰(引)野(二)吠設(shè)啰(二合)嚩那蘇多(引)野(三)布哩網(wǎng)(二合引)儞商啰偁睹野摩(四)捺嗤那嚩(引)蘇儞嚩(五)缽室唧(二合)摩(引)嚩嚕妓(六)嗢怛啰(引)酤尾啰(七)阿度那(引)誐(引八)嗢[口*栗]特網(wǎng)(三合)儒底(九)尾儞輸嚩(引)踰(十)必哩(二合)瑟吒(二合)多(引)薩哩微(二合)虞呬也(二合)哥(十一)犖叉酤哩網(wǎng)(二合)睹曼拏朗(十二)怛[寧*也](切身)他阿悉致梨(十三)缽啰(二合)悉致梨(十四)睹致睹致(十五)睹泥睹泥(十六)那拏那拏(十七)酤缽啰酤缽啰(十八)那拏酤缽嚕倪也(二合)缽野底(十九)底瑟鹐(二合)睹摩(引)底訖啰(二合)忙(二十)曼拏羅莎賀(引二十一)

誦此大明。加持白芥子水七遍已當(dāng)作結(jié)界。

復(fù)說(shuō)獻(xiàn)香大明曰。

那謨吠設(shè)啰(二合)嚩那蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)多寫那莫塞訖哩(三合)埵(三)唵薩啰薩啰(四)那吒那吒(五)拏拏拏拏(六)度致度致(七)那拏酤缽嚕倪也(二合)缽野底莎賀(引八)

誦此大明七遍。加持香焚燒。

復(fù)說(shuō)護(hù)摩大明曰。

那謨婆誐嚩睹(一)那拏酤缽啰野(二)吠室啰(二合)嚩那蘇睹野(三)唵[(曷-人+乂)*頁(yè)]那[(曷-人+乂)*頁(yè)]那(四)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(五)呬(引)那拏酤缽啰酤缽啰(六)入嚩(二合)羅酤缽啰莎賀(引七)

誦此大明。加持護(hù)摩物七遍作護(hù)摩。

復(fù)說(shuō)沐浴大明曰。

那謨那拏酤缽啰(引)野(一)唵契梨契梨(二)契契梨(三)入嚩(二合)梨儞莎賀(引四)

誦此大明七遍加持白芥子水當(dāng)作沐浴。

復(fù)說(shuō)潔凈大明曰。

那謨那拏酤缽啰(引)野(一)唵[(曷-人+乂)*頁(yè)]那儗哩嚩嚕拏嚩底(二)藥叉酤缽啰莎賀(引三)

誦此大明。加持水七遍當(dāng)作潔凈。

復(fù)說(shuō)花大明曰。

那謨吠室啰(二合)摩那蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)唵咄嚕咄嚕(三)布瑟波(二合)嚩底(四)母嚕母嚕(五)缽啰摩虞呬也(二合六)那拏酤缽啰莎賀(引七)

誦此大明七遍。加持花當(dāng)用供養(yǎng)。

復(fù)說(shuō)涂香大明曰。

那謨那拏酤缽啰(引)野(一)儞尾也(二合)尾摩(引)那拶啰(引)野(二)吉哩吉哩(三)三滿多巘提(四)唵尾戍地莎賀(引五)

誦此大明七遍。加持涂香當(dāng)獻(xiàn)。

復(fù)說(shuō)燈大明曰。

那謨那拏酤缽啰寫(一)入嚩(二合)梨多帝惹馱啰寫(二)入嚩(二合)羅睹(三)唵咄致莎賀(引四)

誦此大明七遍。加持燈當(dāng)獻(xiàn)。

復(fù)說(shuō)出生大明曰。

那謨那拏酤缽啰寫(一)吠室啰(二合)摩拏蘇多寫(二)唵尾葛吒野(三)尾惹野缽啰(二合)嚩啰(四)酤缽啰(引)野莎賀(引五)

誦此大明七遍。加持出生食。

復(fù)說(shuō)室珂嚩馱大明曰。

那謨那拏酤缽啰(引)野(一)薩哩嚩(二合)儞嚩多滿儞多(引)野(二)唵吉哩吉哩(三)酤缽啰酤缽啰(四)底瑟致(二合)底瑟致(二合五)室契莎賀(引六)

誦此大明七遍已。當(dāng)作室珂嚩馱。

復(fù)說(shuō)擁護(hù)大明曰。

那謨那拏酤缽啰寫(一)唵祖嚕祖嚕(二)嚕嚕嚕(三)酤缽啰酤缽啰(四)阿(引)訖啰(二合)摩設(shè)利囕(五)啰叉啰叉(六)摩摩薩哩嚩(二合)哥朗(七)度致度致莎賀(引八)

誦此大明。擁護(hù)己身及與他身�；蛴镁�或用水�；虬捉孀踊蚧一驘�安悉香。以如是等物加持二十一遍當(dāng)作擁護(hù)。

最上成就印相大明分第七

爾時(shí)那拏天復(fù)說(shuō)印相法。此印相乃是最上成就之法。行人將欲作法結(jié)。印先須潔凈兩手。復(fù)用涂香已方可結(jié)印。

那拏天根本印。

兩手作合掌。中指雙起小指亦然。拇指如鉤。中指復(fù)屈如環(huán)頭指亦如是。此大印有大威德。善作一切事。乃至令諸類舉動(dòng)說(shuō)事。及調(diào)伏夜叉羅剎等。亦可作句召。如是等事悉得成就。亦能成就一切法。結(jié)此印時(shí)誦大明曰。

唵咄致咄致酤缽啰莎賀(引)

母捺誐啰印。

又復(fù)前印以拇指頭屈。中指如金剛安于頂上。結(jié)此印時(shí)誦大明曰。

唵唧致唧致(一)唧唧致(二)母捺誐(二合)啰吽(三)

此印及大明能成一切事。

那拏天心印。

不改前印。以二手如金剛。頭指屈如月。結(jié)此印時(shí)誦大明曰。

唵咄嚕致咄嚕致莎賀(引)

此印及大明。能調(diào)伏一切夜叉羅剎。及諸龍乃至諸惡等。

諸天心印。

不改前印。屈二頭指豎二拇指成印。結(jié)此印時(shí)誦大明曰。

唵那拏哩尼(一)儞嚩惹野吽發(fā)吒(半音二)

此印及大明。能作一切成就法。

一切夜叉羅剎心印。

以二手平掌。頭指中指拇指緊相著成印。結(jié)此印時(shí)誦大明曰。

唵那謨窣睹(二合)帝部帝說(shuō)啰(引)野(一)那拏酤缽啰寫(引)努摩睹(二)摩賀(引)[薛/女]那(引)地缽底曩(三)吠設(shè)啰(二合)嚩赧蘇多(四)吽唧致莎賀(引五)

此印及大明。善調(diào)諸曜及一切夜叉羅剎部多等。結(jié)此印及誦明時(shí)。彼夜叉等咸悉潰散。若不爾者頭裂七分。

諸天印。

不改前印。開二頭指舒二小指。結(jié)此印時(shí)誦大明曰。

唵缽啰摩虞呬也(二合)葛(一)入嚩(二合)啰入嚩(二合)啰(二)缽啰(二合)入嚩(二合)啰吽(三)

此印及大明。亦能作一切成就法。

那拏天心印。

不改前印。以二頭指如環(huán)。二中指如鉤。磔開二小指成印。結(jié)此印時(shí)誦心明曰。

唵[(曷-人+乂)*頁(yè)]啰[(曷-人+乂)*頁(yè)]啰(一)缽啰(二合)[(曷-人+乂)*頁(yè)]啰莎賀(引二)

爾時(shí)那拏天說(shuō)是印明已。復(fù)言若有行人作諸成就法者。當(dāng)須常行三密。所謂三昧及印相大明等。然可依法。作諸成就事所作皆成。

最上成就敬愛護(hù)摩法分第八

爾時(shí)那拏天復(fù)說(shuō)大明曰。

那謨那拏酤缽啰(引)野(一)吠設(shè)啰(二合)嚩那蘇多(引)野(二)怛[寧*也](切身)他(引)誐啰(二合)悉(三)摩賀(引)誐啰(二合)悉儞(四)呬梨呬梨呬梨(五)彌梨彌梨莎賀(引六)阿母剛迷薩呬啰捻(七)薩蘇嚩蘭赧(二合八)薩契(引)儞也(二合)普[口*爾]閉野(引九)嚩薩怛啰(三合)朗哥啰(引)赧(十)嚩設(shè)摩那野莎賀(引十一)

若行人欲作護(hù)摩。當(dāng)用嗢摩多木柴。及白芥子阿怛摩嚕地啰等。誦大明同作護(hù)摩。一切所作皆得成就。

又法若人欲得一切敬愛者。當(dāng)用安悉香誦大明。加持二十一遍。焚燒熏身。一切見者皆悉敬愛。

又法若行人欲于論義得勝者。當(dāng)用菖蒲誦大明。加持二十一遍。含于口中。凡所論義一切得勝。

又法若人欲入戰(zhàn)陣得勝者。當(dāng)用青木香誦此大明。加持二十一遍焚燒熏身。所向得勝。

復(fù)說(shuō)大明曰。

阿嚩娑啰阿嚩娑啰(一)[薛/女]蹉[薛/女]蹉說(shuō)婆嚩曩莎賀(引二)

若欲發(fā)送那拏天歸還本處者。先誦前大明作護(hù)摩已復(fù)誦此大明七遍。時(shí)那拏天即還本處。

大明曼拏羅成就儀軌分第九

爾時(shí)那拏天復(fù)說(shuō)大明曰。

那謨那拏酤缽啰寫(一)吠設(shè)啰(二合)嚩拏蘇多寫(二)摩賀(引)虞呬也(二合)緊捺啰(二合)寫(三)彌尾也(二合)尾摩(引)那嚩(引)悉那寫(四)阿他(引)睹那拏酤缽啰寫(五)摩賀(引)虞呬也(二合)緊捺啰(二合)寫(六)紇哩(二合)捺野摩(引)嚩[口*栗]多(二合)野沙也(二合引)彌(七)阿嚩(引)[(曷-人+乂)*頁(yè)]曩(八)阿(引)尾舍曩(九)布啰(引)缽曩(十)囕誐(引)缽曩(十一)嚕捺(引)缽曩(十二)滿馱曩(十三)摩(引)啰赧(十四)怛啰(二合引)薩曩(十五)多哩惹(二合)曩(十六)薩擔(dān)(二合)婆曩(十七)[外/曰]婆曩(十八)謨歇曩(十九)薩哩嚩(二合引)蜜怛啰(二合引)赧缽啰(二合)摩他曩(二十)那謨那拏酤缽啰(引)野(二十一)那謨吠設(shè)啰(二合)嚩那野(二十二)那謨尾嚕博叉野(二十三)那謨尾嚕茶迦野(二十四)那謨特哩(二合)底啰(引)瑟吒啰(三合引)野(二十五)那謨?nèi)侵铝_(引)野(二十六)那謨藥叉[薛/女]那(引)野(二十七)那謨摩(引)尼跋捺啰(二合引)野(二十八)那謨布蘭拏(二合)跋捺啰(二合引)野(二十九)那謨薩哩嚩(二合)尾儞也(二合引)滿怛啰(二合)布[口*爾]多(引)野(三十)摩賀(引)缽啰(二合)[(曷-人+乂)*頁(yè)]啰那馱啰(引)野(三十一)毗摩那(引)捺(引)野(三十二)婆野缽啰(二合)捺野(三十三)入嚩(二合)梨多難那(三十四)缽啰(二合)[(曷-人+乂)*頁(yè)]啰那[(曷-人+乂)*頁(yè)]薩他(二合)野(三十五)蘇尾摩羅儞室多(三十六)缽啰(二合)賀(引)啰那朗訖哩(二合)設(shè)哩啰(引)野(三十七)薩哩嚩(二合)儞嚩[薛/女]那耨倪也(二合引)多(引)野(三十八)贊捺啰(二合)蘇哩也(二合)塞建(二合)馱達(dá)啰(引)野(三十九)那拏酤缽啰(引)野(四十)翳呬曳(二合引)呬(四十一)沒啰(二合)撼摩(二合)薩底曳(二合)那(四十二)儞嚩薩帝曳(二合)那(四十三)嚩(引)踰部睹部埵(引四十四)缽啰(二合)尾設(shè)缽啰(二合)尾設(shè)(四十五)壹忙設(shè)利囕薩哩嚩(二合)禰嚩(引四十六)壹忙誐啰(二合)賀(引)摩(引)嚩(引)[(曷-人+乂)*頁(yè)]演凍(四十七)阿(引)尾設(shè)演凍(四十八)嚩埵(引)缽演凍(四十九)摩(引)啰(引)缽演凍(五十)野禰踰惹那設(shè)旦[薛/女]睹(五十一)野儞沒啰(二合)撼摩(二合)路葛[薛/女]旦(五十二)野儞嚩(引)嚩嚕那(引)羅煬(五十三)印捺啰(二合)[薛/女]睹嚩(引五十四)尾數(shù)努(二合)路葛[薛/女]睹必嚩(引五十五)蘇摩蘇哩也(二合)[薛/女]睹必嚩(引五十六)薩怛(二合)多娑怛網(wǎng)(三合)那拏酤缽啰(五十七)阿(引)葛茶野(五十八)阿(引)哥哩沙(二合)野婆誐鑁(五十九)那拏酤缽啰(六十)母捺誐(二合)啰母娑啰(六十一)作訖啰(二合)播尼啰(引)倪也(二合)缽野(引)底(六十二)布哩嚩(二合)儞商印捺啰(二合六十三)捺叉那儞室野摩(六十四)娑多(二合)他(引)儞室缽室左(二合)彌嚩嚕奴那(引)誐(引六十五)嗢多哩那吠室啰(二合)嚩那娑捺(引六十六)翳帝儞設(shè)(引)播(引)羅(引六十七)阿(引)倪也(二合引)缽野多儞爹設(shè)(六十八)部部那拏酤缽啰(六十九)摩哩捺(二合)摩哩捺(二合七十)缽啰(三合)摩哩捺(二合)缽啰(二合)摩哩捺(二合七十一)酤缽啰酤缽啰(七十二)布瑟波(二合)酤缽啰(七十三)紇哩(二合)捺野酤缽啰(七十四)呼睹呼睹(七十五)母睹母睹(七十六)[(曷-人+乂)*頁(yè)]那[(曷-人+乂)*頁(yè)]那(七十七)捺[(曷-人+乂)*頁(yè)]捺[(曷-人+乂)*頁(yè)](七十八)缽左缽左(七十九)親捺親捺(八十)頻捺頻捺(八十一)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引八十二)那拏酤缽啰(八十三)系系系系(八十四)那拏酤缽啰(八十五)布啰布啰(八十六)布啰野那拏酤缽啰(八十七)儞尾也(二合)酤缽啰(八十八)阿(引)倪也(二合)缽野睹虞呬也(二合)葛(八十九)那拏那拏那拏(九十)儞尼儞尼儞尼(九十一)吽吽(九十二)多致多致(九十三)睹致睹致(九十四)唧致唧致(九十五)唧缽致莎賀(引九十六)

此大明有大威力。若以此大明加持安悉香焚燒。作諸宿曜事皆得成就。

又復(fù)行人先自潔凈。然后誦此大明。加持安悉香二十一遍。以此香于那拏天晝像前燒及獻(xiàn)白食。然行人誦此大明千遍。得數(shù)滿已即畫像搖動(dòng)。及放光明報(bào)行人言。汝于那拏天儀軌曼拏羅成就法悉得成就。行人見此瑞已即奉獻(xiàn)閼伽。自此以后行人所作一切成就。

又法當(dāng)用安悉香誦大明。加持已焚燒熏劍。及誦大明加持劍。即舉動(dòng)放光作種種事。乃至三叉輪金剛杵搗杵母捺誐啰等器仗。當(dāng)如前法加持安悉香焚燒熏之。即皆舉動(dòng)放光能作種種事。

又復(fù)用白芥子誦大明加持已打天像。復(fù)誦大明燒安悉香熏像即放光。乃至梵天那羅延天大自在天毗沙門天摩賀迦羅天等。亦如前法燒安悉香熏。及誦大明加持像皆放光。

又復(fù)行人依法作曼拏羅。用香花等供養(yǎng)。復(fù)依法取閼伽瓶滿盛香水。安于曼拏羅中。燒安悉香誦大明加持時(shí)。閼伽瓶自然舉動(dòng)乃至放光。

又復(fù)如前作曼拏羅。以種種香花供養(yǎng)。然用明鏡背上涂香已。安曼拏羅中。復(fù)用白芥子并谷花。誦大明加持已打于鏡面。燒安悉香誦大明三遍。鏡即舉動(dòng)放大光明。乃于鏡中得見過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)之事。亦得見于天界四天王天。下至龍宮等皆悉得見。至于自身及他人壽量亦能得知。

又復(fù)行人先自齋戒潔凈。著新好衣已。然后取一依法相好具足葛波羅。用香水沐浴極令清凈。用涂香涂之。中間用香油涂已。然后行人以五色粉。依法作四方曼拏羅。于曼拏羅四門。安四閼伽瓶滿盛香水。安四銀缽盛出生食。安四缽花。安劍四口及五色幡。以如是等相間安布。仍于曼拏羅中心。安三葛波羅。然將前一葛波羅。誦大明加持七遍。置三葛波羅上。復(fù)燒安悉香誦大明。加持作三彈指。彼葛波羅即時(shí)放光。行人視之見如前鏡中之事。乃至得見那拏天及諸眷屬。與行人言。說(shuō)行人所求悉得隨意。如上曼拏羅乃至葛波羅等成就法。凡是男子女人。發(fā)勇猛堅(jiān)固利樂(lè)之心。作此法者皆悉成就。除大五逆及謗毀佛法不識(shí)恩德者。不唯不得成就亦復(fù)不得見聞是法。

又復(fù)行人欲入阿修羅宮及龍宮者。當(dāng)依法誦大明二十一遍。燒安悉香皆悉得入。又復(fù)燒安悉香誦大明。及用白芥子打于龍?zhí)�。�?fù)用佉儞啰木作橛。釘龍?zhí)吨屑幢憬�制。若欲如故。�?dāng)出彼橛燒安悉香即得如故。若欲制伏怨陣。當(dāng)用鐵作橛依法誦大明。加持二十一遍。燒安悉香熏。釘一大樹下怨陣即制。若取彼橛即得如故。若欲解諸宿曜執(zhí)持者。當(dāng)燒安悉香熏所執(zhí)人身。誦大明加持白芥子及水。打?yàn)⒈松砑吹贸�解。欲除諸瘧病者。當(dāng)用五色線誦大明加持已。燒安悉香熏系患者身瘧病即差。

若欲解脫禁縛者。當(dāng)誦大明八百遍。一切禁縛皆得解脫。若欲解脫枷鎖。誦大明加持。焚燒安悉香熏白芥子。打之即脫。若欲遷雷雹于他處者。當(dāng)用石榴枝。若欲止雨者當(dāng)用葛啰尾啰枝。

若欲求谷者。當(dāng)用七種谷作護(hù)摩。即得隨意。若欲降雨者。當(dāng)用脂麻及粳米同作護(hù)摩。即得降雨。若欲辟除諸夜叉者。即用糠作護(hù)摩。若欲除諸病者。當(dāng)用脂麻油作護(hù)摩。若欲以毒遷他處者。當(dāng)用孔雀尾。欲求安樂(lè)者。但當(dāng)至意持念即常安樂(lè)。

如是大明。善作百千成就之法。當(dāng)依法念誦及用安悉香。所作皆成此法于諸法中最為殊勝。