第764部 佛說辯意長者子所問經(jīng)

佛說辯意長者子所問經(jīng)

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與千二百五十沙門俱。菩薩萬人。爾時(shí)世尊與無央數(shù)大眾共會(huì)圍繞說法。時(shí)舍衛(wèi)城中有大長者子。名曰辯意。從五百長者子。各有五百侍從。來詣佛所。前以頭面著地。為佛作禮卻坐一面。于時(shí)辯意長者子察眾坐定。承佛威神從坐起正衣服。儼然而前為佛作禮。長跪叉手。白佛言。欲有所問。唯愿世尊慈愍敷演。世尊至真。三界無上道德神化。濟(jì)度群萌普演權(quán)道令眾得所。當(dāng)來之世五濁鼎沸三毒熾盛以此相燒。無尊無卑毒念相向。若當(dāng)臣王以貪國位。興師相伐身死名滅。當(dāng)爾之時(shí)災(zāi)及小民。若佛弟子四輩之眾。蒙佛遺恩得為道名。外著法衣內(nèi)懷嫉妒。無有敬順轉(zhuǎn)相誹謗。揚(yáng)惡遏善貢高非彼。此之人輩。皆是地獄餓鬼畜生之分。利一時(shí)之榮。不知后世劫數(shù)之殃。當(dāng)以何法而開化之。唯愿世尊。具示教化。使將來人可蒙此福。得離三涂永處福堂。佛言。善哉善哉。辯意長者子。乃于佛前作師子吼。有所發(fā)起開化一切。當(dāng)來愚闇兇惡之人。得蒙是義快如是乎。所欲問者莫得疑難。如來當(dāng)為分別說之。

長者子辯意白佛言。人何因緣得生天上。復(fù)何因緣來生人中。復(fù)何因緣生地獄中。復(fù)何因緣常生餓鬼中。復(fù)何因緣生畜生中。復(fù)何因緣常生尊貴眾人所敬。復(fù)何因緣生奴婢中為人所使。復(fù)何因緣生庶民中�？跉庀銤嵣硇某０�。為人所譽(yù)不被誹謗。復(fù)何因緣得生為人。常被誹謗為人所憎。形狀丑惡身意不安常懷恐怖。復(fù)何因緣所生之處常與佛會(huì)。聞法奉持初不差違。遭遇知識(shí)逮得好心。若作沙門常得所愿。所問如是。唯愿世尊。分別解說。令此眾會(huì)得聞?wù)�教。愿使一切得�?jì)彼安。

佛告長者子辯意。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝解說妙要。有五事行得生天上。何謂為五。一者慈心。不殺群生悉養(yǎng)物命令眾得安。二者賢良。不盜他物布施無貪濟(jì)諸窮乏。三者貞潔。不犯外色男女護(hù)戒奉齋精進(jìn)。四者誠信。不欺于人護(hù)口四過無得貪欺。五者不飲酒。不過口行。此五事乃得生天。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

不殺得長壽無病常鮮肥

一切受天位身安光景至

不盜常大富自然錢財(cái)寶

七寶為宮殿?yuàn)蕵沸某：?/p>

男女俱不淫身體香潔凈

所生常端正德行自然明

不欺口氣香言語常聰明

談?wù)摬诲莱运�說眾奉行

酒肉不過口無有誤亂意

若當(dāng)所生處天人常奉侍

若其壽終后二十五神迎

五福自然來光影甚煒煒

佛告辯意。復(fù)有五事得生人中。何謂為五。一者布施。恩潤貧窮。二者持戒。不犯十惡。三者忍辱。不亂眾意。四者精進(jìn)。勸化懈怠。五者一心。奉孝盡忠。是為五事。得生人中大富長壽端正威德。得為人主一切敬侍。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

布施得大富錢財(cái)而自然

所生常尊貴輒得父余財(cái)

持戒常完具奉受三尊教

盡心不犯惡便得壽命長

忍辱不亂眾嗔恚不犯人

撾罵不還報(bào)所生常端正

精進(jìn)不懈怠常念奉持行

所生輒豪強(qiáng)得為一切將

一心不退轉(zhuǎn)忠信念反復(fù)

供事諸尊長所生無艱難

若行此五事轉(zhuǎn)得為人主

財(cái)力色端正自然勇猛將

佛復(fù)告辯意。有五事行。死入地獄億劫乃出。何謂為五。一者不信有佛法眾。而行誹謗輕毀圣道。二者破壞佛寺尊廟。三者四輩轉(zhuǎn)相謗毀。不信殃罪無敬順意。四者反逆無有上下。君臣父子不相順從。五者當(dāng)來有欲為道者已得為道。便不順師教而自貢高輕慢謗師。是為五事死入地獄。展轉(zhuǎn)地獄無有出期。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

世間愚癡人不信佛法眾

愚意欲毀壞言佛無有神

眼見善惡事故作眾罪行

神祠而壞之利少得罪多

末世諸四輩含毒懷嫉妒

名利故相毀不知后罪重

世間諸群臣父子惡相加

財(cái)寶利名故無有敬順意

當(dāng)來諸惡人以得為沙門

不奉受師教死受罪不輕

行此五事者其罪不可說

億劫地獄中諸佛不能救

復(fù)次長者子。有五事行墮餓鬼中。何謂為五。一者慳貪不欲布施。二者盜竊不孝二親。三者愚冥無有慈心。四者積聚財(cái)物不肯衣食。五者不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事墮餓鬼中。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

慳貪不布施私竊不養(yǎng)親

藏積恐亡遺無慈于老人

妻子及奴婢一皆不給與

坐守財(cái)物死餓鬼甚為苦

身不見衣裳腹大咽如針

東西行求食洋銅灌其口

不欲得飲之拍口強(qiáng)令咽

一口入腹中肝肺腸胃爛

如是之勤苦更歷數(shù)萬年

罪畢乃得出生為貧賤人

復(fù)次長者子。又有五事。作畜生行墮畜生中。何謂為五。一者犯戒私竊偷盜。二者負(fù)債抵而不償。三者殺生以身償之。四者不喜聽受經(jīng)法。五者常以因緣艱難齋戒施會(huì)以俗為緣。是為五事生畜生中。于是世尊。以偈頌曰。

常私竊盜人物負(fù)錢財(cái)?shù)植粌?/p>

喜殺生獵魚網(wǎng)作俗緣不法會(huì)

無誠信不知道去來事今現(xiàn)在

作眾罪不自覺稍稍積墮畜生

牛馬象驢駱駝豬羊犬不可數(shù)

常負(fù)重死剝皮如是苦甚叵當(dāng)

復(fù)次長者子。又有五事。得為尊貴眾人所敬。何謂為五。一者布施周惠普廣。二者禮敬佛法三寶及諸長老。三者忍辱無有嗔恚。四者柔和謙下。五者博聞學(xué)誦經(jīng)戒。是為五事得為尊貴眾人所敬。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

布施常等心普濟(jì)令眾安

色力壽無病親厚皆蒙恩

敬佛三寶者禮事諸尊長

所生為尊貴常得一切禮

忍辱無嗔恚生輒得端正

眾人見歡喜視之無厭足

心調(diào)能柔和謙讓而敬順

學(xué)問誦習(xí)經(jīng)乃為人中尊

復(fù)次長者子。又有五事。常生卑賤為人奴婢。何謂為五。一者憍慢不敬二親。二者剛強(qiáng)無恭恪心。三者放逸不禮三尊。四者盜竊以為生業(yè)。五者負(fù)債逃避不償。是為五事。常生卑賤奴婢之中。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

若有愚騃人憍慢于二親

無有恭恪心后生輒卑賤

三寶不禮事剛強(qiáng)于尊老

無慈孝于人生輒為奴婢

放心恣其意盜竊人財(cái)物

負(fù)債不欲償后生奴婢中

衣食仰于人走使不自在

功力償其主罪畢乃得出

復(fù)次長者子。又有五事。得生人中口氣香潔身心常安。為人所譽(yù)不被誹謗。何謂為五。一者至誠不欺于人。二者誦經(jīng)無有彼此。三者護(hù)口不謗圣道。四者教人遠(yuǎn)惡就善。五者不求人之長短。是為五事。生于人中口氣香潔身意常安。為人所譽(yù)不被誹謗。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

恭敬于三寶不憍慢二親

至誠不欺誑是行人所敬

護(hù)口不誹謗等心于一切

勸人遠(yuǎn)罪行誦習(xí)念正法

世人不憍慢相敬如父母

遏惡而揚(yáng)善如是得佛疾

復(fù)次長者子。又有五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體丑惡。心意不安常懷恐怖。何謂為五。一者常無至誠欺詐于人。二者大會(huì)有說法處而誹謗之。三者見諸同學(xué)而輕試之。四者不見他事而為作過。五者兩舌斗亂彼此。是為五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體丑惡。心意不寧常懷恐怖。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

欺詐迷惑眾常無有至誠

心口而作行令身受罪重

若生地獄中鐵鉤鉤舌出

洋銅灌其口晝夜不懈休

若當(dāng)生為人口氣常腥臭

人見便不喜無有和悅歡

常遇縣官事為人所譏論

遭逢眾厄難心意初不安

死還入地獄出則為畜生

展轉(zhuǎn)五道中不脫眾苦難

復(fù)次長者子。又有五事。所生之處常與佛法眾會(huì)初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。何謂為五。一者身奉三寶勸人令事。二者作佛形像當(dāng)使鮮潔。三者常奉師教不犯所受。四者普慈一切與身正等如愛赤子。五者所受經(jīng)法晝夜諷誦。是為五事。所生之處常與佛法眾會(huì)初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

奉敬三尊寶教化勸令事

作佛形像好奉諸尊師教

當(dāng)視一切人與身等無異

彼我悉平等行是會(huì)佛前

晝夜常學(xué)問智慧是大寶

開悟諸盲冥普使知道真

于是長者子辯意。聞佛說五十事要法之義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者子皆得法眼凈。又諸會(huì)者各得其志。于是辯意即從座起。為佛作禮長跪叉手白佛言。善哉世尊�？煺f此法。乃令會(huì)者得聞其所。復(fù)使將來濟(jì)度厄難。唯愿世尊過于貧聚及諸眾會(huì)。明日日中屈于舍食。爾時(shí)世尊默然而許。諸長者子為佛作禮歡喜而去。辯意到舍白父母言。今所請(qǐng)者人中難有。名曰如來無上法師。三界無比。便告其妻令設(shè)飯食即尋具饌。明日世尊與諸大眾。往到其家就坐儼然。時(shí)辯意長者子父母眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒前歷座乞。佛未咒愿無敢與者。遍無所得嗔恚而出便生惡念。此諸沙門放逸愚惑有何道哉貧者從乞無心見與。長者迷惑用為飯此無慈愍意。吾為王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達(dá)嚫訖。有一乞兒來入乞丐。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽得濟(jì)數(shù)日。善哉長者乃能供事此等大士。其福無量。吾為王者當(dāng)供養(yǎng)佛及眾弟子。乃至七日之中。當(dāng)報(bào)今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖說法。即還精舍之中。佛告阿難。從今以后嚫訖下食以此為常。

時(shí)二乞兒展轉(zhuǎn)乞丐。到他國中臥于道邊深草之中。時(shí)彼國王忽然崩亡無有系嗣。時(shí)國相師明知相法。讖書記曰。當(dāng)有賤人應(yīng)為王者。諸臣百官千乘萬騎案行國界。誰應(yīng)為王。顧見道邊深草之中。上有云蓋。相師指曰。中有神人。即見乞兒。相應(yīng)為王。諸臣拜謁各稱曰臣。乞兒驚愕自云。下賤非是王種。皆言應(yīng)相非是強(qiáng)力。沐浴香湯。著王者之服。光相儼然稱善無量。導(dǎo)從前后回車入國。時(shí)惡念者在于深草中。臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調(diào)四氣隆赫。人民安樂稱王之德。爾時(shí)國王自念昔者貧窮之人。以何因緣得為國王。昔行乞時(shí)得蒙佛恩。大得飯食便生善念。得為王者供養(yǎng)七日。佛之恩德今已果之。即召群臣遙向舍衛(wèi)國。燒香作禮。即遣使者。往請(qǐng)佛言。蒙世尊遺恩得為人王。愿屈尊神來化此國愚冥之人得見教訓(xùn)。于是佛告諸弟子。當(dāng)受彼請(qǐng)。佛與弟子無央數(shù)眾往到彼國。時(shí)王出迎。與諸群臣稽首佛足。燒香散華伎樂供養(yǎng)。佛入宮中即以就座。王起行水供設(shè)飯食。須臾以訖。爾時(shí)國王為佛作禮前白佛言。我本是小人。有何福行得享斯位。愿佛解說。令此國人得蒙開眼。

佛告王曰。往日舍衛(wèi)城中有長者子。名曰辯意。施設(shè)大檀請(qǐng)佛及僧。時(shí)佛坐定下食未嚫。有一乞兒來入欲乞。一無所得。嗔恚而出。惡念生曰。若吾為王以鐵輞車轢斷僧頭。一人后來乞丐大得飯食出。即念言。若我為王。供養(yǎng)此等眾圣之僧七日之中。時(shí)善念者今王是也。時(shí)惡念者臥深草中。王受正位回車入國。車騎侍從轢斷其頭。死入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請(qǐng)佛報(bào)誓過厚。世世受福無有極已。爾時(shí)世尊。以偈頌曰。

人心是毒根口為禍之門

心念而口言身受其罪殃

不念善惡人自作身受患

意欲害于彼不覺車轢頭

心為甘露法令人生天上

心念而口言身受其福德

有念善惡人自作安身本

意念一切善如王得天位

是時(shí)國王聞經(jīng)歡喜。舉國臣民得須陀洹道。供養(yǎng)佛七日之后。佛于是欲去。王及臣民為佛作禮而別。于是世尊還到舍衛(wèi)祇樹精舍。賢者阿難政衣服。從坐起為佛作禮長跪白佛言。當(dāng)以何名此經(jīng)。云何奉行。佛告阿難。是經(jīng)名為辯意長者子所問。當(dāng)奉持之。一名諸法要義。佛復(fù)告阿難。若有善男子善女人。有行斯經(jīng)奉持諷誦宣傳后世。令人受持者。是人如侍我身福無有異。誦斯經(jīng)者當(dāng)為彌勒佛所授決。如來廣長舌所語無有異。佛說經(jīng)已。時(shí)諸天龍鬼神四輩弟子。聞經(jīng)歡喜。為佛作禮。