第752部 盧至長(zhǎng)者因緣經(jīng)

盧至長(zhǎng)者因緣經(jīng)

若著慳貪。人天所賤。是以智者應(yīng)當(dāng)布施。所以者何。我昔曾聞。有大長(zhǎng)者。名曰盧至。其家巨富財(cái)產(chǎn)無(wú)量。倉(cāng)庫(kù)盈溢如毗沙門。由其往昔于勝福田修布施因。故獲其報(bào)。然其施時(shí)不能至心。以是之故。雖復(fù)富有。意常下劣。所著衣裳。垢膩不凈。所可食者。雜谷稗莠黎藿草菜。以充其饑酢漿空水。用療其渴。乘朽故車。編草草葉。用以為蓋。于己財(cái)物。皆生慳吝。勞神役思。勤加守護(hù)。營(yíng)理�？�。猶如奴仆。為一切人之所嗤笑。爾時(shí)羅睺羅。即說(shuō)偈言。

所施因不同受果各有異

信施志誠(chéng)濃獲報(bào)恣心意

若不懷殷重徒施無(wú)凈報(bào)

盧至雖巨富輕賤致嗤笑

又于一時(shí)城中節(jié)會(huì)。莊嚴(yán)屋宅。涂飾彩畫。懸繒幡蓋。琉璃裝飾。處處周遍懸諸華冠。香水灑池嚴(yán)眾名華。窗牖門戶。以華裝校。各各皆有種種伎樂(lè)歌舞嬉戲。歡娛受樂(lè)。如諸天宮。諸門之中。皆以金瓶。盛滿香水。諸里巷中。懸繒幡蓋。散眾名華。香水灑地。盧至爾時(shí)見諸人民。種種會(huì)同。戲舞盡歡。便生念言。奴婢乞人下賤之者。皆假借衣服。食美飲食。我今衣服瓔珞財(cái)寶自足。我今何為而不自樂(lè)。疾走歸家。自取鑰匙。開庫(kù)藏門。取五錢已。還閉鎖門。即自思念。我今若于家中食者。母妻眷屬。不可周遍。若至他家。或有主人及以乞者。來(lái)從我索。于是即用兩錢買麨。兩錢酤酒。一錢買蔥。從自家中。衣衿裹鹽。赍出城外。趣于樹下。既至樹下。見有多烏。若此停止。烏來(lái)?yè)淮�。即詣冢間。見有諸狗。復(fù)更逃避。至空靜處。酒中著鹽。和糗食蔥。先不飲酒。即時(shí)大醉。既大醉已。而作是言。舉國(guó)即時(shí)大作歡樂(lè)。我今何為獨(dú)不歡樂(lè)。即便起舞揚(yáng)聲而歌。其歌辭曰。

縱令帝釋今日歡樂(lè)尚不及我

況毗沙門

復(fù)作是言。我今節(jié)慶際縱酒大歡樂(lè)踰過(guò)毗沙門。亦勝天帝釋。釋提桓因與無(wú)數(shù)天眾。欲至只桓。于其道邊。見此盧至既醉且舞而歌言。勝于帝釋。帝釋默念。此慳貪人。屏處飲酒。罵辱于我。復(fù)作是念。我于今者。莫至佛所。先惱于彼。釋提桓因。即變己身。猶如盧至。即到其家。聚集父母仆使眷屬。于母前坐。而白母言。聽我愛語(yǔ)。我于前后。有大慳鬼。隨逐于我。所以使我惜不啖食。不與父母及以眷屬錢財(cái)寶物。皆由慳鬼。今日出行。值一道人。與我好咒。得除慳鬼。若彼慳鬼。設(shè)復(fù)更來(lái)。終不重能惱亂于我。然此慳鬼。與我相似。設(shè)當(dāng)來(lái)者。諸守門人。痛當(dāng)打棒。其必詐稱。我是盧至。一切家人。莫信其語(yǔ)。大開庫(kù)藏。出諸財(cái)物。作好飲食。與其母妻及以眷屬。悉令充飽飲食已竟語(yǔ)守門者。急速閉門。慳鬼儻來(lái)。待我分付瓔珞遍賜衣服作諸伎樂(lè)。然后開門。即時(shí)大開庫(kù)藏。上妙瓔珞。先用與母。次者與婦。舍內(nèi)男女。盡皆遍與。其外來(lái)客。亦與瓔珞及以衣食。作眾伎樂(lè)。其家眷屬。眾香涂身。燒黑沉水。于時(shí)帝釋。一手捉母。一手?jǐn)y婦。歡樂(lè)起舞。歡娛嬉戲。不可具說(shuō)。舍衛(wèi)城人皆聞盧至長(zhǎng)者慳鬼得除。一切集會(huì)盡來(lái)觀之。盧至醉醒。還來(lái)入城。即歸己家。見諸人眾。充塞其門。復(fù)聞家中歌舞之聲。極大驚愕。作是思惟。將非是王以嗔我故將諸群臣大集兵眾來(lái)至我家。欲誅于我。為是舍衛(wèi)城人。因作節(jié)會(huì)。盡入我家。為是諸天。欲增益我。來(lái)至我家。作斯伎樂(lè)。為是家人破我?guī)觳�。而自啖食。思惟是已。疾走沖門。高聲大叫。喚其家人。時(shí)其家人。音樂(lè)聲亂。都無(wú)聞?wù)�。帝釋聞喚聲。語(yǔ)眾人言。誰(shuí)打門喚。汝等且止音樂(lè)。或能是彼慳鬼還來(lái)。人聞?dòng)泄�。即大開門。一切走避。時(shí)彼盧至。走來(lái)入屋。見于帝釋。眷屬圍繞。正處中坐。母處其右。婦處其左。莊嚴(yán)衣服。著好瓔珞。鼓樂(lè)弦歌。飲酒慶會(huì)。容色熙怡。羅列而坐。盧至愕然。驚問(wèn)釋言。汝是誰(shuí)耶。來(lái)我家中。放逸如是。釋微笑言。今日家人。自識(shí)于我。其家眷屬。即問(wèn)盧至。汝為是誰(shuí)。盧至答曰。我是盧至。舉家盡皆同聲。指釋而作是言。此是盧至。我之家主。盧至尋復(fù)問(wèn)家人言。我今是誰(shuí)。家人答言。汝之雖認(rèn)似盧至鬼。盧至復(fù)言。我非是鬼。我是盧至。汝等今者宜好觀察。顧語(yǔ)母言。母是我母。兄是我兄。弟是我弟。妻者是我所敬之妻。子者是我所念之子。一切仆從。盡是我有。復(fù)指帝釋。語(yǔ)家人言。此是余人。顏貌似我幻化作我。我從小來(lái)。產(chǎn)業(yè)積聚。錢財(cái)庫(kù)藏。是誰(shuí)幻惑。散我財(cái)物。時(shí)其家人。咸皆不信。釋問(wèn)母言。今我兩人。極相似不。母答言。彼鬼形貌。甚似于汝。母復(fù)語(yǔ)釋。觀汝孝順。奉事于我。真實(shí)知汝。我所生子。彼實(shí)是鬼。若汝二人。俱孝順我。我不能別。以汝孝順彼人悖逆。故我定知汝是我子。回語(yǔ)婦言。彼是汝夫。汝今何為不相鳴捉。其妻羞赧。而作是言。怪哉何不滅去。終不為其而作婦也。婦語(yǔ)釋言。大家。我今寧在爾邊而死。終不在彼鬼邊而生。釋語(yǔ)家人。爾定知我是盧至者。何為前彼鬼使入耶。時(shí)其家人。聞此語(yǔ)已。即時(shí)倒曳盧至之腳。牽挽打棒驅(qū)令出門。到里巷中。舉聲大哭。唱言怪哉。我于今者。身形面首。為異于本。何故家人。見棄如是。復(fù)語(yǔ)左右。我今此身。如本身不。今我之面。如本面不。言語(yǔ)行來(lái)。長(zhǎng)短相貌。為異不異。傍人語(yǔ)言。汝故如本。與先不異。復(fù)語(yǔ)人言。我今是誰(shuí)。將非化作他異人不。竟為字誰(shuí)。我今為在何處。復(fù)長(zhǎng)嘆曰。奇哉怪哉。我于今者。知何所道。盧至爾時(shí)。如似顛狂。其余親里。非家人者。咸來(lái)慰喻。汝慎莫懼。汝是盧至。汝于今者。在舍衛(wèi)城中市上。我等是汝親里。故來(lái)看汝。汝好強(qiáng)意。當(dāng)作方計(jì)以自分明。盧至爾時(shí)聞是語(yǔ)已。意用小安。抆淚而言。更問(wèn)余人。我為實(shí)是盧至以不。余人答言。汝實(shí)是盧至。盧至語(yǔ)眾人言。汝等皆能為我證不。眾人皆言。我等諸人。皆為汝證。實(shí)是盧至。盧至答言。汝等若爾。聽我廣說(shuō)因緣。

誰(shuí)有年少人與我極相似

共我所愛婦同床接膝坐

所親家眷屬見打驅(qū)逐出

所親皆愛彼安止我家中

我忍饑寒苦積聚諸錢財(cái)

彼今自在用我無(wú)一毫分

猶如毗沙門自恣于衣食

城中諸人等各各生疑怪

皆作如是言此事當(dāng)云何

中有明智者而作如是言

此間淫狡人形貌似盧至

知其大慳貪故來(lái)惱亂之

我等共證拔不宜便棄舍

爾時(shí)諸人。聞是語(yǔ)已。皆悉同心。咸言盧至。汝今云何。欲何所為。盧至即時(shí)。而作是言。汝等諸人。為我集會(huì)。明日當(dāng)共至于王所。眾人咸言。明當(dāng)送汝至于王所。至明日已。諸人言曰。善哉善哉。今正是時(shí)。盧至即言。此是大事。我于己財(cái)。不得自在。汝等若能貸我錢財(cái)。若我得者。當(dāng)償于汝。諸人皆言。隨所須欲。當(dāng)給于汝。又問(wèn)欲須何物。爾時(shí)盧至長(zhǎng)者而言。今汝與我二張氎來(lái)。使直四銖金。當(dāng)上于王。諸人皆笑。作是念言。盧至先來(lái)。不曾有是。念言四銖。乃是大施。盧至爾時(shí)。即挾二張[疊*毛]。到于王門。語(yǔ)通門者言。我于今者欲有貢獻(xiàn)。時(shí)守門人。極驚笑言。我于三十年中。未曾聞彼來(lái)至門中有所貢獻(xiàn)。今日云何卒能如是。時(shí)守門者。即入白王。合掌而言。未曾有也。盧至今者在于門中。欲有所貢。王意沉審。不卒嗔喜。但自思惟。今日將不因于節(jié)會(huì)有諸人等來(lái)至門中。盧至慳吝。亦復(fù)不應(yīng)來(lái)至我門。守門之人。不應(yīng)于我而作調(diào)戲。意為云何。我不能信。夫?yàn)橥跽�。譬如大海不逆�?xì)流。寧可計(jì)其財(cái)物多少。王于爾時(shí)。即便聽前。王作是念。而此盧至。稟性慳吝。將不死到。卒能如是。即時(shí)盧至。共于眾人。往到王所。欲出二[疊*毛]用奉于王。以手挽[疊*毛]。其腋急挾。挽不能得。便自回轉(zhuǎn)。盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即化。作兩束草。顧見草束。生大慚愧。即便坐地。王見如是。即起慈愍。而語(yǔ)之言�？v令草束。亦無(wú)所苦。欲有所說(shuō)隨汝意道。盧至悲噎歔欷而言。我見此草。羞慚之盛。不能以身陷入于地。不知今者為有此身。為無(wú)此身。知何所云。王聞其言。持生哀愍問(wèn)傍人言。彼今哀塞。不能得言。汝等若知其意。當(dāng)代道之。傍人答王。盧至今來(lái)。仰白王者。不知何人形貌相似。至于其家中。詐稱盧至。能使家人生其愛著。散用財(cái)物。一切蕩盡。使其家人都不識(shí)別。驅(qū)其令出。返如路人。以是之故。其心懊惱。不能出言。王言。若如此者實(shí)應(yīng)苦惱。何以故。自己財(cái)物。為他所用。雖復(fù)如是。我當(dāng)斷理使其還得室家財(cái)物。王復(fù)言曰。世間之人。雖形相似。然其心意。未必一等。雖心相似。然其形體隱屏之處。有諸密事可不相知。必有小異。汝莫愁憂。我今為汝。當(dāng)細(xì)撿校。時(shí)有一臣。名曰宿舊。即起合掌。而白王言。善哉大王。王之智慧。慈惻阿枉。正應(yīng)如是。爾時(shí)宿舊。即說(shuō)偈言。

憂苦怖畏者王為作救護(hù)

貧窮困厄者王當(dāng)作親友

正真修善者王共為法朋

于諸惡行者王為作象鉤

爾時(shí)盧至。五體投地。而白王言。我家密弆(起舉)財(cái)寶之處。彼終不能而得知處。我身有密事。何必能知。唯愿大王。為我撿校。王即遣使。往喚彼人似盧至者。語(yǔ)令疾來(lái)。即便喚來(lái)。即至王所。在一面立王。形相二人。不能分別。王諦觀之。生未曾有想。年紀(jì)相貌。形體大小。面目語(yǔ)笑。顏色皆同。如幻化所作。等無(wú)有異。今此二人。在我前立。不可分別。使我驚疑。王問(wèn)喚來(lái)者言。汝為是誰(shuí)。便自慨嘆而言。我今徒為此生。不如其死。我今云何生長(zhǎng)王國(guó)。不為王識(shí)。方問(wèn)我言。而名是誰(shuí)。王小慚赧。此實(shí)盧至。語(yǔ)前者言。汝今復(fù)欲何所論道。盧至答言。我是盧至。彼非是也。王言。汝今二人。如鏡中像。色貌一種。云何可別。盧至白言。以是事故。我先歸王。若似有人。病痛苦厄。急難恐怖。悉歸于王。王言實(shí)爾。我所以受人租賦正為是事。王小思惟。語(yǔ)帝釋言。我欲問(wèn)汝。盧至為性慳貪。汝好惠施。其性各異。汝今云何言是盧至。帝釋答言。王今應(yīng)作如是細(xì)問(wèn)。實(shí)如王言。雖爾我親自從佛教。慳貪之者。墮餓鬼中。百千萬(wàn)歲。受饑渴苦。求索膿血屎尿不凈。終不能得如毛發(fā)許。清冷河泉。變成流火。我聞慳貪有如是過(guò)。畏怖因緣。欲舍是惡。以是事故。即便舍慳。施心即生。王言。實(shí)有是理。如似垢衣灰浣即凈。煩惱垢心。聞法即除。王語(yǔ)諸臣。如是二人。云何得知。一是盧至。一非盧至。宿舊答言。問(wèn)其家中所有密事。若有同異。然后可知。王言。我事猥多。不得細(xì)問(wèn)。如汝所言。應(yīng)如是問(wèn)。即分二人。各置異處。而便問(wèn)言。汝今內(nèi)外親屬。年紀(jì)大小。頭數(shù)名字。家中所有。屋舍門戶。及以財(cái)物。一切庫(kù)藏。地上地中。種種諸物。各自記之。明作書疏。時(shí)速持來(lái)。而此二人。各持書至。一切所有。隱密之事。及以書跡。悉皆一種。王見是事。生未曾有想。如我今者。盡其神思。種種籌量。不能分別。此非人事。必是非人所為。王言。還喚此二人。來(lái)到我邊。王久看已。語(yǔ)使人言。喚其母來(lái)。便即喚來(lái)其母。到已向王拜敬。王合掌言。我亦敬老。老母白言。愿王萬(wàn)歲。離諸怨害。修福不倦。王敕敷座。命老母坐。王語(yǔ)母言。今此二人。誰(shuí)是汝子。誰(shuí)非汝子。帝釋密語(yǔ)母言。莫復(fù)更使見苦如前。母言。子汝莫愁也。老母敬白王言。此兒慈孝。種種供養(yǎng)。孝順于我。此是我子。彼不恭孝。常于我所。無(wú)親愛心。知非我子。而此二人。雖知好丑。言音相似。我亦不能別。王復(fù)問(wèn)言。我欲更問(wèn)余事。汝養(yǎng)此兒。自小之時(shí)。及以洗浴。頗見身上。隱屏之處。瘡瘢黑子。私密之事。記識(shí)以不。母言有之。帝釋思惟。我今所作當(dāng)同老母。帝釋于時(shí)諦聽母語(yǔ)。母語(yǔ)王言。我兒左脅下。有小豆許瘢。帝釋念言。假使有瘢如須彌山。我亦能作。況復(fù)小瘢。即便化作。王即念言。我今斷事。必得決定。王言。汝等各脫左腋。高舉其臂。既舉臂已。見兩瘢不異。王及群臣。大聲而笑。而作是言。如此之事。未曾聞見。能使人笑。能使人怖。能使人疑。此為奇事。甚可怖畏。王語(yǔ)群臣。如此之事。非我所了。當(dāng)將此二人。往到祇洹。至于佛所。必得決了。廢我此間慶會(huì)之樂(lè)。王時(shí)即說(shuō)偈言。

佛日久已出能救濟(jì)世間

解脫諸過(guò)惡干竭愛欲海

面如盛滿月神通具足眼

三界悉敬養(yǎng)一切中自在

大悲者必能除滅我等疑

一切皆稱贊此事為善哉

說(shuō)是偈已。王及群臣。各自嚴(yán)飾天冠上服珠璣瓔珞。莊校其身。執(zhí)持香華。各隨王后。以二盧至。置二象上。種種莊嚴(yán)。時(shí)王自乘羽葆之車。作倡伎樂(lè)。百千萬(wàn)種。隨從王后。往到祇洹。舍王五種天冠寶蓋刀劍革屣及摩尼珠。整其儀容。往至佛所。爾時(shí)世尊。天龍八部四眾圍繞。王及大眾。五體投地。為佛作禮。起已合掌。而白佛言。我及三界。愚闇所覆。不別真?zhèn)�。唯佛意清凈。一�?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生。為百千煩惱之所熾然。唯佛世尊。寂靜除滅。一切世間。皆為生死所縛。唯佛一人。獨(dú)得解脫。為諸眾生作真親友。一切盲冥。佛為作眼。我等種種因緣。不能分別。如此二人。誰(shuí)是盧至。誰(shuí)非盧至。將二盧至。著于佛前。一切諸人。各默然坐。化盧至者。神色怡悅。種種嚴(yán)飾。瓔珞其身。默然而坐。真實(shí)盧至。顏色憔悴。著垢膩衣。塵土坌身。極生憂苦。而作是言。世尊大慈。救濟(jì)一切。愿救濟(jì)我。爾時(shí)帝釋。見其愁悴。而自微笑。波斯匿王。從坐而起。合掌問(wèn)佛言。于此事中。佛能證知。一切眾生。為煩惱所闇。唯佛世尊。執(zhí)于慧炬。導(dǎo)諸眾生解脫之路。如大醫(yī)王。亦如導(dǎo)者。能施一切眾生無(wú)畏。亦施一切眾生善根之財(cái)。摧滅結(jié)使。故名大仙。善哉世尊。愿以智火。燒我煩惱疑網(wǎng)稠林。唯愿世尊。斷我等疑。今此二人。誰(shuí)是誰(shuí)非。爾時(shí)世尊。舉相好臂莊嚴(yán)之手。語(yǔ)帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相。還復(fù)本形。種種光明。以如意珠。瓔珞其身。合掌向佛。而說(shuō)偈言。

常為慳所伏不肯自衣食

以五錢酒麨著鹽而飲之

飲已即大醉戲笑而歌舞

輕罵我諸天以是因緣故

我故苦惱之

佛語(yǔ)帝釋。一切眾生。皆有過(guò)罪。宜應(yīng)放舍。爾時(shí)盧至。語(yǔ)帝釋言。我辛苦所集。一切錢財(cái)。汝不用我財(cái)物儩耶。帝釋言。我不損汝一毫財(cái)物。佛語(yǔ)盧至。還歸汝家�？雌湄�(cái)物。盧至言。我所有財(cái)物。皆已用盡用還家為。帝釋言。我實(shí)不損汝財(cái)毫牦之許。盧至言。我不信汝。正信佛語(yǔ)。以信佛語(yǔ)故。即得須陀洹果。時(shí)天龍八部。及以四眾。見聞是已。得四道果。種三業(yè)因緣。諸天四眾。聞佛所說(shuō)。歡喜而去。