第一百三十六卷 阿毗達磨大毗婆沙論

　　第一百三十六卷 阿毗達磨大毗婆沙論

　　大種蘊第五中具見納息第三之三

　　心起住滅分名何法。答此增語所顯。剎那臘縛牟呼栗多。問此應(yīng)半月等前說。所以者何。由剎那等積成晝夜。晝夜積成半月月等半月月等積成劫故。何故前說粗后說細耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有作是說。阿毗達磨應(yīng)以相求不以先后。但不違法相隨說無失。有余師說。此作論中先說粗后說細令諸學者漸次入故。此中起分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有為法有三分齊。謂時色名。時之極少。謂一剎那。色之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積此以為漸多分齊名分齊。如雜蘊說。

　　問彼剎那量云何可知。有作是言。施設(shè)論說。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說為怛剎那量。彼不欲說毳縷短長。但說毳毛從指間出。隨所出量是怛剎那。問前問剎那。何緣乃引施設(shè)論。說怛剎那量。答此中舉粗以顯于細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿六十五百千剎那。此五蘊身一晝一夜。經(jīng)于爾所生滅無常。有說。此粗非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經(jīng)六十四剎那。有說。不然。如我義者。如二壯夫掣斷眾多迦尸細縷。隨爾所縷斷經(jīng)爾所剎那。有說。不然。如我義者。如二壯夫執(zhí)挽眾多迦尸細縷。有一壯士以至那國百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷經(jīng)爾所剎那。有說。猶粗非剎那量。實剎那量。世尊不說。云何知然。如契經(jīng)說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足卻住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。佛言。我能宣說汝不能知。苾芻言。頗有譬喻能顯示不。佛言。有今為汝說。譬如四善射夫各執(zhí)弓箭。相背攢立欲射四方。有一捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能遍接俱令不墮。于意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王眾天。彼天捷疾不及日月輪。二輪捷疾不及堅行天子。此是導(dǎo)引日月輪車者。此等諸天展轉(zhuǎn)捷疾壽行生滅捷疾于彼。剎那流轉(zhuǎn)無有暫停。由此故知世尊不說實剎那量。問何故世尊不為他說實剎那量。答無有有情堪能知故。問豈舍利子亦不知耶。答彼雖能知而于彼無用是故不說。佛不空說法故。

　　一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減及增各六月故。然晝與夜增減相違。雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。于中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟呼栗多。從此以后晝減夜增各一臘縛。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝十二。從此以后夜減晝增各一臘縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從此以后夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此以后晝減夜增各一臘縛。至婆達羅缽?fù)釉掳装氲诎巳铡Ｒ褂惺�三晝十七。至阿濕縛庾阇月白半第八日。夜有十四晝十六。如是復(fù)至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。是名略說時之分齊。

　　問彼極微量復(fù)云何知。答應(yīng)知極微是最細色不可斷截破壞貫穿不可取舍乘履摶掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非高非下。無有細分不可分析。不可睹見。不可聽聞。不可嗅嘗。不可摩觸故說極微。是最細色。此七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此唯三種眼見。一天眼。二轉(zhuǎn)輪王眼。三住后有菩薩眼。七微塵成一銅塵。有說。此七成一水塵。七銅塵成一水塵。有說。此七成一銅塵。七水塵成一兔毫塵。有說。七銅塵成一兔毫塵。七兔毫塵成一羊毛塵。七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一向游塵。七向游塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成指一節(jié)。二十四指節(jié)成一肘。四肘為一弓。去村五百弓。名阿練若處。從此已去名邊遠處。則五百弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧舍大。八俱盧舍成一踰繕那。贍部洲人身長三肘半�；蛴羞^者。毗提訶人身長八肘。瞿陀尼人身長十六肘。俱盧洲人身長三十二肘。四大王眾天身長俱盧舍四分之一。三十三天身長半俱盧舍。天帝釋身長一俱盧舍。夜摩天身長。俱盧舍四分之三。睹史多天身長俱盧舍。樂變化天身長俱盧舍。及俱盧舍四分之一。他化自在天身長俱盧舍半。梵眾天身長半踰繕那。梵輔天身長一踰繕那。大梵天身長一踰繕那半。少光天身長二踰繕那。無量光天身長四踰繕那。極光凈天身長八踰繕那。少凈天身長十六踰繕那。無量凈天身長三十二踰繕那。遍凈天身長六十四踰繕那。無云天身長百二十五踰繕那。福生天身長二百五十踰繕那。廣果天身長五百踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身長千踰繕那。無熱天身長二千踰繕那。善現(xiàn)天身長四千踰繕那。善見天身長八千踰繕那。阿迦膩瑟搋天身長十六千踰繕那。如是名為色之分齊。頗有法四緣生耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止說緣無實者意顯諸緣性皆是實有故作斯論。從緣生法有三種。一色。二心心所法。三心不相應(yīng)行。色復(fù)有三。謂善染污無覆無記。心心所法心不相應(yīng)行亦爾。此中善色。及異熟所不攝。無覆無記色生時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污色生時。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。異熟色生時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上一少分者因緣。則俱有因。善心心所法及異熟所不攝。無覆無記心心所法生時。二緣一少分。于此有作用。二緣者增上等無間。一少分者。因緣。則同類因。則此滅時二緣一少分。于此有作用。二緣者增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應(yīng)因。染污心心所法生時。二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者。因緣。則同類因遍行因。則此滅時二緣一少分。于此有作用。二緣者增上所緣。一少分者。因緣則俱有因相應(yīng)因。異熟心心所法生時。二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者。因緣則同類因異熟因。則此滅時二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應(yīng)因。善心不相應(yīng)行中無想等至。滅盡等至生時。二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。余善及異熟所不攝。無覆無記心不相應(yīng)行生時。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污心不相應(yīng)行生時。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣則俱有因。異熟心不相應(yīng)行生時。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。是謂此處略毗婆沙頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。問此法生時但由二緣半。于此有作用。云何乃說四緣生耶。答生位滅位合說四緣。起未已滅總名生故。問生時滅時各二緣半。若合說者應(yīng)有五緣。何故說四。答依種類說不過四故。謂一緣唯于生時作用。一緣唯于滅時作用。二緣通于二時作用故合說四。頗有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。問此法生時但由二緣半。于此有作用。云何乃說三緣生耶。答生位滅位合說三緣。起未已滅總名生故。問此于生時有二緣半。滅時有一緣半。若合說者應(yīng)有四緣。何故說三。答依種類說不過三故。謂一緣唯于生時作用。二緣通于二時作用故合說三。頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至。諸余心不相應(yīng)行。及一切色。問此法生時但由一緣半。于此有作用。云何乃說二緣生耶。答生位滅位合說二緣。起未已滅總名生故。問此于生時有一緣半。滅時有一緣半。應(yīng)有三緣。何故說二。答依種類說不過二故。謂二緣俱于生時滅時有作用故。頗有法一緣生耶。答無。所以者何。諸有為法性羸劣故。不自依故。依止他故。無作用故。不自在故。彼有為法最極少者。謂一剎那。一極微。法生位滅位除其自體。余一切法為增上緣。于滅位中生等為彼俱有因故。說為因緣。由此定無一緣生者。

　　此中因緣攝一切有為法。等無間緣攝過去現(xiàn)在。除阿羅漢最后心聚。余心心所法。所緣緣增上緣。攝一切法。又因緣攝五蘊。等無間緣。攝無色四蘊少分。所緣緣增上緣。攝五蘊及非蘊。又因緣攝三世。等無間緣攝二世少分。所緣緣增上緣。攝三世及非世。問如是四緣誰勝誰劣。有說。因緣勝余劣。以因增長有生滅故。有說。等無間緣勝余劣。以能開辟圣道門故。有說。所緣緣勝余劣。諸心心所所依仗故。有說。增上緣勝余劣。諸法生滅皆不障故。如是說者。皆勝皆劣功能差別故。問諦與忍智為所緣緣。于與三乘誰為親勝答無偏親勝如豆聚等。但由忍智上中下故。施設(shè)所緣有三差別。如三力士射堅洛叉。摩訶諾健那中而不破。缽羅塞建提。破而不度。那羅延箭。破已直度更穿余物。非彼洛叉有堅軟異。但由射者勢力不同。故說洛叉亦有差別。

　　問何緣闕故便般涅槃。有說。因緣流轉(zhuǎn)生死由因緣力。因緣斷故生死則斷。有說。等無間緣。以阿羅漢后心不續(xù)便涅槃故。有說。所緣緣。以諸爾焰不起此后心心所法便涅槃故。有說。增上緣。以阿羅漢最后心后無不障礙便斷絕故。如是說者。四緣闕故而般涅槃。以涅槃時四緣攝法。于彼相續(xù)皆無作用。便般涅槃。

　　云何因相應(yīng)法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚于相應(yīng)法者執(zhí)相應(yīng)法體非實有。顯相應(yīng)法體是實有。故作斯論。于此義中有作是說。此中但依一因作論。謂相應(yīng)因。由此中說相應(yīng)言故。依彼意趣釋此文者。云何因相應(yīng)法。答一切心心所法。此是相應(yīng)因自體法。與相應(yīng)因自體法相應(yīng)故名因相應(yīng)。云何因不相應(yīng)法。答色無為心不相應(yīng)行。問色等既非相應(yīng)因。自體如何乃說因不相應(yīng)。答色等雖非相應(yīng)因自體。而與相應(yīng)因自體不相應(yīng)故說為因不相應(yīng)。斯有何失。云何因相應(yīng)因不相應(yīng)法。答則心心所法少分因相應(yīng)。少分因不相應(yīng)。少分因相應(yīng)者。謂自于他。少分因不相應(yīng)者。謂自于自。云何非因相應(yīng)。非因不相應(yīng)法。答則心心所法少分非因相應(yīng)。少分非因不相應(yīng)。少分非因相應(yīng)者。謂自于自。少分非因不相應(yīng)者。謂自于他。有說。此中依二因作論謂相應(yīng)因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。有說。此中依三因作論。謂相應(yīng)因俱有因同類因。由此三因通三性故。有說。此中依四因作論。除同類因遍行因。由此四因通三世故。有說。此中依五因作論。除能作因。以通無為非親勝故。有說。此中依六因作論。由此所說因言總故。然相應(yīng)法或有具作六因自體�；蛴械�作五因自體。或有但作四因自體。何等具作六因自體。謂不善遍行心心所法。何等但作五因自體。謂不善非遍行心心所法。若有覆無記遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自體。謂有覆無記非遍行心心所法。若無覆無記心心所法。若無漏心心所法。依彼意趣釋此文者。云何因相應(yīng)法。答一切心心所法。謂六因自體法。與六因自體法相應(yīng)。五因自體法。與五因自體法相應(yīng)。四因自體法。與四因自體法相應(yīng)故。名因相應(yīng)。后三問答準前應(yīng)知。

　　云何緣有緣法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚于所緣緣性執(zhí)所緣緣非實有法者意顯所緣緣體是實有故作斯論。云何緣有緣法。答若意識并相應(yīng)法。緣心心所法。由有所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣法。如明眼者見明眼人。彼明眼人復(fù)有所見。緣有緣法應(yīng)知亦爾。云何緣無緣法。答五識身并相應(yīng)法。若意識并相應(yīng)法。緣色無為心不相應(yīng)行。由無所緣法為此所緣故。說此為緣無緣法。如明眼者見生盲人。彼生盲人更無所見。緣無緣法應(yīng)知亦爾。云何緣有緣緣無緣法。答若意識并相應(yīng)法。緣心心所法。及色無為心不相應(yīng)行。由有所緣無所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣緣無緣法。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼人復(fù)有所見。彼生盲人更無所見。緣有緣緣無緣法應(yīng)知亦爾。有余。謂此第三句義。則合初二更無異體。此不應(yīng)理。與本論相違故。如本論說。緣有緣法是有為。緣隨眠隨增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無緣法是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應(yīng)法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前所說者好。云何非緣有緣非緣無緣法。答色無為心不相應(yīng)行。由此法不緣有所緣無所緣法故說此為非緣有緣非緣無緣法。如生盲人都無所見。此亦如是。

　　如世尊說。內(nèi)無色想觀外色。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。內(nèi)無色想觀外色。雖作是說而不分別。云何內(nèi)無色想觀外色。乃至廣說。今欲分別。故作斯論。云何內(nèi)無色想觀外色耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。彼于最后不見內(nèi)身。唯見外蟲。是名內(nèi)無色想觀外色。謂彼由先多勝解。力不見身相。但見違逆損害內(nèi)身外諸蟲相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]將為火焚。已為火焚彼于最后不見內(nèi)身。唯見外火。是名內(nèi)無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內(nèi)身外諸火相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融銷。彼于最后不見內(nèi)身唯見外火。是名內(nèi)無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內(nèi)身外諸火相。此中如雪或雪摶者。謂北方諸瑜伽師。如沙糖或沙糖摶者。謂南方諸瑜伽師。如生熟酥或生熟酥摶者。謂一切處諸瑜伽師。問若時作內(nèi)無色想則時觀外色耶。為爾時但觀外色。不作內(nèi)無色想耶。設(shè)爾何過。若時作內(nèi)無色想。則時觀外色者。云何一覺不作二解差別解耶。如是一覺便成多體。若爾時但觀外色。不作內(nèi)無色想者。此文所說內(nèi)無色想觀外色復(fù)云何通答應(yīng)說。爾時但觀外色。不作內(nèi)無色想。問若爾此文所說內(nèi)無色想觀外色當云何通。答依瑜伽師意樂而說。謂觀行者有如是意樂。我當內(nèi)無色想觀外色隨彼而說。然于爾時唯觀外色。有說。依彼先時分別行相故作是說。謂瑜伽師先起如是分別行相。我當如是如是作內(nèi)無色想觀外色觀。及修觀時唯觀外色。有說。此文依修加行成滿時說。謂內(nèi)無色想者。說此善根加行時。觀外色者。說此善根成滿時。非于一時有二種解。有說。此文依義至說。謂若內(nèi)無色想義至觀外色。若觀外色義至內(nèi)無色想。非于一覺有二種解。有說。內(nèi)無色想者。說所依觀外色者。說所緣。非于所緣俱起二解。有余師說。若時作內(nèi)無色想。則時亦觀外色。問若爾云何一覺不作二解差別解耶。答雖作二解而不相違故無有失。此不應(yīng)理。有無二相互相違故。是故如前所說者好。

　　如世尊說。有除色想。乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)中說除色想。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。云何除色想耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。此種種蟲將散。已散。彼于最后不見自身。亦不見蟲。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復(fù)不見違害內(nèi)身外諸蟲相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]將為火焚。已為火焚此焚尸火將滅。已滅。彼于最后不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復(fù)不見違害內(nèi)身外諸火相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融銷。此能銷火將滅。已滅。彼于最后不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復(fù)不見違害內(nèi)身外諸火相。如雪摶等三種譬喻。隨方差別如前應(yīng)知。

　　問彼瑜伽師何處曾見如是諸相。而今觀耶。答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見苾芻大種乖適。斷諸飲食呻吟苦痛。雖加醫(yī)藥轉(zhuǎn)復(fù)增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急須臾命盡。為縛床輿安置其尸。同學悲酸送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中悒然舍去。后日重往見彼尸骸。已為狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所啖食。須臾遠觀骨肉都盡。倏忽四散其處寂然。若處柴薪易可得者。便積薪木安置其尸。以火焚之俄頃皆盡。須臾火滅寂無所有。彼瑜伽師善取如是種種相已。疾還所住洗足敷座。結(jié)跏趺坐調(diào)直身心。令無熱惱遠離諸蓋。有所堪能憶念先時。所取諸相以勝解力想見己身。次第有前所見眾相。若不曾作瞻養(yǎng)病人。彼于一時見雪摶等漸次為火之所銷融。乃至后時都無所見。取是相已。以勝解力想見己身。次第有前所見眾相。由此緣故諸瑜伽師。于其自身起斯勝解。問如是觀察分位不同。于諸觀門何等所攝。答是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂不見身不見蟲火此最后位除色想攝。若不見身而見蟲火。是除色想加行所攝。若猶見身亦見蟲火。是此加行。加行所攝。有作是說。是除色想及第二初解脫所攝。謂不見身不見蟲火。是除色想。若不見身而見蟲火。是第二解脫。若猶見身亦見蟲火。是初解脫。有余師說。顯三善根。謂不見身不見蟲火。此顯上品。若不見身而見蟲火。此顯中品。若猶見身亦見蟲火。此顯下品。