第六十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第六十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊(yùn)第二中有情納息第三之六

　　問已離無所有處染信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。既舍三無色無漏對治道于三地斷為亦舍不。設(shè)爾何失。二俱有過。所以者何。若舍彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不舍者云何舍彼道而不舍斷耶。答應(yīng)作是說。不舍彼斷。問既舍彼道如何不舍三地斷耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二者無漏。學(xué)轉(zhuǎn)根時雖舍彼無漏而不舍世俗。由世俗得持彼斷故。學(xué)轉(zhuǎn)根時不失彼斷。問若世俗道有作用處學(xué)轉(zhuǎn)根時可不舍斷。若世俗道無作用處學(xué)轉(zhuǎn)根時寧不舍斷。如離非想非非想處一品乃至八品染。已信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。彼非想非非想處修所斷法斷為舍為不舍。若舍彼斷云何不成就彼地?zé)�惱。若不舍者云何舍彼對治而不舍斷。有作是說。必?zé)o分離非想非非想處染而轉(zhuǎn)根者。彼若轉(zhuǎn)根或全離染或復(fù)全退。復(fù)有說者。亦有分離非想非非想處染而轉(zhuǎn)根者。雖舍彼道而不舍斷。評曰應(yīng)作是說。彼雖舍道亦舍彼斷而不成就彼地?zé)�惱。如諸異生已離無所有處染命終生非想非非想處。彼于欲界乃至識無邊處若道若斷。雖皆舍之而不成就彼地?zé)�惱。此亦如是故不�?yīng)難。問下地?zé)�惱不依上身可舍道斷。而不成就下地�(zé)�惱。上地�(zé)�惱亦依下身學(xué)轉(zhuǎn)根時既舍道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非想非非想處一品乃至八品染已。而轉(zhuǎn)根者離彼染后起如見道無間解脫持彼相續(xù)不令復(fù)退。如異生位已離無所有處染入正性離生。得不還果已必不退起先所斷結(jié)。此亦如是故不應(yīng)難。

　　問信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉(zhuǎn)根耶。有作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉(zhuǎn)根。評曰彼不應(yīng)作是說。學(xué)無漏根非久修習(xí)易可轉(zhuǎn)故。應(yīng)作是說。彼但用一加行道一無間道一解脫道而轉(zhuǎn)根如見道故。問時解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動時。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉(zhuǎn)根耶。有作是說。彼用一加行道一無間道一解脫道而轉(zhuǎn)根。評曰彼不應(yīng)作是說。以無學(xué)根是久修習(xí)難可舍故。又舍重果更得重果多用功故。如人壞舍復(fù)造舍時。多用功力非如創(chuàng)造。應(yīng)作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉(zhuǎn)根如修道故。

　　問信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無漏。未來所修亦唯無漏彼解脫道一向無漏。未來所修有作是說。亦唯無漏。復(fù)有說者。爾時通修有漏無漏。問時解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動時。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。九無間道八解脫道一向無漏。未來所修亦唯無漏。第九解脫道一向無漏。未來所修通有漏及無漏。彼于爾時隨其所應(yīng)兼修三界諸善根故。

　　問信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。無間解脫道俱唯未曾得。問時解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動時。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九無間道九解脫道唯未曾得。

　　信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。加行無間道是信勝解道攝。解脫道是見至道攝。時解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動時。加行道九無間道八解脫道是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。若住果而轉(zhuǎn)根者。彼加行無間解脫道皆是果道攝。若住勝果道而轉(zhuǎn)根者。彼加行無間道是勝果道攝。解脫道是果道攝。時解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動時。彼加行無間解脫道皆是果道攝。彼無勝果道故。信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。若住果而轉(zhuǎn)根者。彼舍果道得果道。若住勝果道而轉(zhuǎn)根者。彼舍果道及勝果道唯得果道。時解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動時。唯舍果道得果道。無學(xué)位無勝果道故。阿羅漢有六種。謂退法思法護(hù)法安住法堪達(dá)法不動法。退法阿羅漢轉(zhuǎn)根作思法時。彼舍退法根得思法根。思法阿羅漢轉(zhuǎn)根作護(hù)法時。彼舍思法根得護(hù)法根。護(hù)法阿羅漢轉(zhuǎn)根作安住法時。彼舍護(hù)法根得安住法根。安住法阿羅漢轉(zhuǎn)根作堪達(dá)法時。彼舍安住法根得堪達(dá)法根�？斑_(dá)法阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動法時。彼舍堪達(dá)法根得不動法根。如是五位一一皆用一加行道九無間道九解脫道而得轉(zhuǎn)根。彼加行道九無間道八解脫道起時有得無舍。第九解脫道起時有得有舍。謂舍退法等根得思法等根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間八解脫道。皆是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。如無學(xué)道有六種性。修道亦有此六種性。謂學(xué)退法種性乃至學(xué)不動法種性。問信勝解轉(zhuǎn)根作見至?xí)r。若住退法種性者。為轉(zhuǎn)退法種性根即得不動法種性根。為轉(zhuǎn)退法種性根但得思法種性根。漸次勝進(jìn)最后方得不動法種性根。乃至若住安住法種性者。為轉(zhuǎn)安住法種性根即得不動法種性根。為轉(zhuǎn)安住法種性根但得堪達(dá)法種性根。復(fù)轉(zhuǎn)堪達(dá)法種性根方得不動法種性根耶。有作是說。若住退法種性者。轉(zhuǎn)退法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進(jìn)方得。乃至若住安住法種性者。轉(zhuǎn)安住法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進(jìn)方得。所以者何。學(xué)位轉(zhuǎn)根異無學(xué)位。謂無學(xué)位難舍難得要多功用漸次乃成。學(xué)位不爾故頓轉(zhuǎn)得。評曰彼不應(yīng)作是說。舍得難易但由無間解脫多少。不由漸頓而有差別。應(yīng)作是說。若住退法種性者。轉(zhuǎn)退法種性根但得思法種性根。漸次勝進(jìn)方至不動。乃至若住安住法種性者。轉(zhuǎn)安住法種性根但得堪達(dá)法種性根。復(fù)轉(zhuǎn)堪達(dá)法種性根方得不動法種性根如是五位一一皆用一加行道一無間道一解脫道而得轉(zhuǎn)根。彼加行無間道起時有得無舍。解脫道起時有得有舍。謂舍退法等種性根得思法等種性根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間道皆是信勝解道攝。第五位解脫道是見至道攝。如修道位有六種性。見道位亦有此六種性。謂學(xué)退法種性乃至學(xué)不動法種性。然見道位無轉(zhuǎn)根者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相續(xù)要至修道方有更起余加行故。如見道位有六種性。相應(yīng)行地亦有此六種性。謂相應(yīng)行退法種性。乃至相應(yīng)行不動法種性。此地中有六種性者。謂暖頂忍世第一法。此是圣道近加行故。緣諦行相似圣道故。依身及定同見道故。前位不爾故不立六種性。此相應(yīng)行地亦有轉(zhuǎn)根義。謂轉(zhuǎn)退法暖種性根起思法暖種性根。轉(zhuǎn)思法暖種性根起護(hù)法暖種性根轉(zhuǎn)護(hù)法暖種性根起安住法暖種性根。轉(zhuǎn)安住法暖種性根起堪達(dá)法暖種性根。轉(zhuǎn)堪達(dá)法暖種性根起不動法暖種性根。轉(zhuǎn)聲聞暖種性根起獨覺暖種性根。轉(zhuǎn)聲聞獨覺暖種性根起佛暖種性根。如說暖位頂位亦爾。忍位有異。謂轉(zhuǎn)退法忍種性根起思法忍種性根。漸次乃至轉(zhuǎn)堪達(dá)法忍種性根起不動法忍種性根。轉(zhuǎn)聲聞忍種性根。起獨覺忍種性根。無轉(zhuǎn)聲聞獨覺忍種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違惡趣諸得忍性者于諸惡趣得非擇滅。菩薩有時乘大愿力生諸惡趣饒益有情故。二乘忍位無趣佛乘理。有余師說。聲聞暖頂位有轉(zhuǎn)趣獨覺及佛義。獨覺暖頂位無轉(zhuǎn)趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟獨覺亦爾。如佛期心一結(jié)跏坐引發(fā)一切善功德聚。從不凈觀乃至發(fā)起盡無生智中間相續(xù)不起異心獨覺亦爾。評曰彼不應(yīng)作是說。麟角喻獨覺暖頂位中可無趣佛義。部行喻者暖頂位中轉(zhuǎn)趣佛乘不違理故。由此前說于理為善。問相應(yīng)行地諸轉(zhuǎn)根者。為有無間解脫道不。有說亦有。謂轉(zhuǎn)退法等種性起思法等種性時。一一別有一加行道九無間道九解脫道。以久修習(xí)有漏種性難舍得故。如無學(xué)位轉(zhuǎn)無漏根。有余師說。一一但有一加行道一無間道一解脫道修習(xí)暖等。非久遠(yuǎn)故易舍易得。如有學(xué)位轉(zhuǎn)無漏根。復(fù)有說者。相應(yīng)地中諸轉(zhuǎn)根者。但起加行數(shù)數(shù)修習(xí)厭劣欣勝。乃至轉(zhuǎn)得勝位種性。無無間道及解脫道。以得勝時不舍劣故非如圣位。諸轉(zhuǎn)根者無成就二品無漏種性故。得勝品時必舍劣品故。須無間及解脫道。評曰相應(yīng)地中諸轉(zhuǎn)根者。雖不舍劣得勝品根而得勝時劣品種性不現(xiàn)行故亦名為舍。故轉(zhuǎn)退法種性等起思法種性等時。用多加行引一無間一解脫道而得轉(zhuǎn)根亦不違理。修習(xí)暖等非久遠(yuǎn)故有漏加行難成辦故。若轉(zhuǎn)趣余乘無無間解脫時經(jīng)久遠(yuǎn)乃成辦故。世第一法位雖有六種性然不轉(zhuǎn)根一剎那故。前預(yù)流果位亦有六種性。既有轉(zhuǎn)根亦有退者。故有于彼作問答言。頗有退預(yù)流果而不成就見所斷結(jié)耶。答有。謂退勝種性時。諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣說。問何故作此論。為止他宗顯正理故。謂或有說三界死生皆無中有。為止彼宗顯欲色界定有中有無色界無。或復(fù)有說。無色界中亦有色故亦有中有如欲色界。為止彼宗顯無色界無諸色故亦無中有�；驈�(fù)有執(zhí)。欲色界中業(yè)猛利者即無中有。業(yè)遲鈍者即有中有。為止彼宗顯欲色界皆有中有故作斯論。所說有聲顯多種義。一行納息已廣說之。此中有聲顯屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應(yīng)作四句。在欲界死生與受欲有互有寬狹故。有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色界中有。此通異生及諸圣者。色界中有在欲界起。所以者何。法應(yīng)如是。若于是處死有蘊(yùn)滅。即于此處中有蘊(yùn)生。如種滅處即有芽生法應(yīng)爾故。此中在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊(yùn)。有受欲有非在欲界死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生。欲界中有在色界起。所以者何。法應(yīng)如是。廣說如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊(yùn)。非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲界中有生有。此通異生及諸圣者。異生于五趣皆得受生。圣者唯于人天有受生義。此中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時。在欲界死者。謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界生有諸蘊(yùn)。有非在欲界死生亦非受欲有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生有。此通異生及諸圣者。此中若從死有趣中有時非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時非在欲界死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界生有諸蘊(yùn)。色界歿生無色界者。謂生生有以無色界無中有故。此通異生及諸圣者。此中非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊(yùn)。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊(yùn)。無色界歿生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊(yùn)。諸在色界死生者皆受色有耶。答應(yīng)作四句。在色界死生與受色有互有寬狹故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊(yùn)。有受色有非在色界死生。謂欲界歿起色界中有。此通異生及諸圣者。色界中有在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有諸蘊(yùn)。非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿起色界中有生有。此通異生及諸圣者。異生生上亦生下一一處容受多生。圣者生上不生下一一處唯受一生。此中若從死有趣中有時在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者謂色界中有在色界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時在色界死者。謂色界中有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸蘊(yùn)。有非在色界死生亦非受色有。謂欲界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此通異生及諸圣者。此中若從死有趣中有時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時非在色界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊(yùn)。欲界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊(yùn)。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊(yùn)。無色界歿生欲界者。謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者謂受欲有即受欲界中有諸蘊(yùn)。諸在無色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色故。無下中有在彼起義。故不可說在彼死生不受彼有。此通異生及諸圣者。異生生上亦生下一一處容受多生。圣者生上不生下一一處唯受一生有。受無色有非在無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生無色界唯生生有。此通異生及諸圣者。此中受無色有者謂受無色界生有諸蘊(yùn)。非在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在無色界起故。

　　諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。此中欲界異生圣者通中有生有。色界異生圣者唯中有。生有不在欲界起故。欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲界死處。是故此唯有四。不得說六。無色界生不依色處。故不可言在欲界起。諸在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。此中欲界異生唯中有。色界異生圣者通中有生有。色界歿生無色界者。無色界生有不依色故不可說彼在色界起。故此唯三。不得說五。諸在無色界死生者有幾耶。答二。謂無色界異生圣者中有必依色處起故。無色界歿生欲色界者中有不在無色界起。故此唯二不得說四。諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應(yīng)作四句乃至廣說。謂前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應(yīng)知。諸非在色界死生者皆非受色有耶。答應(yīng)作四句乃至廣說。謂前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應(yīng)知。諸非在無色界死生者皆非受無色有耶。答諸非在無色界死生者皆非受無色有。謂受無色有者必在無色界生故。有非受無色有非不在無色界死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊(yùn)。此中非受無色有者。謂受欲色有故。非不在無色界死者。謂在無色界死故。而非在無色界生者。謂在欲色界生故。

　　諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界異生色無色界異生圣者。問此應(yīng)有八云何說五。謂色界歿生色界異生圣者。色界歿生無色界異生圣者。色界歿生欲界異生。無色界歿生無色界異生圣者。無色界歿生色界異生。如是有八寧說五耶。答種類同故但說有五。謂色界歿生色界異生。及無色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界圣者。及無色界歿生無色界圣者。此二雖別而無色界圣者種類同故合說為一。余有欲界異生色界圣者各為一故足前為五諸非在色界死生者有幾耶。答六。謂三界異生圣者。問此應(yīng)有九云何說六。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。欲界歿生無色界異生圣者。無色界歿生無色界異生圣者。無色界歿生欲界異生。如是有九寧說六耶。答種類同故但說有六。謂欲界歿生欲界異生。及無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界圣者。及無色界歿生無色界圣者。此二雖別而無色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者色界異生及圣者各為一故足前為六。諸非在無色界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問此應(yīng)有七云何說四。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者足前為四。頗有欲界死不生欲界耶乃至廣說。此中所說與前異者。謂遮生有故說不生。設(shè)起中有亦說不生。頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界起非生有故說不生欲界。生無色界者。謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故說不生欲界。般涅槃?wù)摺Ｖ^欲界歿諸漏盡者便般涅槃。永不生故說不生欲界。余文廣釋準(zhǔn)前應(yīng)知。問無色界歿生欲色界者。彼二中有何處現(xiàn)在前。有作是說。在第四靜慮。評曰彼不應(yīng)作是說。所以者何。若無色界有方處者可作是說。然無色界無有方處。何緣遠(yuǎn)至第四靜慮。有余師說。若從彼歿生無色界即在彼方處中有現(xiàn)在前。彼亦不應(yīng)作如是說。所以者何若作是說從無色界歿生無色界者云何可爾。應(yīng)作是說。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有即當(dāng)生處而現(xiàn)在前。

　　諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三界異生圣者乃至廣說。問何故不說般涅槃?wù)�。答�?yīng)說而不說者當(dāng)知此義有余。復(fù)次此中說死更受生者。般涅槃?wù)咚酪巡簧�故此不說。復(fù)次此納息內(nèi)依諸有情補(bǔ)特伽羅而興問答。般涅槃?wù)呱嵊星閿?shù)墮于法數(shù)不可施設(shè)補(bǔ)特伽羅故此不說。后準(zhǔn)應(yīng)知。

　　頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色界中有或般涅槃乃至廣說。此中亦遮生有作論故。起中有及般涅槃?wù)呓悦�不生。諸欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。即欲界歿生欲色界中有中者。諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。即色界歿生欲色界中有中者。諸無色界死不生三界者有幾耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色界中有中者。圣者不生下界地故唯說異生。

　　頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說唯伏煩惱亦得上生。如譬喻者為遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別論者撥無中有于此等問極生迷惑。謂未離此地染命終不生此及下地。若信中有于此等問不生迷惑遮生有故。問如何得知未離下染不得生上。答下地?zé)�惱障礙上地諸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若執(zhí)唯伏下地?zé)�惱即得上生。諸以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應(yīng)不生三界九地。聞思慧力能伏三界九地?zé)�惱令不起故。�?a href="/remen/xiuhui.html" class="keylink" target="_blank">修慧力伏諸煩惱令不現(xiàn)行。勝聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝修慧故。

　　諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答二。謂欲界異生圣者未離欲染不上生故。但有欲界住中有中異生圣者。諸未離色染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問此應(yīng)有七云何說四。謂欲界沒生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界圣者及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者足前為四。諸未離無色染命終不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問此應(yīng)有九云何說四。謂欲界沒生欲界異生圣者。欲界沒生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。無色界歿生色界異生無色界歿生欲界異生。如是有九寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界異生。此三雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。合說為一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者足前為四。前來生言皆說中有依遮生有而作論故。