第七十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第七十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊(yùn)第二中有情納息第三之八

　　問住中有位為經(jīng)幾時(shí)。答經(jīng)于少時(shí)速求生故。謂住中有。于六處門遍求生緣。速往和合。問若受中有即遇生緣此彼和合可速往彼。與彼緣會(huì)于中結(jié)生。若遇生緣不和合者。如何彼住不經(jīng)多時(shí)。如有父在迦濕彌羅國。母在至那�；蛴心冈阱葷駨浟_國。父在至那。如是生緣難可和合。如何中有速往結(jié)生。答應(yīng)知有情作父母業(yè)有定不定故。于父母有可轉(zhuǎn)義不可轉(zhuǎn)義。若于父母俱可轉(zhuǎn)者。即往余父母和合處結(jié)生。若于父可轉(zhuǎn)于母不可轉(zhuǎn)者。即彼女人性雖貞潔受持五戒具足威儀。而必與余男子和合。令中有者速往結(jié)生。若于母可轉(zhuǎn)于父不可轉(zhuǎn)者。即彼男子性雖賢良受持五戒威儀具足。而必與余女人和合。令中有者速往結(jié)生。若于父母俱不可轉(zhuǎn)者。即彼有情未命終位。由業(yè)力故令其父母。雖有住緣而不顧戀。必起相趣和合之心。彼相趣時(shí)于所經(jīng)處。毒不能害刃不能傷�；鸩荒軣�水不能溺。及余種種夭橫因緣。皆不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適受中有即往結(jié)生。問若諸有情欲常增者可隨中有速往結(jié)生。若有欲心不常增者。如何中有隨往結(jié)生。如馬春時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。牛于夏時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。狗于秋時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。熊于冬時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。如何有情適受中有令彼和合而往結(jié)生。答由彼有情住中有位業(yè)增上力令其父母非時(shí)欲心亦得增盛。相趣和合彼得結(jié)生。有余師說。相似類中亦得結(jié)生故無有失。謂馬春時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。驢一切時(shí)欲心增盛。應(yīng)生馬中者以非時(shí)故轉(zhuǎn)生驢中。牛于夏時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。野牛恒時(shí)欲心增盛。應(yīng)生牛中者以非時(shí)故轉(zhuǎn)生野牛中。狗于秋時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。野干恒時(shí)欲心增盛。應(yīng)生狗中者以非時(shí)故轉(zhuǎn)生野干中。熊于冬時(shí)欲心增盛余時(shí)不爾。羆一切時(shí)欲心增盛。應(yīng)生熊中者以非時(shí)故轉(zhuǎn)生羆中。雖彼形相與余相似而眾同分如本不轉(zhuǎn)。以諸中有不可轉(zhuǎn)故。如是中有住經(jīng)少時(shí)。必往結(jié)生速求生故。尊者設(shè)摩達(dá)多說曰。中有極多住七七日。四十九日定結(jié)生故。尊者世友作如是說。中有極多住經(jīng)七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內(nèi)生緣和合彼可結(jié)生。若爾所時(shí)生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有乃至生緣未和合位。數(shù)死數(shù)生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時(shí)住。若彼生緣多時(shí)未合。此中有身即多時(shí)住。乃至緣合方得結(jié)生。故中有身住無定限。問中有形量大小云何。答欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如本有時(shí)形量圓滿。問若欲界中有如五六歲小兒形量。云何于父母起顛倒想生愛恚耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時(shí)能作諸事業(yè)。如壁等上畫老人形。其量雖小而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住本有盛年時(shí)量。三十二相莊嚴(yán)其身。八十隨好而為間飾。身真金色圓光一尋。由此菩薩住中有時(shí)。照百俱胝四大洲等。如百千日一時(shí)俱照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其聲清亮。智見無礙離諸雜染問菩薩中有若如是者法善現(xiàn)頌當(dāng)云何通。如說。

　　白象相端嚴(yán)具六牙四足

　　正知入母腹寢如仙隱林

　　答此不須通非三藏故。文頌所說或然不然。諸文頌者言多過實(shí)。若必須通應(yīng)求彼意隨現(xiàn)夢(mèng)相故作是說。謂彼國中夢(mèng)見此相以為吉瑞。故菩薩母夢(mèng)見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善現(xiàn)作如是說。亦不違理。菩薩已于九十一劫不墮惡趣。況最后身受此中有而入母胎。是故智者不應(yīng)依彼所說文頌。而言菩薩所受中有如白象形。

　　問中有諸根為具不具。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有作是說。中有諸根亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。如印印物像現(xiàn)如印。如是中有趣本有故。如本有時(shí)有根不具。此中初說于理為善。謂中有位于六處門遍求生處根必?zé)o缺。此說眼等非女男根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當(dāng)受卵胎二類生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不爾者應(yīng)無當(dāng)受卵胎生義。

　　問一切中有形狀云何。答中有形狀如當(dāng)本有。謂彼當(dāng)生地獄趣者。所有形狀即如地獄。乃至當(dāng)生天趣中者。所有形狀即如彼天。中有本有一業(yè)引故。有作是說。若此命終受中有者。中有形狀即如此身。如印印物像現(xiàn)如印。彼說非理。所以者何。無色界歿受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應(yīng)非女男。欲界命終生色界者。所受中有應(yīng)是女男。是故此中初說應(yīng)理。問若中有形狀如當(dāng)本有。一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現(xiàn)前。如何不能焚燒母腹。地獄本有多為猛火所焚燒故。答彼居本有亦不恒燒。如暫游增或余地獄施設(shè)論說。有時(shí)等活捺落迦中。冷風(fēng)暫起有聲唱言等活等活。爾時(shí)有情尋復(fù)等活。本有尚然。況在中有。設(shè)許恒燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細(xì)故�；鹨鄳�(yīng)爾。諸趣中有雖居一腹非互觸燒業(yè)所遮故。母腹亦爾故不被燒。問若在小處有情命終生色界者。如何容受色界中有大形狀耶。答中有色身微細(xì)無礙。寧恐處小而不容受。雖中有形如當(dāng)本有。而事業(yè)等不必皆同問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。

　　顛墜于地獄足上頭歸下

　　由毀謗諸仙樂寂修苦行

　　諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙舉身傍行求當(dāng)生處。問中有行相皆如是耶。答應(yīng)作是說。不必皆爾且依人中命終者說。若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣應(yīng)首上升。若天中死生于人趣應(yīng)頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所往處如應(yīng)當(dāng)知。有余師說。中有行相一切皆爾。所以者何。表所造業(yè)有差別故。謂地獄業(yè)極穢下故。初受中有頭必歸下。后隨所往行相不定。生諸天業(yè)極勝上故初受。中有首必上升。后隨所往行相不定。余三種業(yè)非極上下。故彼中有初皆傍行后隨所往行相不定。復(fù)有說者。一切中有初受所造業(yè)異熟故。皆表所造業(yè)有差別。地獄中有是極下業(yè)所得果故。隨行動(dòng)時(shí)足上頭下。諸天中有是最上業(yè)所得果故。隨行動(dòng)時(shí)足下頭上。余三中有是處中業(yè)所得果故。隨行動(dòng)時(shí)首之與足等無上下。雖彼所往上下不定而行動(dòng)時(shí)頭足必爾。

　　問中有生時(shí)為有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白凈苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有余師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白凈苾芻尼等。所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白凈等中有有衣。答由白凈尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩于過去生以妙衣服施四方僧。白凈尼等所施衣服碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答由彼愿力異菩薩故。謂白凈尼以衣奉施四方僧已。便發(fā)愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引發(fā)故。所生之處常豐衣服彼最后身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出時(shí)衣不離體。如如彼身漸次增長如是如是衣隨漸大。后于佛法正信出家。先所著衣變?yōu)榉ǚ�。受具戒已轉(zhuǎn)成五衣。于佛法中勤修正行不久便證阿羅漢果。乃至最后般涅槃時(shí)即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數(shù)劫所修種種殊勝善行。皆為回向無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行愿于最后身居諸有情最尊勝位。眾生遇者無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好而無有衣愿力有殊不應(yīng)為難。諸有發(fā)愿如白凈尼。所受中有亦有衣服。應(yīng)知此中前說應(yīng)理。菩薩功德慚愧增上。諸余有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。

　　問在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食云何。有作是說。欲界中有至有食處便食彼食。至有水處便飲彼水。由彼飲食以自存濟(jì)。此說非理。所以者何。中有極多難周濟(jì)故。謂契經(jīng)說。如從袋等瀉粳米等置倉鑊中數(shù)極稠密。五趣有情所受中有散在處處數(shù)量過彼。若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有尚不周濟(jì)況余中有而可充足。又中有身既極輕妙受粗重食身應(yīng)散壞。應(yīng)作是說。中有食香非食粗質(zhì)故無前過。謂有福者歆饗清凈華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆饗糞穢臭爛食等輕細(xì)香氣以自存活。又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟(jì)。

　　如是中有有多種名�；蛎�中有。或名揵達(dá)縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名中有。答居死有后在生有前。二有中間有自體起。欲色有攝故名中有。問余有亦在二有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答若有居在二有中間。輕細(xì)難見難明難了立中有名。余有雖在二有中間。粗重易見易明易了不名中有。復(fù)次若有居在二有中間是界是生非趣所攝名為中有。余有雖在二有中間界生趣攝故非中有。復(fù)次若有居在二有中間。已舍前趣未至后趣說為中有。余有雖在二有中間而未舍前趣。或已至后趣故非中有。問何故中有名健達(dá)縛。答以彼食香而存濟(jì)故。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答于六處門求生有故。如住中有求后有心相續(xù)猛利。住余不爾。故獨(dú)中有立求有名。問何故中有復(fù)名意成。答從意生故。謂諸有情或從意生�；驈臉I(yè)生�；驈漠愂焐��；驈囊�欲生從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界并變化身。從業(yè)生者。謂諸地獄。如契經(jīng)說。地獄有情業(yè)所系縛不能免離。由業(yè)而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢(shì)輕健故能飛行空�；虮谡蠠o礙。從淫欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身從意生故。乘意行故名為意成。

　　世尊經(jīng)中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調(diào)適無病。是時(shí)及健達(dá)縛正現(xiàn)在前。此健達(dá)縛爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及母并健達(dá)縛三事和合。父母俱有染心和合者。謂父及母俱起淫貪而共合會(huì)。母身調(diào)適無病。是時(shí)者。謂母起貪身心悅豫名身調(diào)適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清凈無風(fēng)熱痰互增逼切故名無病。由此九月或十月中任持胎子令不損壞。言是時(shí)者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太少由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多不干不濕。方得成胎名為是時(shí)。是中有者入胎時(shí)故。謂母血水于最后時(shí)余有二滴。父精最后余有一滴展轉(zhuǎn)和合方得成胎。及健達(dá)縛正現(xiàn)在前者。謂即中有此處現(xiàn)在前。非于余處非前非后。此健達(dá)縛爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏者。謂健達(dá)縛將入胎時(shí)于父于母愛恚二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)起方得入胎。若男中有將入胎時(shí)于母起愛于父起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當(dāng)與此女人交會(huì)。作是念已顛倒想生。見彼丈夫遠(yuǎn)離此處。尋自見與女人和合。父母交會(huì)精血出時(shí)。便謂父精是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有粗重。既粗重已便入母胎。自見己身在母右脅向脊蹲坐。爾時(shí)中有諸蘊(yùn)便滅生有蘊(yùn)生名結(jié)生已。若女中有將入胎時(shí)。于父起愛于母起恚。作如是念。若彼女人離此處者我當(dāng)與此丈夫交會(huì)。作是念已顛倒想生。見彼女人遠(yuǎn)離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會(huì)精血出時(shí)。便謂母血是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有粗重。既粗重已便入母胎。自見己身在母左脅向腹蹲坐。爾時(shí)中有諸蘊(yùn)便滅生有蘊(yùn)生名結(jié)生已。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時(shí)。于父父想于母母想。雖能正知而于其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。余隨所應(yīng)義如前說。

　　問中有何處入于母胎。有作是說。中有無礙隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答業(yè)力所拘故依此住。有情業(yè)力不可思議。無障礙物令有障礙。是故于此不應(yīng)為難。應(yīng)作是說。中有入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙生者后生為長。所以者何。先入胎者必后出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脅入正知入胎于母母想無淫愛故。復(fù)有說者。從生門入諸卵胎生法應(yīng)爾故。問輪王獨(dú)覺先中有位何處入胎。答從右脅入正知入胎于母母想無淫愛故。復(fù)有說者。從生門入諸卵胎生法應(yīng)爾故。有余師說。菩薩�；�極增上故將入胎時(shí)無顛倒想不起淫愛。輪王獨(dú)覺雖有�；鄯菢O增上。將入胎時(shí)雖無倒想亦起淫愛故。入胎位必從生門施設(shè)論說。若彼父母福業(yè)增上。子福業(yè)劣不得入胎。若彼父母福業(yè)劣薄。子福業(yè)勝不得入胎。要父母子三福業(yè)等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時(shí)。必于自身起下劣想。于彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時(shí)。必于自身生下劣想。于彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時(shí)。必于自身生尊勝想。于彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時(shí)。必于自身起尊勝想。于彼男子生下劣想。子于父母將入胎位應(yīng)知亦然。故入胎時(shí)皆有等義。

　　問中有微細(xì)一切墻壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細(xì)相觸身時(shí)不覺知故。復(fù)有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時(shí)此彼展轉(zhuǎn)有語言故。問若爾寧說中有無礙。答于余無礙非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非于余類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙于勝以粗重故。勝不礙劣以細(xì)輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

　　問神境通力與中有位諸有所行何者為疾。有作是言。中有行疾。所以者何。經(jīng)說業(yè)力勝神通故。如是說者。神境通力行勢(shì)迅速非諸中有。問若爾何故經(jīng)說業(yè)力勝神境通。答依無障礙故作是說。不依行勢(shì)。謂佛神通能礙一切有情神通。獨(dú)覺神通除佛能礙諸余神通。舍利子神通除佛獨(dú)覺能礙一切有情神通。大目干連神通除佛獨(dú)覺及舍利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能礙一切鈍根者神通。無佛獨(dú)覺一切聲聞。及余有情咒術(shù)藥物。能礙中有令不往趣應(yīng)受生處。然必往彼隨類結(jié)生。由此契經(jīng)說諸業(yè)力勝神通力若依行勢(shì)而作論者。應(yīng)說神通勝于中有。

　　問中有為能互相見不。答能互相見。問誰能見誰。有作是說。地獄中有唯見地獄中有。乃至天中有唯見天中有。有余師說。地獄中有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界中有見三中有。人中有見四中有。天中有見五中有。復(fù)有說者。地獄中有見五中有。乃至天中有亦見五中有。

　　問諸本有眼見中有不。有作是說。地獄傍生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是說。四大王眾天眼除自上處中有見下中有。乃至他化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四靜慮天眼除自上處中有見下中有。復(fù)有說者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見中有。唯能見下不見自上。若作是說。無生得眼能見第四靜慮中有。應(yīng)作是說。住本有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極清凈修得天眼能見中有。問云何知然。答契經(jīng)說故。謂契經(jīng)說。若男若女具凈尸羅修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光或如明夜。極凈天眼乃能見之。若男若女毀犯凈戒作諸惡法。彼命終已得意成身。如黑羺光或如闇夜。極凈天眼乃能見之。由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見中有身者。

　　毗奈耶說。度使魔羅伽誅藥叉提婆達(dá)多毗盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸劇苦。問此等為受中有身不。答受中有身。然以迅速難可覺知故作是說。初一剎那死有蘊(yùn)滅中有蘊(yùn)生。后一剎那中有蘊(yùn)滅生有蘊(yùn)生。由此迅速難可覺知。有作是說。彼于佛等起重惡行。臨命終時(shí)身極厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命終。受中有身后生地獄。是故說彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初陷時(shí)而作是說。有余師說。彼業(yè)猛利未及命終。無間地獄火焰上踴纏縛彼身牽入地獄。彼于中路方乃命終受中有身。后至地獄舍中有身方得生彼。依初去時(shí)而作是說。亦不違理。

　　如契經(jīng)說。爾時(shí)天帝即于佛前說伽他曰。

　　大仙應(yīng)當(dāng)知我即于此座

　　還得天壽命唯愿尊憶持

　　問天帝爾時(shí)有死生不。設(shè)爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應(yīng)受中有。如何時(shí)眾恒見彼身。若無死生如何彼說還得天壽。答應(yīng)作是說。彼無死生。問若爾善通前所設(shè)難。伽他所說當(dāng)云何通。答依脫惡趣故作是說。謂佛為彼略說法要。彼見真諦得預(yù)流果。于諸惡趣畢竟解脫。隨意所樂人天受生。故于佛前歡喜踴躍作諸愛語說此伽他。如人因他解脫牢獄。隨意所樂歡娛游適。還至他所作如是言。我賴汝恩還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復(fù)次彼依解脫見道所斷諸煩惱病故作是說。謂佛為彼略說法要。令斷一切見道所斷諸煩惱病。安住第一無病圣道及道果中。故于佛前歡喜踴躍說此伽他。如人遇醫(yī)重病得愈。隨意受用諸飲食等。還至醫(yī)所作如是言。我賴汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。復(fù)次彼依獲得四神足壽。故于佛前說如是頌。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。何等為壽。謂四神足。世尊為彼略說法要。令不起座得四神足。故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他。復(fù)次彼依獲得慧命根故作如是說。如契經(jīng)說。諸命根中慧命最勝。謂佛為彼略說法要。令得慧命故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他。問豈天帝釋先無慧根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是有漏。今得無漏故作是說。復(fù)次彼依解脫五種衰相故作是說。謂諸天中將命終位先有二種五衰相現(xiàn)。一小二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉(zhuǎn)動(dòng)從嚴(yán)身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復(fù)出不如意聲。二者諸天身光赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時(shí)身光微昧。有說。全滅身影便現(xiàn)。三者諸天膚體細(xì)滑入香池浴才出水時(shí)。水不著身如蓮花葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境經(jīng)于多時(shí)不能舍離。五者諸天身力強(qiáng)盛眼嘗不瞬。將命終時(shí)身力虛劣眼便數(shù)瞬。云何名為大五衰相。一者衣服先凈今穢。二者花冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現(xiàn)已猶可轉(zhuǎn)。后五衰相現(xiàn)已不可轉(zhuǎn)。時(shí)天帝釋已有五種小衰相現(xiàn)。不久當(dāng)有大衰相現(xiàn)。心生憂怖作是念言。誰能救我如是衰厄我當(dāng)歸誰得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊無能救護(hù)。尋詣佛所求哀請(qǐng)救。佛為說法便得見諦。令彼衰相一時(shí)皆滅故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語。說此伽他。諸有欲令順現(xiàn)受業(yè)引眾同分。彼作是說。天帝即于聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令順現(xiàn)受業(yè)不能引得眾同分者。彼作是說。天帝即于聽法座上除五衰相身位如本。由此理趣故無死生。有余師說。時(shí)天帝釋亦有死生。問若爾善通伽他所說前所設(shè)難當(dāng)云何通。謂有死生必受中有。如何時(shí)眾恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質(zhì)中有迅速。故眾不知天帝釋身而有間斷。

　　問施設(shè)論說。天初生時(shí)如五歲等小兒形量。天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何時(shí)眾皆見如本。答初生雖小生已尋大。時(shí)間迅速眾不覺知。復(fù)有說者。眾雖覺知而作是念。此天帝釋神力自在。于世尊前自現(xiàn)神變�；虼蠡蛐〔恢^死生。有余師說。非一切天于初生時(shí)身量皆小如帝釋等。大威德天于初生時(shí)及中有位皆如本有盛年時(shí)量。故雖死生而眾不覺。如是說者。彼無死生。故二說中初說為善。經(jīng)死生者身心變故施設(shè)論說。劫初時(shí)人有忽腹行身形既變共號(hào)為蛇。復(fù)有欻然生第三牙。身形既變共號(hào)為象。問如是轉(zhuǎn)變有死生不。設(shè)爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應(yīng)受中有。如何眾人不見間斷。若無死生如何人趣即作傍生。答應(yīng)作是說。彼無死生。問若爾善通前所設(shè)難。如何人趣即作傍生。答非即人趣轉(zhuǎn)作傍生。但彼身形前后有異。于中有說。彼恒是人然宿業(yè)因興衰不定。初福業(yè)勝故作人形。后時(shí)食惡諂曲增故。人形相滅變作傍生。如或有人被他咒術(shù)。變似驢等而實(shí)是人。復(fù)有說者彼是傍生。然彼適從極光凈歿。乘宿惡業(yè)受傍生趣。前福余勢(shì)初時(shí)似人。后時(shí)食惡諂曲增故。人形相滅復(fù)傍生形。如蝦蟆身前后轉(zhuǎn)變。前名科斗顯黑形圓。后名蝦蟆形方顯雜。然彼前后俱是傍生。劫初變?nèi)藨?yīng)知亦爾。有余師說。彼有死生。問若爾善通后所設(shè)難。前所設(shè)難當(dāng)云何通。謂有死生必受中有。如何眾人不見間斷。答劫初時(shí)人本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質(zhì)。中有迅速時(shí)人不知。彼所受身而有間斷。如是說者。彼無死生故。二說中初說為善。經(jīng)死生者多忘本事。既憶本事故非死生。