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第七十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

[小乘論] 作者:五百大阿羅漢等 造 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關(guān)閉

  第七十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

  結(jié)蘊(yùn)第二中十門納息第四之一

  二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。應(yīng)廣分別。二十二根者。謂眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂(lè)根苦根喜根憂根舍根信根精進(jìn)根念根定根慧根未知當(dāng)知根已知根具知根。此廣分別。如后根蘊(yùn)根納息中十八界者。謂眼界色界眼識(shí)界耳界聲界耳識(shí)界鼻界香界鼻識(shí)界舌界味界舌識(shí)界身界觸界身識(shí)界意界法界意識(shí)界。此界契經(jīng)亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。名略說(shuō)者。對(duì)大記經(jīng)如大譬喻大涅槃等。名廣說(shuō)者。對(duì)處契經(jīng)彼處契經(jīng)。亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。名略說(shuō)者對(duì)界契經(jīng)名廣說(shuō)者。對(duì)蘊(yùn)契經(jīng)。彼蘊(yùn)契經(jīng)亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。名略說(shuō)者對(duì)處契經(jīng)。名廣說(shuō)者。對(duì)諸所有受皆是苦等經(jīng)。彼諸所有受皆是苦等經(jīng)。但名略說(shuō)不名廣說(shuō)。有作是說(shuō)。此界契經(jīng)等亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。即依自說(shuō)不對(duì)余經(jīng)。謂界經(jīng)中廣說(shuō)色心。略說(shuō)心所故。彼處契經(jīng)亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。即依自說(shuō)不對(duì)余經(jīng)。謂處經(jīng)中廣說(shuō)色略說(shuō)心心所故。彼蘊(yùn)契經(jīng)亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。即依自說(shuō)不對(duì)余經(jīng)。謂蘊(yùn)經(jīng)中廣說(shuō)心所。略說(shuō)色心故。彼諸所有受皆是苦契經(jīng)但名略說(shuō)不名廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此界契經(jīng)名為廣說(shuō)亦攝一切法。彼大譬喻大涅槃等經(jīng)雖名廣說(shuō)而不攝一切法。彼處契經(jīng)雖攝一切法而非廣說(shuō)。是處中說(shuō)故。彼蘊(yùn)契經(jīng)不名廣說(shuō)。是略說(shuō)故。亦不攝一切法。但攝有為非無(wú)為故。彼諸所有受皆是苦等經(jīng)不名廣說(shuō)。是極略說(shuō)故。于中亦有攝一切法者如說(shuō)諸法空無(wú)我等。有余師說(shuō)。更無(wú)略說(shuō)契經(jīng)。如世尊說(shuō)施有二種。一者法施。二者財(cái)施經(jīng)等。更無(wú)廣說(shuō)契經(jīng)如大譬喻大涅槃經(jīng)等。如是諸說(shuō)雖各有義。然佛世尊于所知境。先作廣說(shuō)后作略說(shuō)。謂于所知境先廣說(shuō)十八界。后即于此略說(shuō)為十二處。復(fù)即于此除無(wú)為法略說(shuō)為五蘊(yùn)。是名世尊廣略說(shuō)法。即依如是廣略說(shuō)法。佛告尊者舍利子言。我于法寶能廣略說(shuō)。而能解者甚為難得。復(fù)依如是廣略說(shuō)法。尊者舍利子白佛言。世尊唯愿如來(lái)廣略說(shuō)法此定當(dāng)有解法寶者。于如是事應(yīng)作譬喻。如海龍王久處大海。增長(zhǎng)威勢(shì)上升虛空。興布大云遍覆空界。掣電晃曜震大雷音。普告世間我當(dāng)注雨。一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚懾咸作是念。此大龍王處大海中久增威勢(shì)。今若注雨未有息期。我等皆當(dāng)定為漂沒(méi)。爾時(shí)大地聞如是聲心不驚疑面無(wú)異色。虛懷仰請(qǐng)海龍王言。唯愿恣情降注大雨。過(guò)百千歲我悉能受。世尊亦爾。曾于過(guò)去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最后迦葉波佛所。增長(zhǎng)福德智慧資糧。升有余依涅槃空界。興大悲云遍覆世間。發(fā)勝慧電普照一切。虛空非我無(wú)畏雷音。遍告所化舍利子等。我于法寶能廣略說(shuō)。而能解者甚為難得。時(shí)諸所化除舍利子。聞佛此言皆生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。為我等說(shuō)恐不能解。唯舍利子六十劫中。增長(zhǎng)智見(jiàn)猛利圓滿猶如大地。聞佛此言心不驚疑。面無(wú)異色能無(wú)所畏。而請(qǐng)佛言。唯愿如來(lái)廣略說(shuō)法。此定當(dāng)有解法寶者。問(wèn)亦應(yīng)有法非諸聲聞獨(dú)覺(jué)境界。彼舍利子何緣無(wú)畏作如是請(qǐng)。答彼唯請(qǐng)佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非佛根所及故不違理。復(fù)次知佛開(kāi)許故作是請(qǐng)。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所說(shuō)法。必應(yīng)稱量定有饒益。要于田器而雨法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發(fā)言必依法器。若非法器終不發(fā)言。世尊既知我有爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開(kāi)許我請(qǐng)。是故尊者請(qǐng)佛無(wú)畏。

  問(wèn)佛為何等所化有情。說(shuō)蘊(yùn)處界廣略三法。答佛隨所化所愚而說(shuō)。謂愚于界者為說(shuō)十八界。若愚于處者為說(shuō)十二處。若愚于蘊(yùn)者為說(shuō)五蘊(yùn)。復(fù)次世尊所化略有三種。一初習(xí)業(yè)。二已串修。三超作意初習(xí)業(yè)者為說(shuō)十八界。已串修者為說(shuō)十二處。超作意者為說(shuō)五蘊(yùn)。復(fù)次世尊所化有三種根。謂鈍中利為鈍根者說(shuō)十八界。為中根者說(shuō)十二處。為利根者說(shuō)五蘊(yùn)。復(fù)次世尊所化有三種智。一者開(kāi)智。二者說(shuō)智。三者引智。為開(kāi)智者說(shuō)五蘊(yùn)。為說(shuō)智者說(shuō)十二處。為引智者說(shuō)十八界。復(fù)次世尊所化有三種樂(lè)。謂廣中略。為樂(lè)廣者說(shuō)十八界。為樂(lè)中者說(shuō)十二處。為樂(lè)略者說(shuō)五蘊(yùn)。復(fù)次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財(cái)憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者為說(shuō)十八界。謂族姓義是界義。種類貴賤無(wú)差別故。恃財(cái)憍逸者為說(shuō)十二處。謂生門義是處義。隨有所生尋散盡故。恃命憍逸者為說(shuō)五蘊(yùn)。謂積聚義是蘊(yùn)義。有為積聚尋散滅故。復(fù)次世尊所化有三種愚。一者愚色心。二者愚于色。三者愚心所。愚色心者為說(shuō)十八界。于此界中廣說(shuō)色心略說(shuō)心所故。愚于色者為說(shuō)十二處。于此處中廣說(shuō)色略說(shuō)心心所故。愚心所者為說(shuō)五蘊(yùn)。于此蘊(yùn)中廣說(shuō)心所略說(shuō)色心故。復(fù)次為計(jì)我者說(shuō)十八界。謂一身中有多界別無(wú)一我故為愚所依及所緣者說(shuō)十二處。謂分別識(shí)有六所依六所緣故。為我慢者說(shuō)五蘊(yùn)。謂身唯有生滅五蘊(yùn)不應(yīng)恃怙起我慢故。佛為此等所化有情說(shuō)蘊(yùn)處界廣略三法。

  問(wèn)此十八界名有十八。實(shí)體有幾。答此界實(shí)體或有十七或有十二。若說(shuō)六識(shí)便失意界。離六識(shí)身無(wú)別意界。故十八界名有十八實(shí)體十七。若說(shuō)意界便失六識(shí)。離此意界無(wú)別六識(shí)。故十八界名有十八實(shí)體十二。如名與體。名施設(shè)體施設(shè)。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺(jué)體覺(jué)。應(yīng)知亦爾。問(wèn)若十八界名有十八。體或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六內(nèi)界。謂眼界乃至意界。以能依故立六識(shí)界。謂眼識(shí)界乃至意識(shí)界。以境界故立六外界。謂色界乃至法界。問(wèn)若以所依能依境界各有六故。立十八界有差別者。諸阿羅漢最后念心應(yīng)非意界。依彼不能生后識(shí)故。答彼亦是意界依彼不能生后識(shí)者非彼為障。但余緣障故后識(shí)不起。設(shè)后起者亦作所依。如有余緣不生芽等。豈沃壤地非芽等依。此十八界過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在皆具。問(wèn)過(guò)去可有此十八界。以六識(shí)身無(wú)間已滅名意界故。未來(lái)現(xiàn)在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未來(lái)現(xiàn)在識(shí)無(wú)意界相者。過(guò)去識(shí)亦應(yīng)無(wú)以相無(wú)轉(zhuǎn)故。

  問(wèn)等無(wú)間緣未來(lái)未有,F(xiàn)在過(guò)去亦應(yīng)不立。此既得立。意界應(yīng)然。答等無(wú)間緣依用而立。未來(lái)未有等無(wú)間法故不可立等無(wú)間緣。設(shè)立于誰(shuí)有此緣用。此十八界依相而立。未來(lái)雖無(wú)識(shí)所依用。而已有識(shí)可立所依。故此與彼不可為例。諸阿羅漢最后念心。雖非等無(wú)間緣而是意界準(zhǔn)此應(yīng)知。余契經(jīng)中世尊自說(shuō)惡叉聚喻。說(shuō)此喻已告諸苾芻。有情身中有多界性。彼亦攝在此十八界。所依能依境界攝故。又佛于彼多界經(jīng)中說(shuō)界差別有六十二。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。問(wèn)何故世尊為眾說(shuō)彼六十二界。答為對(duì)外道身見(jiàn)為本。有六十二見(jiàn)趣別故。又世尊告天帝釋言。憍尸迦當(dāng)知。世有種種界。隨各所想。而各執(zhí)著。隨各執(zhí)著而各說(shuō)之。各言此實(shí)余皆愚妄。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。有作是說(shuō)。彼經(jīng)諸見(jiàn)以界聲說(shuō)。皆唯攝在此法界中。尊者左受作如是說(shuō)。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蘊(yùn)差別故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼識(shí)界乃至意識(shí)界。以能作故建立眼界乃至意界。以蘊(yùn)差別故建立十八界。謂色蘊(yùn)差別建立十界一界少分。識(shí)蘊(yùn)差別建立七心界。三蘊(yùn)攝在一法界中。如是名為諸界自性。我物自體相分本性已說(shuō)界自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名界。界是何義。答種族義是界義。段義分義片義異相義不相似義分齊義是界義。種種因義是界義。聲論者說(shuō)馳流故名界。任持故名界。長(zhǎng)養(yǎng)故名界。應(yīng)知此中種族義是界義者。如一山中有多種族。謂金銀銅鐵白镴鉛錫丹青等石。白墡土等異類種族。如是于一相續(xù)身中。有十八界異類種族。段義是界義者。如有次第安布段物得種種名。謂次第安布材木等段。名為宮殿臺(tái)觀舍等。次第安布余甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名蓋扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名為有情摩納婆等。分義是界義者。謂男身中有十八分。女等亦爾。即十八界。片義是界義者。謂男身中有十八片。女等亦爾。即十八界。異相義是界義者。謂眼界相異乃至意識(shí)界相異。不相似義是界義者。謂眼界不似余界。乃至意識(shí)界不似余界。分齊義是界義者。謂眼界分齊異余十七界。乃至意識(shí)界分齊異余十七界。種種因義是界義者。謂因此故有眼界非即因此乃至有意識(shí)界。乃至因此故有意識(shí)界非即因此乃至有眼界。聲論者說(shuō)。馳流故名界者。謂此諸界馳流三界五趣四生輪轉(zhuǎn)生死。任持故名界者。謂此諸界任持自性。長(zhǎng)養(yǎng)故名界者。謂此諸界長(zhǎng)養(yǎng)他性。是故種族義是界義。乃至長(zhǎng)養(yǎng)故名為界。

  已總說(shuō)界立名所因。今當(dāng)一一別說(shuō)其相。問(wèn)眼界云何。答諸眼于色已正當(dāng)見(jiàn)。及彼同分是名眼界。已見(jiàn)色者。謂過(guò)去眼。正見(jiàn)色者。謂現(xiàn)在眼。當(dāng)見(jiàn)色者。謂未來(lái)眼。及彼同分者。此國(guó)諸師說(shuō)有四種。一者過(guò)去彼同分眼。謂眼界不見(jiàn)色已滅。二者現(xiàn)在彼同分眼。謂眼界不見(jiàn)色正滅。三者未來(lái)彼同分眼。為眼界不見(jiàn)色當(dāng)滅。四者未來(lái)畢竟不生眼界。外國(guó)諸師說(shuō)有五種三如前說(shuō)。未來(lái)畢竟不生眼界分為二種。一有識(shí)屬眼界。二無(wú)識(shí)屬眼界。舊外國(guó)師同此國(guó)說(shuō)。舊此國(guó)師同外國(guó)說(shuō)。諸見(jiàn)色眼于自有情名同分眼。于余有情亦名同分。諸不見(jiàn)色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。有作是說(shuō)。諸見(jiàn)色眼于自有情名同分眼。于余有情名彼同分。諸不見(jiàn)色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。復(fù)有說(shuō)者。諸見(jiàn)色眼于自有情名同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。諸不見(jiàn)色眼于自有情名彼同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。彼不應(yīng)作是說(shuō)。云何有眼而非同分非彼同分。應(yīng)作是說(shuō)。于三說(shuō)中初說(shuō)應(yīng)理。問(wèn)豈用他眼能見(jiàn)色耶。答誰(shuí)說(shuō)能用他眼見(jiàn)色。問(wèn)若無(wú)能用他眼見(jiàn)色。如何有情自見(jiàn)色眼于余有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。謂能見(jiàn)色。如眼于色有用已滅說(shuō)為同分。于自于他此同分名恒無(wú)改轉(zhuǎn)。雖無(wú)能用他眼見(jiàn)色。而有用眼恒名同分。正滅當(dāng)滅應(yīng)知亦爾。問(wèn)同分眼能見(jiàn)色。彼同分眼不能見(jiàn)色。云何見(jiàn)色眼是不見(jiàn)色眼之同分。不見(jiàn)色眼是彼見(jiàn)色眼之同分耶。答彼此二眼互為因故。謂見(jiàn)色眼與不見(jiàn)色眼為因。不見(jiàn)色眼亦與見(jiàn)色眼為因。復(fù)次彼此二眼互相生故。謂見(jiàn)色眼能生不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼復(fù)能生見(jiàn)色眼。復(fù)次彼此二眼互相引故。謂見(jiàn)色眼能引不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼復(fù)能引見(jiàn)色眼。復(fù)次彼此二眼互相轉(zhuǎn)故。謂見(jiàn)色眼能轉(zhuǎn)不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼復(fù)能轉(zhuǎn)見(jiàn)色眼。復(fù)次彼此二眼互相續(xù)故。謂見(jiàn)色眼能續(xù)不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼復(fù)能續(xù)見(jiàn)色眼。復(fù)次見(jiàn)色眼與不見(jiàn)色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見(jiàn)性故。見(jiàn)色眼是不見(jiàn)色眼之同分。不見(jiàn)色眼復(fù)是彼見(jiàn)色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。

  問(wèn)色界云何。答諸色為眼已正當(dāng)見(jiàn)及彼同分是名色界。已所見(jiàn)者。謂過(guò)去色。正所見(jiàn)者。謂現(xiàn)在色。當(dāng)所見(jiàn)者。謂未來(lái)色。及彼同分者。謂有四種彼同分色。一者過(guò)去彼同分色。謂色界不為眼所見(jiàn)已滅。二者現(xiàn)在彼同分色。謂色界不為眼所見(jiàn)正滅。三者未來(lái)彼同分色。謂色界不為眼所見(jiàn)當(dāng)滅。四者未來(lái)畢竟不生色界;蛴猩缬谝挥星槭峭帧S诙哪酥涟偾еT有情等亦是同分。謂此色界是一有情眼所見(jiàn)。亦是二三四乃至百千諸有情等眼所見(jiàn)故。如百千人同觀初月。然此色界于諸緣彼生眼識(shí)者名同分。于不緣彼生眼識(shí)者名彼同分。又如眾中有一伎女。形容端正眾具莊嚴(yán)。諸有緣之起眼識(shí)者彼色界名同分。諸有不緣起眼識(shí)者即彼色界名彼同分。又如法師升座說(shuō)法。言辭清辯形貌端嚴(yán)。諸有緣之起眼識(shí)者彼色界名同分。諸有不緣起眼識(shí)者即彼色界名彼同分;蛴猩缬谝挥星槊送。于二三四乃至百千諸有情等亦名彼同分。謂彼色界在隱映處。無(wú)量有情不能見(jiàn)故。或有色界一切有情眼所不見(jiàn)。即彼色界于一切時(shí)名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情無(wú)有見(jiàn)者。問(wèn)彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無(wú)用故此不觀之。復(fù)次非一切時(shí)天眼現(xiàn)起。故有彼色天眼不見(jiàn)。問(wèn)彼色豈非佛眼境界。答彼色雖是佛眼境界。而無(wú)用故佛不觀之。復(fù)次非一切時(shí)有佛出世。如今無(wú)佛既無(wú)佛眼故。有彼色非佛眼見(jiàn)。

  問(wèn)何故見(jiàn)色眼于自有情名同分。于余有情亦名同分。而所見(jiàn)色于見(jiàn)者名同分。于不見(jiàn)者名彼同分耶。答容一色界多有情見(jiàn)。無(wú)一眼界二有情用故。謂有色界一有情見(jiàn)。容二三四乃至百千有情亦見(jiàn)是共見(jiàn)故。諸有見(jiàn)者此色界于彼名同分諸不見(jiàn)者此色界于彼名彼同分。無(wú)一眼界二有情用。況多有情是不共故。諸用此眼能見(jiàn)色者此眼于彼名同分。諸余有情眼若見(jiàn)色若不見(jiàn)色。此眼于彼亦名有作用。眼既是不共。于一切時(shí)相恒定故。如色界聲香味觸界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。然于此義或有欲令唯嗅嘗覺(jué)各自身中諸香味觸。彼作是說(shuō)。香味觸界依世俗理如色界說(shuō)。謂諸世間作如是語(yǔ)。汝所嗅香我等亦嗅。汝所嘗味我等亦嘗。汝所覺(jué)觸我等亦覺(jué)。依勝義理香味觸界如眼界說(shuō)。謂一有情所嗅香界余不能嗅。若一有情所嘗味界余不能嘗。若一有情所覺(jué)觸界余不能覺(jué)。問(wèn)若一觸界二有情身各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說(shuō)。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無(wú)共得者。故勝義理如眼界說(shuō)。香味觸界準(zhǔn)此應(yīng)知。復(fù)有欲令亦嗅嘗覺(jué)他及非情諸香味觸。彼作是說(shuō)。香味觸界若已受用及受用時(shí)。依世俗理如色界說(shuō)。謂諸世間說(shuō)共得故。依勝義理如眼界說(shuō)。一所受用余不得故。若未受用香味觸界。依勝義理亦有共得如色界說(shuō)義。謂在未來(lái)當(dāng)至現(xiàn)在。有多人等共得義故。若依前義應(yīng)作是說(shuō)。香味觸界依世俗理如色界說(shuō)。依勝義理如眼界說(shuō)。若依后義應(yīng)作是說(shuō)。香味觸界若已受用及受用時(shí)。依世俗理如色界說(shuō)。依勝義理如眼界說(shuō)。若未受用依勝義理。亦可得言如色界說(shuō)。是故諸論皆作是說(shuō)。如色界聲香味觸界亦爾。以香味觸可共得故。

  問(wèn)眼識(shí)界云何。答眼及色為緣所生眼識(shí)是名眼識(shí)界。問(wèn)眼識(shí)生時(shí)除自性余一切法皆作緣。何故但眼色為緣。答此中且說(shuō)增勝緣故。謂若法是眼識(shí)所依所緣者。此中說(shuō)之眼。是眼識(shí)所依色是眼識(shí)所緣。是故偏說(shuō)。余法不爾。復(fù)次若法是眼識(shí)近增上緣者此中說(shuō)之眼。及色與眼識(shí)作近增上緣。勝眼識(shí)上生住異滅。是故偏說(shuō)。復(fù)次若法是眼識(shí)不共勝緣者此中說(shuō)之眼。及色與眼識(shí)作不共勝緣。勝眼識(shí)生住異滅。是故偏說(shuō)。問(wèn)眼識(shí)亦以色為緣生。何故名眼識(shí)不名色識(shí)耶。答亦有經(jīng)說(shuō)此名色識(shí)。如說(shuō)。色界為緣生色識(shí)。乃至法界為緣生法識(shí)。問(wèn)但有一經(jīng)作如是說(shuō)。余一切經(jīng)皆說(shuō)眼識(shí)。如何不說(shuō)名色識(shí)耶。答眼是內(nèi)故但名眼識(shí)。色是外故不名色識(shí)。復(fù)次眼是所依故但名眼識(shí)。色是所緣故不名色識(shí)。復(fù)次眼是根故但名眼識(shí)。色是根義故不名色識(shí)。復(fù)次眼是有境故但名眼識(shí)。色是境故不名色識(shí)。復(fù)次眼是不共故但名眼識(shí)。色是共故不名色識(shí)。復(fù)次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。眼是識(shí)所依根故但名眼識(shí)。乃至意是意識(shí)所依根故但名意識(shí)。如聲唯就所依立名。顯所立名有差別故。如依鼓起但名鼓聲。若依貝起但名貝聲。依箜篌等應(yīng)知亦爾。問(wèn)眼等六識(shí)皆依意生。何緣前五不名意識(shí)。答若法是識(shí)不雜不共不亂所依識(shí)名依。彼眼是眼識(shí)不雜不共不亂所依故名眼識(shí)。廣說(shuō)乃至身是身識(shí)不雜不共不亂所依故名身識(shí)。意是五識(shí)雜共亂依。是故前五不名意識(shí)。問(wèn)若爾。意識(shí)亦應(yīng)不說(shuō)名意識(shí)耶。答意識(shí)更無(wú)不雜不共不亂所依如前五識(shí)。是故但說(shuō)名為意識(shí)。以是因緣應(yīng)作四句。有法是眼識(shí)所依非等無(wú)間緣。謂俱生眼。有法是眼識(shí)等無(wú)間緣非所依。謂無(wú)間已滅諸心所法。有法是眼識(shí)所依亦是等無(wú)間緣。謂無(wú)間已滅意界。有法非眼識(shí)所依亦非等無(wú)間緣。謂除前相。乃至身識(shí)四句亦爾。若法是意識(shí)所依亦是等無(wú)間緣。有法是意識(shí)等無(wú)間緣而非所依。謂無(wú)間已滅諸心所法。尊者世友亦作是說(shuō)。眼識(shí)亦以色為緣生。何緣眼識(shí)不名色識(shí)。答眼是眼識(shí)所依。色不爾故。復(fù)次眼是眼識(shí)勝緣。色不爾故。復(fù)次眼唯墮自相續(xù)。色不定故。復(fù)次眼唯在近。色不定故。復(fù)次眼唯在內(nèi)。色不定故。復(fù)次眼是不共。色不爾故。復(fù)次眼唯有執(zhí)受。色不定故。復(fù)次眼有損益。識(shí)隨損益。色不爾故。問(wèn)色若有損益識(shí)亦隨損益。若無(wú)色者眼識(shí)不生亦應(yīng)名色識(shí)。何緣但說(shuō)名眼識(shí)耶。答此不應(yīng)例。所以者何。有眼根者。雖一色壞更緣余色眼識(shí)可生。若無(wú)眼根。雖有多色恒現(xiàn)在轉(zhuǎn)眼識(shí)不生。是故眼識(shí)損益隨根不隨于色。復(fù)次眼有下中上識(shí)隨下中上。色不爾故。復(fù)次眼是不共。色不定故。有緣一界色生二界眼識(shí)。無(wú)依一界眼生二界眼識(shí)故。有緣一趣色生五趣眼識(shí)。無(wú)依一趣眼生二趣眼識(shí)。況有多故。有緣一生色生四生眼識(shí)。無(wú)依一生眼生二生眼識(shí)。況有多故。復(fù)次眼是眼識(shí)勝增上緣。色不爾故。大德說(shuō)曰。若眼有留難識(shí)亦有留難。若眼無(wú)留難識(shí)亦無(wú)留難。故名眼識(shí)不名色識(shí)。問(wèn)若色有留難眼識(shí)亦有留難。無(wú)所緣色眼識(shí)不生故。答色有眾多。眼唯有一。不應(yīng)為例。謂若有眼雖一色壞而緣第二眼識(shí)得生。若第二壞緣第三色眼識(shí)得生余壞緣余生識(shí)亦爾。若一身中眼根壞者。設(shè)有無(wú)量那庾多色正現(xiàn)在前。緣彼眼識(shí)皆不得生。是故眼識(shí)不名色識(shí)。乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾。問(wèn)有契經(jīng)言。眼所識(shí)色此有何意。諸色但是眼識(shí)所識(shí)。眼根不能了別色故。答彼于所依顯能依事。故不違理。謂佛世尊或于所依顯能依事;蛴谀芤里@所依事。于所依顯能依事者。如彼經(jīng)言眼所識(shí)色。于能依顯所依事者。如有處說(shuō)。眼識(shí)所受眼識(shí)所了說(shuō)名所見(jiàn)。復(fù)次彼經(jīng)應(yīng)言眼識(shí)所識(shí)色。誦者錯(cuò)謬故彼但言眼所識(shí)色。復(fù)次彼經(jīng)應(yīng)言眼識(shí)所識(shí)色。略去中間故但說(shuō)眼所識(shí)色。如說(shuō)牛車擇滅等故。復(fù)次彼契經(jīng)中依勝具說(shuō)。故不違理。如伎染書(shū)依勝具說(shuō)。此亦如是。如作伎樂(lè)時(shí)。雖有樂(lè)具及諸子女并余助伴。而伎樂(lè)主偏得其名。是勝具故。又如染衣等時(shí)。非無(wú)水器染師助伴。而彼染色偏得其名。是勝具故。又如書(shū)時(shí)。非無(wú)水墨盛貯墨器及人葉等。而筆勝故偏得其名。此亦如是。雖識(shí)色時(shí)有多識(shí)具謂空明等。而眼勝故偏得其名。故彼經(jīng)說(shuō)眼所識(shí)色。復(fù)次眼是識(shí)色所依止故。彼契經(jīng)言眼所識(shí)色。如言道路是商侶等所應(yīng)行處。然彼道路但是腳足所應(yīng)行處。彼商侶等是彼腳足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼識(shí)界。耳鼻舌身識(shí)界亦爾。緣生立名釋通經(jīng)義皆相似故。問(wèn)意界云何。答諸意于法已正當(dāng)了。及彼同分是名意界。已了法者謂過(guò)去意界。正了法者謂現(xiàn)在意界。當(dāng)了法者謂未來(lái)意界。及彼同分者謂未來(lái)畢竟不生意界。無(wú)有過(guò)去現(xiàn)在意界是彼同分。心心所法必托所緣方能起故。由此未來(lái)當(dāng)生意界亦必是同分。問(wèn)意界若緣十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有見(jiàn)等用必是同分。意界亦爾。有了用者即名同分。

  問(wèn)法界云何。答諸法為意已正當(dāng)了是名法界。已為意了者。謂諸法界已為過(guò)去意界所了。正為意了者。謂諸法界正為現(xiàn)在意界所了。當(dāng)為意了者。謂諸法界當(dāng)為未來(lái)意界所了。問(wèn)法界為有彼同分不。答無(wú)。所以者何。以無(wú)有法非去來(lái)今無(wú)量意識(shí)所了別故。有意識(shí)起一剎那中。唯除自性相應(yīng)俱有。了別所余一切法故。問(wèn)余十七界亦是意識(shí)所了別境。應(yīng)皆是同分。便無(wú)彼同分。如何說(shuō)有彼同分耶。答余十七界不依意識(shí)立為同分及彼同分。但依各別根境相對(duì)。謂眼對(duì)色色對(duì)眼。乃至身對(duì)觸觸對(duì)身。問(wèn)若爾。意界及意識(shí)界唯應(yīng)對(duì)法界立同分彼同分。是則緣余十七界者應(yīng)非同分。答理應(yīng)如是。然以意界及意識(shí)界能通了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見(jiàn)等用。必不立為彼同分故。有余師說(shuō)。法界總攝一切法盡。以十七界亦名法故無(wú)斯過(guò)失。彼不應(yīng)作是說(shuō)法名雖通而法界別故。由此前說(shuō)于理為善。此中應(yīng)作頗設(shè)問(wèn)答。頗有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。謂彼同分十七界上生住異滅。法界攝故恒名同分。頗有相應(yīng)俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。謂未來(lái)不生意界意識(shí)界等是彼同分。彼相應(yīng)心所法及彼隨轉(zhuǎn)色。不相應(yīng)行法界攝故恒名同分。