第十六卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第十六卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯緣起品第四之五

如是已辯有情世間器世間今當(dāng)辯。頌曰。

安立器世間風(fēng)輪最居下

其量廣無(wú)數(shù)厚十六洛叉

次上水輪深十一億二萬(wàn)

下八洛叉水余凝結(jié)成金

此水金輪廣徑十二洛叉

三千四百半周圍此三倍

論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已生第二等靜慮地中。下器世間三災(zāi)所壞。經(jīng)久遠(yuǎn)已依下空中。由諸有情業(yè)增上力。有微風(fēng)起。后后轉(zhuǎn)增蟠結(jié)成輪。其體堅(jiān)密。假設(shè)有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風(fēng)輪無(wú)損。如是風(fēng)輪廣無(wú)數(shù)。厚十六億踰繕那。又諸有情業(yè)增上力。起大云雨澍風(fēng)輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪于未凝結(jié)位。深十一億二萬(wàn)踰繕那。廣稱風(fēng)輪。有言狹小有情業(yè)力持令不散。如所食飲未熟變時(shí)。終不移流墮于熟藏。有余師說(shuō)。由風(fēng)所持令不傍流。如篅持谷。有情業(yè)力引別風(fēng)起。搏擊此水上結(jié)成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉(zhuǎn)成金。厚三億二萬(wàn)。二輪界別有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數(shù)成三倍。謂周圍量成三十六億一萬(wàn)三百五十踰繕耶。已辯三輪。山今當(dāng)辯。頌曰。

蘇迷盧處中次踰健達(dá)羅

伊沙馱羅山朅地洛迦山

蘇達(dá)黎舍那頞濕縛羯拏

毗那怛迦山尼民達(dá)羅山

于大洲等外有鐵輪圍山

前七金所成蘇迷盧四寶

入水皆八萬(wàn)妙高出亦然

余八半半下廣皆等高量

論曰。于金輪上有九大山。妙高山王處中而住。余八周匝繞妙高山。于八山中前七名內(nèi)。第七山外有大洲等。此外復(fù)有鐵輪圍山。周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂四面如次北東南西。金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯于空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從諸有情業(yè)增上力。復(fù)大云起雨金輪上。滴如車軸。經(jīng)于久時(shí)積水奔濤。深踰八萬(wàn)。猛風(fēng)鉆擊寶等變生。如是變生金寶等已。復(fù)由業(yè)力引起別風(fēng)簡(jiǎn)別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘堿。令別成立內(nèi)海外海。云何一類水別類寶等生。雨水能為異類寶等種所依藏。復(fù)為種種威德猛風(fēng)之所鉆擊。生眾寶等。故無(wú)有過(guò)。如是九山住金輪上。沒(méi)水量皆等八萬(wàn)踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則說(shuō)。妙高山王從下金輪上至其頂�？傆惺�六萬(wàn)踰繕那。其余八山出水高量。從內(nèi)至外半半漸卑。謂初持雙出水四萬(wàn)。乃至最后鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當(dāng)辯。頌曰。

山間有八海前七名為內(nèi)

最初廣八萬(wàn)四邊各三倍

余六半半狹第八名為外

三洛叉二萬(wàn)三千二百余

論曰。妙高為初。輪圍為后。中間八海。前七名內(nèi)。七中皆具八功德水。一甘二冷三軟四輕五清凈六不臭七飲時(shí)不損喉八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬(wàn)。約持雙山內(nèi)邊周量。于其四面數(shù)各三倍。謂各成二億四萬(wàn)踰繕那。其余六海量半半狹。謂第二海量廣四萬(wàn)。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說(shuō)周圍量者。以煩多故。準(zhǔn)前知故。第八名外。堿水盈滿。量廣三億二萬(wàn)三千及二百八十七踰繕那半。八十七半余聲所顯。已辯八海。當(dāng)辯諸洲形量有異。頌曰。

于中大洲相南贍部如車

三邊各二千南邊有三半

東毗提訶洲其相如半月

三邊如贍部東邊三百半

西瞿陀尼洲其相如滿月

徑二千五百周圍此三倍

北洲如方座四面各二千

中洲復(fù)有八四洲邊各二

論曰。于外海中大洲有四。謂于四面對(duì)妙高山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下?lián)�金輪。諸最后身菩提薩埵。將登無(wú)上正等菩提。皆坐此座上起金剛喻定。以無(wú)余依及余處所有堅(jiān)固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相人面亦然。復(fù)有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側(cè)。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毗提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣業(yè)增上所生。故住彼人身形卑陋。有余師說(shuō)。遮末羅洲羅剎娑居。余皆人住。辯諸洲已。無(wú)熱惱池何方幾量。頌曰。

此北九黑山雪香醉山內(nèi)

無(wú)熱池縱廣五十踰繕那

論曰。至教說(shuō)此贍部洲中。從中印度漸次向北。三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無(wú)熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無(wú)熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人難至其所。于此池側(cè)有贍部林。樹(shù)形高大其果甘美。依此林故名贍部洲�；蛞来斯�以立洲號(hào)。復(fù)于何處置捺落迦。何量有幾。頌曰。

此下過(guò)二萬(wàn)無(wú)間深廣同

上七奈落迦八增皆十六

謂煻煨屎糞鋒刃烈河增

各住彼四方余八寒地獄

論曰。此贍部洲下過(guò)二萬(wàn)有阿鼻旨大奈落迦。深廣同前。謂各二萬(wàn)。故彼底去此四萬(wàn)踰繕那。何緣唯此洲下有無(wú)間獄。唯于此洲起極重惡業(yè)故。刀兵等災(zāi)唯此有故。唯此洲人極利根故。以無(wú)樂(lè)間立無(wú)間名。所余地獄中。雖無(wú)異熟樂(lè)而無(wú)大過(guò)失。有等流樂(lè)故。有說(shuō)無(wú)隙立無(wú)間名雖有情少而身大故。有說(shuō)于中受苦無(wú)間。謂彼各為百釘釘身。于六觸門恒受劇苦。居熱鐵地鐵墻所圍。猛焰交通曾無(wú)暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠(yuǎn)觀開(kāi)辟。而走求出便見(jiàn)關(guān)閉。所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋然。惡業(yè)所持而不至死。余七地獄在無(wú)間上重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號(hào)叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說(shuō)此七在無(wú)間傍。外內(nèi)自他身諸支節(jié)。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱�；痣S身轉(zhuǎn)炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。劇苦所逼發(fā)大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。眾苦所逼異類悲號(hào)。怨發(fā)叫聲故名號(hào)叫。眾多苦具俱來(lái)逼身。合黨相殘故名眾合。先以墨索拼量支體。后方斬鋸故名黑繩。眾苦逼身數(shù)悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹尋蘇如本。等前活故立等活名。八奈落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名但標(biāo)其定數(shù)。故薄伽梵說(shuō)此頌言。

此八奈落迦我說(shuō)甚難越

以熱鐵為地周匝有鐵墻

四面有四門關(guān)閉以鐵扇

巧安布分量各有十六增

多百踰繕那滿中造惡者

周遍焰交徹猛火恒洞燃

此十六中受苦增劇。過(guò)本地獄故說(shuō)為增�；蛴诖酥惺芊N種苦�？嗑叨囝惞收f(shuō)為增�；虻鬲z中遍受苦已。重遭此苦故說(shuō)為增。有說(shuō)有情出地獄已。數(shù)復(fù)遭苦故說(shuō)為增。門各四增其名何等。煻煨屎糞鋒刃烈河。門門四增名皆相似。煻煨增者。謂此增中煻煨。沒(méi)膝。其量寬廣多踰繕那。有情游中才下其足。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復(fù)如本。尸糞增者。謂此增中尸糞泥滿。搓瀨臭澀深沒(méi)于人。又廣于前煻煨增量。于中多有娘矩吒蟲(chóng)。[此/朿]利如針身白頭黑。有情游彼皆為此蟲(chóng)鉆皮破骨[口*(一/巾)]食其髓。鋒刃增者。謂此增中復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為大道。有情游彼才下足時(shí)。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃為葉。有情游下風(fēng)吹葉墜斬刺支體骨肉零落。有烏駁狗撲令僵仆。嚙首咬足[齒*可]頸擘腴。爴腹掐心摣掣食啖。三鐵刺。林謂此林內(nèi)鐵樹(shù)高聳。量過(guò)百人。有利鐵刺長(zhǎng)十六指。有情被逼上下樹(shù)時(shí)。其刺铦鋒下上劖刺。有鐵[此/朿]鳥(niǎo)探啄有情。眼精心肝爭(zhēng)競(jìng)而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同。故一增攝。烈河增者。謂此增河其量深廣。熱堿烈水盈滿其中。有情溺中�；蚋』驔](méi)�；蚰婊蝽樆驒M或轉(zhuǎn)。被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等于中上下回轉(zhuǎn)。舉體糜爛有情亦然。設(shè)欲逃亡。于兩岸上有諸獄卒。手執(zhí)刀槍御捍令回。無(wú)由得出。復(fù)有獄卒張大鐵網(wǎng)。漉諸有情置于岸上。洋銅灌其口令吞熱鐵丸。眾苦備經(jīng)還擲河內(nèi)。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴(yán)諸大地獄。已說(shuō)有八熱奈落迦。寒奈落迦亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此中有情嚴(yán)寒所逼。隨身聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。于中恒有凄勁冷風(fēng)。上下沖擊縱橫旋擁。有情游此屯聚相依。寒酷切身膚皮皰裂。身戰(zhàn)僵鞕各出異聲。瘡開(kāi)剖坼如三花相。多由謗賢圣招如是苦果。有說(shuō)此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊形如谷聚故得包容。是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業(yè)感。余孤地獄或多二一各別業(yè)招�；蚪�江河山間曠野�；蛟诘叵驴罩杏嗵�。無(wú)間大熱及炎熱三。于中皆無(wú)獄卒防守。大叫號(hào)叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時(shí)時(shí)往來(lái)巡撿彼故。其余皆為獄卒防守。有情無(wú)情異類獄卒。防守治罰罪有情故�；鸩环贌�。有情卒者。彼身別稟異大種故�；蛴蓸I(yè)力所遮隔故。一切地獄身形皆豎。初同圣語(yǔ)。曾聞?dòng)幸允フZ(yǔ)告言。汝在人中不觀欲過(guò)。又不承敬梵志沙門。是故于今受斯劇苦。彼聞?lì)I(lǐng)解生慚悔心。后不分明�？嗨�逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空。生類顯形無(wú)邊差別。其身行相少豎多傍。本住海中后流五趣。初同圣語(yǔ)后漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國(guó)。從此展轉(zhuǎn)散趣余方。此贍部洲南邊直下。深過(guò)五百踰繕那量。有琰魔王都�？v廣量亦爾。鬼有三種謂無(wú)少多財(cái)無(wú)財(cái)復(fù)三。謂炬針臭口。少財(cái)亦有三。謂針臭毛癭多財(cái)亦有三。謂希祠棄大勢(shì)廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無(wú)威德者唯三洲有。除北俱盧。若有威德天上亦有。贍部洲西渚有五百。于中有二唯鬼所居。渚各有城。二百五十。有威德鬼住一渚城。一渚城居無(wú)威德鬼。諸鬼多分行豎而行。于劫初時(shí)皆同圣語(yǔ)。后隨處別種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。

日月迷盧半五十一五十

夜半日沒(méi)中日出四洲等

雨際第二月后九夜?jié)u增

寒第四亦然夜減晝翻此

晝夜增臘縛行南北路時(shí)

近日自影覆故見(jiàn)月輪缺

論曰。日月眾星依何而住。依風(fēng)而住。謂諸有情業(yè)增上力共引風(fēng)起。繞妙高山空中旋環(huán)。運(yùn)持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者半俱盧舍。最大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月俱時(shí)四處作所作耶。不爾。云何夜半日沒(méi)日中日出四洲時(shí)等。俱盧贍部牛貨勝身隔妙高山相對(duì)住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒(méi)牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒(méi)俱盧日出。此略義者。隨何洲相對(duì)日中月中。余二洲隨應(yīng)西沒(méi)東出。第三洲處夜中晝中。由是若時(shí)勝身牛貨如其次第日中月中。爾時(shí)光明四洲皆有。然光作事在東南洲。于西北洲唯明作事。俱見(jiàn)兩事在北南洲。謂贍部洲。見(jiàn)日出月沒(méi)。見(jiàn)月出日沒(méi)。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見(jiàn)日唯得見(jiàn)月。謂牛貨洲。如是所余例應(yīng)思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲路有別故。從雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。從寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。晝?cè)鰷p位與此相違。夜?jié)u增時(shí)晝便漸減。夜?jié)u減位晝即漸增。晝夜增時(shí)。一晝夜增幾增一臘縛晝。夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝?cè)�。何故月輪于黑半末白半初位�?jiàn)有缺耶。世施設(shè)中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。余邊發(fā)影自覆月輪。令于爾時(shí)見(jiàn)不圓滿。理必應(yīng)爾。以于爾時(shí)亦見(jiàn)不明全月輪故。由是日沒(méi)月便出時(shí)。相去極遙。見(jiàn)月圓滿日等宮殿。何有情居四大王天所部天眾是諸天眾。唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山。諸層級(jí)等有幾層。級(jí)其量云。何何等諸天住何層。級(jí)頌曰。

妙高層有四相去各十千

傍出十六千八四二千量

堅(jiān)手及持鬘恒憍大王眾

如次居四級(jí)亦住余七山

論曰。蘇迷盧山有四層級(jí)。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。盡第四層亦十千量。此四層級(jí)。從妙高山傍出圍繞。盡其下半。最初層級(jí)出十六千。第二第三第四層級(jí)。如其次第八四二千。住初層天名為堅(jiān)手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅(jiān)手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住四大王眾天。于欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

妙高頂八萬(wàn)三十三天居

四角有四峰金剛手所住

中宮名善見(jiàn)周萬(wàn)踰繕那

高一半金城雜飾地柔軟

中有殊勝殿周千踰繕那

外四苑莊嚴(yán)眾車粗雜喜

妙地居四方相去各二十

東北圓生樹(shù)西南善法堂

論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十千。若據(jù)周圍數(shù)成八萬(wàn)。有余師說(shuō)。面各八十千與下際四邊其量無(wú)別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護(hù)諸天。于山頂中有宮名善見(jiàn)。面二千半。周萬(wàn)踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時(shí)隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴(yán)飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴(yán)踰繕那量。各嚴(yán)鎧仗防守城門。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴(yán)。蔽余天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛(ài)事。城外四面四苑莊嚴(yán)。是彼諸天共游戲處。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時(shí)隨其所須甲仗等現(xiàn)。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無(wú)厭。如是四苑形皆畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥(niǎo)。一一奇麗種種莊嚴(yán)。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝游戲所。諸天于彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹(shù)。是三十三天受欲樂(lè)勝所。蟠根深廣五十踰繕那。聳干上升枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開(kāi)花妙香芬馥順風(fēng)薰?jié)M百踰繕那。若逆風(fēng)薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天時(shí)集詳辯。制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。余有色天眾所住器云何。頌曰。

此上有色天住依空宮殿

論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依空。有說(shuō)空中密云彌布如地。為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上無(wú)色故不可施設(shè)。如是所說(shuō)諸天眾中。頌曰。

六受欲交抱執(zhí)手笑視淫

論曰。梵眾天等由對(duì)治力。于諸欲法皆已遠(yuǎn)離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領(lǐng)眾�；虮颂毂娛滤拇笸酢Ｊ撬拇笸踔�所領(lǐng)故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一。即天帝釋。故三十三。三夜摩天。謂彼天處時(shí)時(shí)多分稱快樂(lè)哉。四睹史多天。謂彼天處多于自所受生喜足心。五樂(lè)變化天。謂彼天處樂(lè)數(shù)化欲境于中受樂(lè)。六他化自在天。謂彼天處于他所化欲境自在受樂(lè)。六中初二依地居天。形交成淫與人無(wú)別。然風(fēng)氣泄熱惱便除。非如人間有余不凈。夜摩天眾才抱成淫。俱起染心暫時(shí)相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂(lè)而不成淫。若俱無(wú)染心。雖相執(zhí)抱如親相敬愛(ài)。而無(wú)過(guò)失。睹史多天但由執(zhí)手熱惱便息。樂(lè)變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成淫。如是后三俱一無(wú)染。成淫樂(lè)愛(ài)差別如前。后二天中唯化資具。若異此者俱染不成。實(shí)并形交方成淫事。施設(shè)所說(shuō)顯時(shí)不同。由上諸天欲境轉(zhuǎn)妙。貪心轉(zhuǎn)重身觸有殊。故經(jīng)少時(shí)數(shù)成淫事。不爾天欲樂(lè)應(yīng)少于人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說(shuō)為彼天所生。男女初生天眾身量云何頌曰。

初如五至十色圓滿有衣

論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九十歲。人生己身形速得圓滿。色界天眾于初生時(shí)。身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作圣言。謂彼言詞同中印度。然不由學(xué)自解典言。欲生樂(lè)生云何差別。頌曰。

欲生三人天樂(lè)生三九處

論曰。欲生三者。有諸有情樂(lè)受現(xiàn)前諸妙欲境。彼于如是現(xiàn)欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂全人趣及下四天。有諸有情樂(lè)受自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂唯第五樂(lè)變化天。有諸有情樂(lè)受他化諸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂第六他化自在天。此欲生三依何建立。依受如生現(xiàn)前欲境故。依受如樂(lè)自化欲境故。依受如樂(lè)他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現(xiàn)前欲境故。依樂(lè)受用無(wú)罪有勞自化欲境故。依樂(lè)受用無(wú)罪無(wú)勞他化欲境故。樂(lè)生三者。三靜慮中于九處生受三種樂(lè)。以彼所受有樂(lè)異熟無(wú)苦異熟。故名樂(lè)生。此樂(lè)生三依何建立。依多安住離生喜樂(lè)定生喜樂(lè)離喜樂(lè)故�；蛞廊�種災(zāi)所及故。或依尋喜樂(lè)增上故。或依身想異無(wú)異故。所說(shuō)諸天二十二處。上下相去其量云何。頌曰。

如彼去下量去上數(shù)亦然

論曰。一一中間踰繕那量。非易可數(shù)。但可總舉。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級(jí)去下大海四萬(wàn)踰繕那。上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天其量亦爾。如是乃至。如善見(jiàn)天去下大海。從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠(yuǎn)多踰繕那。如明眼人暫見(jiàn)色頃。世尊能以意勢(shì)神通運(yùn)。身往來(lái)自在無(wú)礙。故佛神力不可思。議。于下處生升上見(jiàn)不。頌曰。

離通力依他下無(wú)升見(jiàn)上

論曰。如四大王天眾升見(jiàn)三十三天。非三十三等天升見(jiàn)夜摩天等。然彼若得定所發(fā)通。一切皆能升見(jiàn)于上。或依他力升見(jiàn)上天。謂得神通及上天眾。引接往彼隨其所應(yīng)�；蛏咸靵�(lái)下亦能見(jiàn)。若上界地來(lái)向下時(shí)。非下化身下眼不見(jiàn)。非其境界故。如不覺(jué)彼觸故。上界地來(lái)向下時(shí)。必化下身為令下見(jiàn)。依地居天已說(shuō)處量。夜摩天等處量云何。有說(shuō)四天如迷盧頂。有說(shuō)此四上倍倍增。有余師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有余師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無(wú)邊際。齊何量說(shuō)小中大千。頌曰。

四大洲日月蘇迷盧欲天

梵世各一千名一小千界

此小千千倍說(shuō)名一中千

此千倍大千皆同一成壞

論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說(shuō)為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦同。