第十三卷 阿毗達(dá)磨發(fā)智論

第十三卷 阿毗達(dá)磨發(fā)智論

大種蘊(yùn)第五中大造納息第一

大種所造處幾四二五三 大造成不成成大對(duì)造四

唯成所造四大種等七種 依定滅住果此章愿具說(shuō)

大種所造處,幾有見(jiàn)?答:一。

幾無(wú)見(jiàn)?答:八二少分。

幾有對(duì)?答:九一少分。

幾無(wú)對(duì)?答:一少分。

幾有漏?答:九二少分。

幾無(wú)漏?答:一少分。

幾有為?答:九二少分。

幾無(wú)為?答:無(wú)。

幾過(guò)去?答:十一少分。

幾未來(lái)?答:十一少分。

幾現(xiàn)在?答:十一少分。

幾善?答:三少分。

幾不善?答:三少分。

幾無(wú)記?答:七三少分。

幾欲界系?答:二九少分。

幾色界系?答:九少分。

幾無(wú)色界系?答:無(wú)。

幾學(xué)?答:一少分。

幾無(wú)學(xué)?答:一少分。

幾非學(xué)非無(wú)學(xué)?答:九一少分。

幾見(jiàn)所斷?答:無(wú)。

幾修所斷?答:九二少分。

幾不斷?答:一少分

若成就大種,彼成就所造色耶?

答:諸成就大種,彼定成就所造色;有成就所造色非大種,謂圣者生無(wú)色界。

若不成就大種,彼不成就所造色耶?

答:諸不成就所造色,彼不成就大種;有不成就大種非所造色,謂圣者生無(wú)色界。

若成就大種,彼成就善色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就大種非善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就善色非大種,謂圣者生無(wú)色界;有成就大種亦善色,謂圣者住胎若生欲界,住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失。若生色界;有非成就大種及善色,謂異生生無(wú)色界。

若成就大種,彼成就不善色耶?

答:諸成就不善色,彼定成就大種;有成就大種非不善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,及住胎中,若生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若生色界。

若成就大種,彼成就有覆無(wú)記色耶?

答:諸成就有覆無(wú)記色,彼定成就大種;有成就大種非有覆無(wú)記色,謂生欲界,若生色界,現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。

若成就大種,彼成就無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:如是。

設(shè)成就無(wú)覆無(wú)記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善不善色耶?

答:有成就大種非善不善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎若生欲界,住非律儀非不律儀,無(wú)善不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就大種亦善色非不善色,謂圣者住胎,若生欲界,住律儀,無(wú)不善身語(yǔ)表設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若生色界;有成就大種亦不善色非善色,謂生欲界,住不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就大種亦善不善色,謂生欲界住律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,若住不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善不善身語(yǔ)表,或先有不失。

設(shè)成就善不善色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善有覆無(wú)記色耶?

答:有成就大種非善有覆無(wú)記色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就大種亦善色非有覆無(wú)記色,謂圣者住胎,若生欲界住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若生色界,現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表;有成就大種亦善有覆無(wú)記色,謂生色界,現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。

設(shè)成就善有覆無(wú)記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:有成就大種亦無(wú)覆無(wú)記色非善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就大種亦善無(wú)覆無(wú)記色,謂圣者住胎若生欲界,住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若生色界。

設(shè)成就善無(wú)覆無(wú)記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就不善有覆無(wú)記色耶?

答:無(wú)。

若成就大種,彼成就不善無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:有成就大種亦無(wú)覆無(wú)記色非不善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,及住胎中,若生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若生色界;有成就大種亦不善無(wú)覆無(wú)記色,謂生欲界,住不律儀,若住律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失。

設(shè)成就不善無(wú)覆無(wú)記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:有成就大種亦無(wú)覆無(wú)記色非有覆無(wú)記色,謂生欲界,若生色界,現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表;有成就大種亦有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色,謂生色界,現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。

設(shè)成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善不善有覆無(wú)記色耶?答:無(wú)。

若成就大種,彼成就善不善無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:有成就大種亦無(wú)覆無(wú)記色非善不善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界,住非律儀非不律儀,無(wú)善不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就大種亦善無(wú)覆無(wú)記色非不善色,謂圣者住胎若生欲界,住律儀,無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)不善身語(yǔ)表。設(shè)有而失,若生色界;有成就大種亦不善無(wú)覆無(wú)記色非善色,謂生欲界,住不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就大種亦善不善無(wú)覆無(wú)記色,謂生欲界,住律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,若住不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善不善身語(yǔ)表,或先有不失。

設(shè)成就善不善無(wú)覆無(wú)記色,彼成就大種耶?答:如是。

若成就大種,彼成就善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:有成就大種亦無(wú)覆無(wú)記色非善有覆無(wú)記色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就大種亦善無(wú)覆無(wú)記色非有覆無(wú)記色,謂圣者住胎,若生欲界住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若生色界,現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表;有成就大種亦善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色,謂生色界,現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。

設(shè)成就善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:無(wú)。

若成就大種,彼成就善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:無(wú)。

若成就善色,彼成就不善色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就善色非不善色,謂圣者住胎,若生欲界住律儀,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若生色界,若圣者生無(wú)色界;有成就不善色非善色,謂生欲界,住不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就善色亦不善色,謂生欲界,住律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,若住不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善不善身語(yǔ)表,或先有不失;有非成就善色及不善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界,住非律儀非不律儀,無(wú)善不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若異生生無(wú)色界。

若成就善色,彼成就有覆無(wú)記色耶?

答:諸成就有覆無(wú)記色,彼定成就善色,或成就善色非有覆無(wú)記色,謂圣者住胎若生欲界,住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若生色界,現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表,若圣者生無(wú)色界。

若成就善色,彼成就無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就善色非無(wú)覆無(wú)記色,謂圣者生無(wú)色界;有成就無(wú)覆無(wú)記色非善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就善色,亦無(wú)覆無(wú)記色,謂圣者住胎,若生欲界住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若生色界;有非成就善色及無(wú)覆無(wú)記色,謂異生生無(wú)色界。

若成就善色,彼成就不善有覆無(wú)記色耶?

答:無(wú)。

若成就善色,彼成就不善無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:有成就善色非不善無(wú)覆無(wú)記色,謂圣者生無(wú)色界;有成就善色亦無(wú)覆無(wú)記色非不善色,謂圣者住胎若生欲界住律儀,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若生色界;有成就善色亦不善無(wú)覆無(wú)記色,謂生欲界住律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,若住不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有善不善身語(yǔ)表,或先有不失。

設(shè)成就不善無(wú)覆無(wú)記色,彼成就善色耶?

答:或成就,或不成就。

云何成就?即如上說(shuō)。

云何不成就?謂生欲界,住不律儀,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若住非律儀非不律儀,現(xiàn)有不善身語(yǔ)表,或先有不失,無(wú)善身語(yǔ)表,設(shè)有而失。

若成就善色,彼成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:有成就善色非有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色,謂圣者生無(wú)色界;有成就善色亦無(wú)覆無(wú)記色非有覆無(wú)記色,謂圣者住胎,若生欲界住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現(xiàn)有善身語(yǔ)表,或先有不失,若生色界,現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表;有成就善色亦有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色,謂生色界,現(xiàn)有有覆無(wú)記身語(yǔ)表。

設(shè)成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色,彼成就善色耶?

答:如是。

若成就善色,彼成就不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:無(wú)。

若成就不善色,彼成就有覆無(wú)記色耶?

答:無(wú)。

若成就不善色,彼成就無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:諸成就不善色,彼定成就無(wú)覆無(wú)記色;有成就無(wú)覆無(wú)記色非不善色,謂處卵‘谷-禾+卵’,及住胎中,若生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,無(wú)不善身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若生色界。

若成就不善色,彼成就有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:無(wú)。

若成就有覆無(wú)記色,彼成就無(wú)覆無(wú)記色耶?

答:諸成就有覆無(wú)記色,彼成就無(wú)覆無(wú)記色;有成就無(wú)覆無(wú)記色非有覆無(wú)記色,謂生欲界若生色界,現(xiàn)無(wú)有覆無(wú)記身語(yǔ)表。

諸四大種,及所造色,依何定滅?答:依四定,或依未至滅。

尋伺有對(duì)觸,依何定滅?答:依初定,或依未至滅。

樂(lè)根依何定滅?答:依三定,或依未至滅。

喜根依何定滅?答:依二定,或依未至滅。

苦根憂根段食依何定滅?答:依未至滅。

舍根觸思識(shí)食依何定滅?答:依七定,或依未至滅。

諸四大種,及所造色尋伺有對(duì)觸樂(lè)根喜根,已斷已遍知,當(dāng)言住何果?答:阿羅漢果,或無(wú)所住。

苦根憂根段食,已斷已遍知,當(dāng)言住何果?答:不還果,或阿羅漢果,或無(wú)所住。

舍根觸思識(shí)食,已斷已遍知,當(dāng)言住何果?答:阿羅漢果。

大種蘊(yùn)第五中緣納息第二

大造心處根相對(duì)緣有幾 相應(yīng)造三世世界辯成緣

大種與造色界世為同異 四體攝識(shí)門(mén)此章愿具說(shuō)

大種與大種為幾緣?答:因增上。

大種與造色,為幾緣?答:因增上。

造色與造色,為幾緣?答:因增上。

造色與大種,為幾緣?答:因增上。

大種與心心所法,為幾緣?答:所緣增上。

心心所法,與心心所法,為幾緣?答:因等無(wú)間所緣增上。

心心所法,與大種,為幾緣?答:因增上。

大種與眼處,為幾緣?答:因增上。

眼處與眼處為幾緣?答:因增上。

眼處與大種,為幾緣?答:一增上。如眼處,耳鼻舌身香味處亦爾。

大種與色處,為幾緣?答:因增上。

色處與色處,為幾緣?答:因增上。

色處與大種,為幾緣?答:因增上。如色處,聲觸處亦爾。

大種與意處,為幾緣?答:所緣增上。

意處與意處,為幾緣?答:因等無(wú)間所緣增上。

意處與大種,為幾緣?答:因增上。

大種與法處,為幾緣?答:因所緣增上。

法處與法處,為幾緣?答:因等無(wú)間所緣增上。

法處與大種,為幾緣?答:因增上。

大種與眼根,為幾緣?答:因增上。

眼根與大種,為幾緣?答:一增上。如眼根,耳鼻舌身男女根亦爾。

大種與命根,為幾緣?答:一增上。

命根與大種,為幾緣?答:一增上。

大種與意根,為幾緣?答:所緣增上。

意根與大種,為幾緣?答:因增上。如意根,樂(lè)苦喜憂舍信精進(jìn)念定慧根亦爾。

大種與未知當(dāng)知根,為幾緣?答:所緣增上。

未知當(dāng)知根與大種,為幾緣?答:一增上。如未知當(dāng)知根,已知根具知根亦爾。

何故四大種一生一住一滅而不相應(yīng),心心所法,一生一住一滅,說(shuō)名相應(yīng)?

答:如四大種,或減或增,心心所法,則不如是,又心心所法,皆有所緣,四大種無(wú)所緣,非無(wú)所緣法可說(shuō)相應(yīng)。

頗有過(guò)去大種,造過(guò)去色耶,造未來(lái)色耶,造現(xiàn)在色耶?答:皆有。

頗有未來(lái)大種造未來(lái)色耶,造過(guò)去色耶,造現(xiàn)在色耶?答:未來(lái)有,過(guò)現(xiàn)無(wú)。

頗有現(xiàn)在大種,造現(xiàn)在色耶造過(guò)去色耶造未來(lái)色耶?答:現(xiàn)未有,過(guò)去無(wú)。

若成就過(guò)去大種,彼成就過(guò)去造色耶?

答:無(wú)成就過(guò)去大種,有成就過(guò)去造色,謂圣者住胎,若生欲界,住律儀,若住不律儀,及住非律儀非不律儀,先有身語(yǔ)表不失若生色界,若諸學(xué)者生無(wú)色界。

若成就過(guò)去大種,彼成就未來(lái)大種耶?答:

無(wú)成就過(guò)去未來(lái)大種。

若成就過(guò)去大種,彼成就未來(lái)造色耶?

答:無(wú)成就過(guò)去大種,有成就未來(lái)造色,謂圣者住胎若生欲界,得色界善心,若生色界,若圣者生無(wú)色界。

若成就過(guò)去大種,彼成就現(xiàn)在大種耶?

答:無(wú)成就過(guò)去大種,有成就現(xiàn)在大種,謂生欲色界。

若成就過(guò)去大種,彼成就現(xiàn)在造色耶?

答:無(wú)成就過(guò)去大種,有成就現(xiàn)在造色,謂生欲色界。

若成就過(guò)去造色,彼成就未來(lái)大種耶?

答:無(wú)成就未來(lái)大種,有成就過(guò)去造色,謂圣者住胎,若生欲界,住律儀,若住不律儀,若住非律儀非不律儀,先有身語(yǔ)表不失,若生色界,若學(xué)者生無(wú)色界。

若成就過(guò)去造色,彼成就未來(lái)造色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就過(guò)去造色,非未來(lái)造色,謂生欲界,住律儀,不得色界善心,若住不律儀,若住非律儀非不律儀,先有身語(yǔ)表不失;有成就未來(lái)造色非過(guò)去造色,謂阿羅漢生無(wú)色界;有成就過(guò)去造色亦未來(lái)造色,謂圣者住胎,若生欲界,得色界善心,若生色界,若學(xué)者生無(wú)色界;有非成就過(guò)去造色亦非未來(lái)造色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界,住非律儀非不律儀,先無(wú)身語(yǔ)表,設(shè)有而失,若異生生無(wú)色界。

若成就過(guò)去造色,彼成就現(xiàn)在大種耶?

答:應(yīng)作四句,有成就過(guò)去造色非現(xiàn)在大種,謂學(xué)者生無(wú)色界;有成就現(xiàn)在大種非過(guò)去造色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎若生欲界,住非律儀非不律儀,先無(wú)身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就過(guò)去造色亦現(xiàn)在大種,謂圣者住胎,若生欲界,住律儀,若住不律儀,若住非律儀非不律儀,先有身語(yǔ)表不失,若生色界;有非成就過(guò)去造色亦非現(xiàn)在大種,謂阿羅漢,若異生生無(wú)色界。

若成就過(guò)去造色,彼成就現(xiàn)在造色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就過(guò)去造色非現(xiàn)在造色,謂學(xué)者生無(wú)色界;有成就現(xiàn)在造色非過(guò)去造色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎若生欲界,住非律儀非不律儀,先無(wú)身語(yǔ)表,設(shè)有而失;有成就過(guò)去造色亦現(xiàn)在造色,謂圣者住胎,若生欲界住律儀,若住不律儀,若住非律儀非不律儀,先有身語(yǔ)表不失,若生色界;有非成就過(guò)去造色亦非現(xiàn)在造色,謂阿羅漢,若異生,生無(wú)色界。

若成就未來(lái)大種,彼成就未來(lái)造色耶?

答:無(wú)成就未來(lái)大種;有成就未來(lái)造色,謂圣者住胎,若生欲界,得色界善心若生色界,若圣者生無(wú)色界。

若成就未來(lái)大種,彼成就現(xiàn)在大種耶?

答:無(wú)成就未來(lái)大種;有成就現(xiàn)在大種,謂生欲色界。

若成就未來(lái)大種,彼成就現(xiàn)在造色耶?

答:無(wú)成就未來(lái)大種;有成就現(xiàn)在造色,謂生欲色界。

若成就未來(lái)造色,彼成就現(xiàn)在大種耶?

答:應(yīng)作四句,有成就未來(lái)造色非現(xiàn)在大種,謂圣者生無(wú)色界;有成就現(xiàn)在大種非未來(lái)造色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎若生欲界,不得色界善心;有成就未來(lái)造色亦現(xiàn)在大種,謂圣者住胎若生欲界,得色界善心,若生色界;有非成就未來(lái)造色亦非現(xiàn)在大種,謂異生生無(wú)色界。

若成就未來(lái)造色,彼成就現(xiàn)在造色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就未來(lái)造色非現(xiàn)在造色,謂圣者生無(wú)色界;有成就現(xiàn)在造色非未來(lái)造色,謂處卵‘谷-禾+卵’,若異生住胎,若生欲界不得色界善心;有成就未來(lái)造色亦現(xiàn)在造色,謂圣者住胎若生欲界,得色界善心,若生色界;有非成就未來(lái)造色亦非現(xiàn)在造色,謂異生生無(wú)色界。

若成就現(xiàn)在大種,彼成就現(xiàn)在造色耶?

答:如是。

設(shè)成就現(xiàn)在造色,彼成就現(xiàn)在大種耶?

答:如是。

過(guò)去大種,與過(guò)去大種,為幾緣?答:因增上。

過(guò)去大種,與過(guò)去造色,為幾緣?答:因增上。

過(guò)去造色,與過(guò)去造色,為幾緣?答:因增上。

過(guò)去造色,與過(guò)去大種,為幾緣?答:因增上。

過(guò)去大種,與未來(lái)大種,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)大種,與未來(lái)大種,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)大種,與過(guò)去大種,為幾緣?答:一增上。

過(guò)去大種,與未來(lái)造色,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)造色,與未來(lái)造色,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)造色,與過(guò)去大種,為幾緣?答:一增上。

過(guò)去大種,與現(xiàn)在大種,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在大種,與現(xiàn)在大種,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在大種,與過(guò)去大種,為幾緣?答:一增上。

過(guò)去大種,與現(xiàn)在造色,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在造色,與現(xiàn)在造色,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在造色,與過(guò)去大種,為幾緣?答:一增上。

過(guò)去造色,與未來(lái)大種,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)大種,與過(guò)去造色,為幾緣?答:一增上。

過(guò)去造色,與未來(lái)造色,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)造色,與過(guò)去造色,為幾緣?答:一增上。

過(guò)去造色,與現(xiàn)在大種,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在大種,與過(guò)去造色,為幾緣?答:一增上。

過(guò)去造色,與現(xiàn)在造色,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在造色,與過(guò)去造色,為幾緣?答:一增上

未來(lái)大種,與未來(lái)造色,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)造色,與未來(lái)大種,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)大種,與現(xiàn)在大種,為幾緣?答:一增上。

現(xiàn)在大種,與未來(lái)大種,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)大種,與現(xiàn)在造色,為幾緣?答:一增上。

現(xiàn)在造色,與未來(lái)大種,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)造色,與現(xiàn)在大種,為幾緣?答:一增上。

現(xiàn)在大種,與未來(lái)造色,為幾緣?答:因增上。

未來(lái)造色,與現(xiàn)在造色,為幾緣?答:一增上。

現(xiàn)在造色,與未來(lái)造色,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在大種,與現(xiàn)在造色,為幾緣?答:因增上。

現(xiàn)在造色,與現(xiàn)在大種,為幾緣?答:因增上。

若成就欲界系大種,彼成就欲界系造色耶?

答:如是。

設(shè)成就欲界系造色,彼成就欲界系大種耶?

答:如是。

若成就欲界系大種,彼成就色界系大種耶?

答:應(yīng)作四句,有成就欲界系大種非色界系大種,謂生欲界,色界大種,不現(xiàn)在前;有成就色界系大種非欲界系大種,謂生色界,不作欲界化,不發(fā)欲界語(yǔ);有成就欲界系大種亦色界系大種,謂生欲界,色界大種,現(xiàn)在前,若生色界,作欲界化,發(fā)欲界語(yǔ);有非成就欲界系大種及色界系大種,謂生無(wú)色界。

若成就欲界系大種,彼成就色界系造色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就欲界系大種非色界系造色,謂生欲界,不得色界善心;有成就色界系造色非欲界系大種,謂生色界,不作欲界化,不發(fā)欲界語(yǔ);有成就欲界系大種亦色界系造色,謂生欲界,得色界善心,若生色界,作欲界化,發(fā)欲界語(yǔ);有非成就欲界系大種及色界系造色,謂生無(wú)色界。

若成就欲界系造色,彼成就色界系大種耶?

答:應(yīng)作四句,有成就欲界系造色非色界系大種謂生欲界,色界大種,不現(xiàn)在前;有成就色界系大種非欲界系造色,謂生色界,不作欲界化,不發(fā)欲界語(yǔ);有成就欲界系造色亦色界系大種,謂生欲界,色界,大種,現(xiàn)在前,若生色界,作欲界化,發(fā)欲界語(yǔ);有非成就欲界造色及色界大種,謂生無(wú)色界。

若成就欲界系造色,彼成就色界系造色耶?

答:應(yīng)作四句,有成就欲界系造色非色界系造色,謂生欲界,不得色界善心;有成就色界系造色非欲界系造色,謂生色界,不作欲界化,不發(fā)欲界語(yǔ);有成就欲界系,造色亦色界系造色,謂生欲界,得色界善心,若生色界作欲界化,發(fā)欲界語(yǔ);有非成就欲界系造色及色界系造色,謂生無(wú)色界。

若成就色界系大種,彼成就色界系造色耶?

答:諸成就色界系大種,彼定成就色界系造色;有成就色界系造色非色界系大種,謂生欲界,得色界善心,色界大種,不現(xiàn)在前。

欲界系大種,與欲界系大種,為幾緣?答:因增上。

欲界系大種,與欲界系造色,為幾緣?答:因增上。

欲界系造色,與欲界系造色,為幾緣?答:因增上。

欲界系造色,與欲界系大種,為幾緣?答:因增上。

欲界系大種,與色界系大種,為幾緣?答:一增上。

色界系大種,與色界系大種,為幾緣?答:因增上。

色界系大種,與欲界系大種,為幾緣?答:一增上。

欲界系大種,與色界系造色,為幾緣?答:一增上。

色界系造色,與色界系造色,為幾緣?答:因增上。

色界系造色,與欲界系大種,為幾緣?答:一增上。

欲界系造色,與色界系大種,為幾緣?答:一增上。

色界系大種,與欲界系造色,為幾緣?答:一增上。

欲界系造色,與色界系造色,為幾緣?答:一增上。

色界系造色,與欲界系造色,為幾緣?答:一增上。

色界系大種,與色界系造色,為幾緣?答:因增上。

色界系造色,與色界系大種,為幾緣?答:因增上。

諸色欲界系,彼色一切欲界系大種造耶?

答:應(yīng)作四句,有色欲界系非欲界系大種造,謂欲界系大種;有色欲界系大種造非欲界系,謂色不系欲界系大種造;有色欲界系欲界系大種造,謂色欲界系欲界系大種造;有色非欲界系非欲界系大種造,謂色界系大種,若色色界系色界系大種造,若色不系色界系大種造。

諸色色界系,彼色一切色界系大種造耶?

答:應(yīng)作四句,有色色界系非色界系大種造,謂色界系大種;有色色界系大種造非色界系,謂色不系色界系大種造;有色色界系色界系大種造,謂色色界系色界系大種造;有色非色界系非色界系大種造,謂欲界系大種,若色欲界系欲界系大種造,若色不系欲界系大種造。

諸色過(guò)去,彼色一切過(guò)去大種造耶?

答:應(yīng)作四句,有色過(guò)去非過(guò)去大種造,謂過(guò)去大種;有色過(guò)去大種造非過(guò)去,謂色未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去,大種造;有色過(guò)去過(guò)去大種造,謂色過(guò)去,過(guò)去大種造;有色非過(guò)去非過(guò)去大種造,謂未來(lái)現(xiàn)在大種,若色未來(lái)現(xiàn)在現(xiàn)在大種造,若色未來(lái)未來(lái)大種造。

諸色未來(lái),彼色一切未來(lái)大種造耶?

答:諸色未來(lái)大種造,彼色一切未來(lái);有色未來(lái)非未來(lái)大種造,謂未來(lái)大種,若色未來(lái)過(guò)去現(xiàn)在大種造。

諸色現(xiàn)在,彼色一切現(xiàn)在大種造耶?

答:應(yīng)作四句,有色現(xiàn)在非現(xiàn)在大種造,謂現(xiàn)在大種,若色現(xiàn)在過(guò)去大種所造;有色現(xiàn)在大種造非現(xiàn)在,謂色未來(lái)現(xiàn)在大種造;有色現(xiàn)在現(xiàn)在大種造,謂色現(xiàn)在現(xiàn)在大種造;有色非現(xiàn)在非現(xiàn)在大種造,謂過(guò)去未來(lái)大種,若色過(guò)去未來(lái)過(guò)去大種造,若色未來(lái)未來(lái)大種造。

地云何?答:顯形色。

地界云何?答:堅(jiān)性觸。

水云何?答:顯形色。

水界云何?答:濕性觸。

火云何?答:顯形色。

火界云何?答:煖性觸。

風(fēng)云何?答:即風(fēng)界。

風(fēng)界云何?答:動(dòng)性觸。

地水火風(fēng),幾處所攝,幾識(shí)所識(shí)?

答:地水火,一處攝,謂色處,二識(shí)識(shí),謂眼識(shí)意識(shí);風(fēng)一處攝,謂觸處,二識(shí)識(shí),謂身識(shí)意識(shí)。

地水火風(fēng)界,幾處攝,幾識(shí)識(shí)?

答:一處攝,謂觸處,二識(shí)識(shí),謂身識(shí)意識(shí)。

大種蘊(yùn)第五中具見(jiàn)納息第三

六色何大造三色孰為因 化九中有七世劫心三分

緣因緣各四無(wú)色除色想 互攝四七九此章愿具說(shuō)

已具見(jiàn)諦世尊弟子,未離欲染所成就色界系身語(yǔ)業(yè)色,何大種造?答:色界系。

生欲界入有漏四靜慮身語(yǔ)業(yè)色,何大種造?答:色界系。

生欲界入無(wú)漏四靜慮身語(yǔ)業(yè)色,何大種造?答:欲界系。

生色界入有漏四靜慮身語(yǔ)業(yè)色,何大種造?答:色界系。

生色界入無(wú)漏四靜慮身語(yǔ)業(yè)色,何大種造?答:色界系。

世尊弟子,生無(wú)色界,所成就無(wú)漏身語(yǔ)業(yè)色,何大種造?答:或欲界系,或色界系。

無(wú)色界沒(méi)生欲界,最初所得諸根大種,何大種為因?答:欲界系。

無(wú)色界沒(méi)生色界,最初所得諸根大種,何大種為因?答:色界系。

色界沒(méi)生欲界,最初所得諸根大種,何大種為因?答:欲界系。

生欲界,作色界化,發(fā)色界語(yǔ),彼身語(yǔ)色,何大種造?答:色界系。

生色界,作欲界化,發(fā)欲界語(yǔ),彼身語(yǔ)色,何大種造?答:欲界系。

化當(dāng)言有大種無(wú)大種耶?答:當(dāng)言有大種。

化當(dāng)言有造色無(wú)造色耶?答:當(dāng)言有造色。

化當(dāng)言有心無(wú)心耶?答:當(dāng)言無(wú)心。

化當(dāng)言誰(shuí)心所轉(zhuǎn)耶?答:當(dāng)言化主。

中有當(dāng)言有大種無(wú)大種耶?答:當(dāng)言有大種。

中有當(dāng)言有造色無(wú)造色耶?答:當(dāng)言有造色。

中有當(dāng)言有心無(wú)心耶?答:當(dāng)言有心。

中有當(dāng)言誰(shuí)心所轉(zhuǎn)耶?答:當(dāng)言自心。

世名何法?答:此增語(yǔ)所顯行。

劫名何法?答:此增語(yǔ)所顯。

半月月時(shí)年心起住滅,分名何法?答:此增語(yǔ)所顯。

剎那臘縛牟呼栗多頗有法四緣生耶?答:有,謂一切心心所法。

頗有法三緣生耶?答:有,謂無(wú)想等至滅盡等至。

頗有法二緣生耶?答:有,謂除無(wú)想滅盡等至諸余心不相應(yīng)行,及一切色。

頗有法一緣生耶?答:無(wú)。

云何因相應(yīng)法?答:一切心心所法。

云何因不相應(yīng)法?答:色無(wú)為,心不相應(yīng)行。

云何因相應(yīng),因不相應(yīng)法?答:即心心所法,少分因相應(yīng),少分因不相應(yīng)。

云何非因相應(yīng),非因不相應(yīng)法?答:即心心所法,少分非因相應(yīng),少分非因不相應(yīng)。

云何緣有緣法?答:若意識(shí),并相應(yīng)法,緣心心所法。

云何緣無(wú)緣法?答:五識(shí)身,并相應(yīng)法,若意識(shí),并相應(yīng)法,緣色無(wú)為心不相應(yīng)行。

云何緣有緣緣無(wú)緣法?答:若意識(shí),并相應(yīng)法,緣心心所法,及色無(wú)為,心不相應(yīng)行。

云何非緣有緣非緣無(wú)緣法?答:色無(wú)為,心不相應(yīng)行。

如世尊說(shuō):“內(nèi)無(wú)色想觀外色�！痹坪蝺�(nèi)無(wú)色想觀外色耶?

答:謂有苾芻,起如是勝解:“今我此身將死,已死,將上輿,已上輿,將往冢間,已往冢間,將置地,已置地,將為種種蟲(chóng)食,已為種種蟲(chóng)食。”彼于最后,不見(jiàn)內(nèi)身,唯見(jiàn)外蟲(chóng)。復(fù)有苾芻,起如是勝解:“今我此身將死,已死,將上輿,已上輿,將往冢間,已往冢間,將置薪‘卄/積’,已置薪‘卄/積’,將為火焚,已為火焚�！北擞谧詈�,不見(jiàn)內(nèi)身,唯見(jiàn)外火。復(fù)有苾芻,起如是勝解:“今我此身甚為虛偽,如雪或雪摶,如沙糖,或沙糖摶,如生熟酥,或生熟酥摶,將為火炙,已為火炙,將融銷(xiāo),已融銷(xiāo)。”彼于最后,不見(jiàn)內(nèi)身,唯見(jiàn)外火,是名內(nèi)無(wú)色想觀外色。

如世尊說(shuō):“有除色想�！痹坪纬�色想耶?

答:謂有苾芻,起如是勝解:“今我此身,將死已死,將上輿已上輿,將往冢間已往冢間,將置地已置地,將為種種蟲(chóng)食已為種種蟲(chóng)食,此種種蟲(chóng),將散已散�！北擞谧詈�,不見(jiàn)自身,亦不見(jiàn)蟲(chóng)。復(fù)有苾芻,起如是勝解:“今我此身,將死已死,將上輿已上輿,將往冢間已往冢間將置薪‘卄/積’已置薪‘卄/積’,將為火焚已為火焚,此焚尸火,將滅已滅�！北擞谧詈�,不見(jiàn)自身,亦不見(jiàn)火。復(fù)有苾芻,起如是勝解:“今我此身,甚為虛偽,如雪或雪摶,如生酥,或生酥摶,如熟酥,或熟酥摶,將為火炙已為火炙,將融銷(xiāo)已融銷(xiāo),此能銷(xiāo)火,將滅已滅。”彼于最后,不見(jiàn)自身,亦不見(jiàn)火,是名除色想。

諸無(wú)除色想,皆未離色染耶?

答:諸未離色染,皆無(wú)除色想;有無(wú)除色想非未離色染,謂已離色染,而未入彼定。

諸有除色想,皆已離色染耶?

答:諸有除色想,皆已離色染;有已離色染,非有除色想,謂已離色染,而未入彼定。

四識(shí)住,七識(shí)住,為四攝七七攝四耶?

答:應(yīng)作四句,有四非七,謂地獄傍生鬼界廣果色受想行,及非想非非想處受想行;有七非四,謂人欲界天梵眾極光凈遍凈空無(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處心;有亦四亦七,謂人欲界天梵眾極光凈遍凈色受想行,及空無(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處受想行;有非四非七,謂地獄傍生鬼界廣果非想非非想處心。

四識(shí)住,九有情居,為四攝九九攝四耶?

答:應(yīng)作四句,有四非九,謂地獄傍生鬼界無(wú)想天所不攝廣果色受想行;有九非四,謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無(wú)想天四無(wú)色心;有亦四亦九,謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無(wú)想天色受想行,及四無(wú)色受想行;有非四非九,謂地獄傍生鬼界無(wú)想天所不攝廣果心。

七識(shí)住,九有情居,為七攝九九攝七耶?

答:九攝七,非七攝九。

何所不攝?答:二處,謂無(wú)想天處,及非想非非想處。