第三卷 阿毗曇八犍度論

第三卷 阿毗曇八犍度論

雜犍度第一之三色跋渠第六

色法生老無(wú)常當(dāng)言色耶。非色耶。無(wú)色可見(jiàn)不可見(jiàn)。有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏。有為無(wú)為。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。善不善無(wú)記。欲界系色界系無(wú)色界系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)諦所斷思惟所斷法。無(wú)斷法。生老無(wú)常。當(dāng)言見(jiàn)諦所斷。當(dāng)言思惟所斷。當(dāng)言無(wú)斷耶。云何老。云何死。云何無(wú)常。諸死彼無(wú)常耶。設(shè)無(wú)常彼死邪。行力強(qiáng)無(wú)常力強(qiáng)。又世尊言。此三有為有為相。興衰住若干。彼一心中云何興。云何衰。云何住。若干此章義愿具演說(shuō)。

色法生老無(wú)常當(dāng)言色耶。當(dāng)言非色耶。答曰。當(dāng)言非色。無(wú)色當(dāng)言即無(wú)色�？梢�(jiàn)當(dāng)言不可見(jiàn)。不可見(jiàn)當(dāng)言即不可見(jiàn)。有對(duì)當(dāng)言即無(wú)對(duì)。無(wú)對(duì)當(dāng)言即無(wú)對(duì)。有漏當(dāng)言即有漏。無(wú)漏當(dāng)言即無(wú)漏。有為當(dāng)言即有為。無(wú)為當(dāng)言即無(wú)為。過(guò)去當(dāng)言即過(guò)去。未來(lái)當(dāng)言即未來(lái)�，F(xiàn)在當(dāng)言即現(xiàn)在。善當(dāng)言即善。不善當(dāng)言即不善。無(wú)記當(dāng)言即無(wú)記。欲界系當(dāng)言即欲界系。色界系當(dāng)言即色界系。無(wú)色界系當(dāng)言即無(wú)色界系。是學(xué)當(dāng)言即是學(xué)。不學(xué)當(dāng)言即不學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)當(dāng)言即非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)諦所斷當(dāng)言即見(jiàn)諦所斷。思惟所斷當(dāng)言即思惟所斷。非斷法生老無(wú)常當(dāng)言見(jiàn)諦所斷。當(dāng)言即思惟所斷。當(dāng)言非斷耶。答曰。當(dāng)言即無(wú)斷。云何老。云何死。云何無(wú)常。云何老。答曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。云何死。答曰。彼眾生生彼彼生處。若命終當(dāng)命終退不現(xiàn)。喪沒(méi)壽失舍陰命根閉。是謂死。云何無(wú)常。答曰。諸行散退沒(méi)是謂無(wú)常。諸謂死即無(wú)常耶。答曰如是。諸死彼無(wú)常。頗有無(wú)常。彼非死耶。答曰有。除死諸余行。無(wú)常行力強(qiáng)無(wú)常力強(qiáng)。答曰。行力強(qiáng)非無(wú)常。行者過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在行。滅無(wú)常者現(xiàn)在行散。或作是說(shuō)。無(wú)常力強(qiáng)非行。行亦無(wú)常如我意行力強(qiáng)。非無(wú)常行者。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在行滅。無(wú)常者現(xiàn)在行散也。又世尊言。此三有為相有為相興衰住若干。彼一心云何興。云何衰。云何住若干。答曰。興者生。衰者無(wú)常。住若干老也。

色品第六竟(梵本三十七首盧秦六百八十九言)

無(wú)義跋渠第七

又世尊言。

知無(wú)義俱諸空持戒彼不得義

如出時(shí)沒(méi)

以何等故與無(wú)義俱諸空持戒世尊說(shuō)苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念在前。又世尊言。目犍連鞮舍梵天。不說(shuō)第六人行無(wú)想(三道向得)。云何第六人行無(wú)想。又世尊言。此聞法已時(shí)地神舉聲放聲。如來(lái)轉(zhuǎn)法輪于波羅奈鹿苑園中。若沙門(mén)婆羅門(mén)天魔梵天若世間未曾轉(zhuǎn)。地神有此智知如來(lái)轉(zhuǎn)法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數(shù)數(shù)云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除須發(fā)著袈裟衣。作道人盡有漏成無(wú)漏。心解脫慧解脫。于現(xiàn)法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏盡不。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬(wàn)四千摩竭大臣三結(jié)已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來(lái)七生天人盡苦際。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何無(wú)厭。多欲無(wú)厭有何差別。云何少欲云何知足。少欲知足有何差別。云何難滿云何難養(yǎng)。云何易滿云何易養(yǎng)。此章義愿具演說(shuō)又世尊言。

知無(wú)義俱諸空持戒彼不得義

如出時(shí)沒(méi)

以何等故與無(wú)義俱。諸空持戒世尊說(shuō)苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦離死。以是故與無(wú)義俱諸空持戒世尊說(shuō)苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨瑣想。膖脹想。食不盡想。燒焦想。骨節(jié)異處想。又世尊言。目犍連鞮舍梵天不說(shuō)第六人行無(wú)想。云何第六人行無(wú)想。答曰。堅(jiān)信堅(jiān)法于此義現(xiàn)第六無(wú)想人。彼無(wú)想不可數(shù)不可施設(shè)。若此住若彼住不可數(shù)。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若習(xí)法忍若習(xí)法智。若習(xí)未知忍若習(xí)未知智。若盡法忍若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是無(wú)想不可數(shù)不可施設(shè)。若此住若彼住。以是故堅(jiān)信堅(jiān)法。于此義現(xiàn)第六無(wú)想人。又世尊言。此聞法已時(shí)地神舉聲放聲。世尊轉(zhuǎn)法輪于波羅奈仙人鹿苑園中。若沙門(mén)婆羅門(mén)若天魔梵。若世間未曾轉(zhuǎn)。地神有此智知世尊轉(zhuǎn)法輪不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我轉(zhuǎn)法輪名某比丘見(jiàn)法。此彼知亦告他我轉(zhuǎn)法輪。名某比丘見(jiàn)法此彼聞彼尊者亦起世俗心。世尊轉(zhuǎn)法輪我已見(jiàn)法。此彼知亦告他佛轉(zhuǎn)法輪。我已見(jiàn)法。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數(shù)數(shù)云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除須發(fā)著袈裟衣。作道人盡有漏成無(wú)漏。心解脫慧解脫。于現(xiàn)法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬(wàn)四千摩竭大臣三結(jié)已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來(lái)七生人天盡苦際。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。諸摩竭大臣已生天見(jiàn)法。此謂化法教化。云何向法次法。答曰。諸摩竭大臣本為人時(shí)見(jiàn)法。此謂向法次法。云何多欲。云何無(wú)厭。多欲云何。答曰。未得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。諸欲已欲當(dāng)欲。此謂多欲。無(wú)厭云何。答曰。以得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。不喜不善喜。亦不喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無(wú)厭。多欲無(wú)厭有何差別。答曰。未得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。若索求索強(qiáng)索巧方便緣。已得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。復(fù)方便復(fù)欲復(fù)愿復(fù)念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲無(wú)厭。此謂差別。云何少欲云何厭。少欲云何。答曰。未得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。諸非欲非已欲非當(dāng)欲。此謂少欲。厭云何。答曰。以得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。諸喜善喜亦善喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差別。答曰。未得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。若不索不求索不強(qiáng)索。不巧方便緣方便。已得色聲香味細(xì)滑衣食床臥病瘦醫(yī)藥具。不復(fù)方便不復(fù)作欲不復(fù)作愿不復(fù)作念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。云何難滿云何難養(yǎng)。難滿云何。答曰。欲多食欲多啖此謂難滿。云何難養(yǎng)。答曰。貪餮常悕望食此謂難養(yǎng)。云何易滿云何易養(yǎng)易滿云何。答曰。諸不大食不大啖不悕望食此謂易滿。云何易養(yǎng)。答曰。不貪餮常不悕望食。此謂易養(yǎng)也。

阿毗曇無(wú)義跋渠第七竟(梵本九十七首盧晉言一千五百八十言)

思跋渠首第八

云何為思云何為想。思想有何差別。云何為覺(jué)云何為觀。覺(jué)觀有何差別。云何為掉云何心亂。掉心亂何差別。云何無(wú)明云何不順智。云何為慢云何為憍。慢憍有何差別。若生增上慢我見(jiàn)苦是苦此增上慢。何緣若生增上慢我見(jiàn)習(xí)是習(xí)見(jiàn)盡。是盡見(jiàn)道是道此增上慢。何緣若生增上慢我生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。此增上慢。何緣云何不勝生慢上慢作慢。云何覺(jué)欲自害。云何害他。云何俱害。云何覺(jué)恚自害。云何害他。云何俱害。云何覺(jué)殺自害。云何害他。云何俱害。知為多智。為多智為多識(shí)。為多有漏行多無(wú)漏行。多有為多無(wú)為多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫事。當(dāng)言善耶。不善耶無(wú)記耶。當(dāng)言欲界系耶。當(dāng)言色無(wú)色界系耶。見(jiàn)諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性名何等法。諸法邪見(jiàn)相應(yīng)。彼邪志耶。設(shè)邪志彼邪見(jiàn)耶。所有諸法邪見(jiàn)相應(yīng)。彼邪方便邪念邪定耶。設(shè)邪定彼邪見(jiàn)耶。諸法乃至邪念相應(yīng)彼邪定耶。設(shè)邪定彼邪念耶。此章義愿具演說(shuō)。

云何為思。云何為想。云何為思。答曰。諸思等思增思心行意作是謂思。云何為想。答曰。諸想等想緣想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。思者行想者慧。思想此為差別。云何為覺(jué)云何為觀。云何為覺(jué)。答曰。諸心覺(jué)稍稍覺(jué)案。次分別稍稍分別是謂覺(jué)。云何觀。答曰。諸擇一一擇順擇順回案。次順往界是謂觀。覺(jué)觀有何差別。粗心為覺(jué)細(xì)心為觀。覺(jué)觀是謂差別。云何為掉云何心亂。云何為掉。答曰。心不息不休掉心熾盛。是謂掉。云何心亂。答曰。心散心亂心妄心動(dòng)不一心。是謂心亂。掉心亂有何差別。答曰。不息相調(diào)。不一心相心亂。是謂差別。云何無(wú)明。云何不順智。無(wú)明云何。答曰。三界無(wú)知也。云何不順智。答曰。無(wú)巧便慧也。如是無(wú)巧便慧不順智耶。答曰。如是。頗作是語(yǔ)諸順智言妄語(yǔ)。彼一切失意不順智順智言妄語(yǔ)耶。答曰。如是。頗作是語(yǔ)順智無(wú)妄語(yǔ)耶。答曰。不也。聽(tīng)我所說(shuō)諸順智言妄語(yǔ)。彼一切失意不順智。順智言妄語(yǔ)。彼作是語(yǔ)順智無(wú)妄語(yǔ)。答曰。雖作是語(yǔ)此事不然。不應(yīng)作是語(yǔ)順智無(wú)妄語(yǔ)但諸順智言妄語(yǔ)。彼一切失意不順智。順智言妄語(yǔ)。不應(yīng)作是語(yǔ)諸順智言妄語(yǔ)。彼一切失意不順智。順智言妄語(yǔ)。此事不然。頗作是說(shuō)一切無(wú)明。不順智相應(yīng)諸順智言妄語(yǔ)。彼一切無(wú)明往無(wú)明愚無(wú)明所纏失意不順智順智言妄語(yǔ)耶。答曰。如是。頗作是說(shuō)順智無(wú)妄語(yǔ)耶。答曰。不也。聽(tīng)我所說(shuō)若一切無(wú)明不順智相應(yīng)。諸順智言妄語(yǔ)。彼一切無(wú)明往無(wú)明愚無(wú)明所纏失意不順智。頗智言妄語(yǔ)。彼如是說(shuō)順智無(wú)妄語(yǔ)耶。答曰。雖有是語(yǔ)此事不然。不應(yīng)作是說(shuō)順智無(wú)妄語(yǔ)。但一切無(wú)明不順智相應(yīng)。諸順智言妄語(yǔ)。彼一切無(wú)明往無(wú)明愚無(wú)明所纏失意不順智。順智言妄語(yǔ)。不應(yīng)作是語(yǔ)。一切無(wú)明不順智相應(yīng)諸順智言妄語(yǔ)。彼一切無(wú)明往無(wú)明愚無(wú)明所纏失意不順智。順智言妄語(yǔ)此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。于卑謂妙(自謂勝也)。于妙相似從此起慢。作慢心熾盛是謂慢。憍云何。答曰。我生勝姓。色族伎術(shù)業(yè)富端正。從此起憍作憍一一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。于他勝心熾盛是謂慢相。自于法中心有染污。是謂憍相慢憍是謂差別。若生增上慢我見(jiàn)苦是苦。此增上慢何緣。答曰。如一(非辟)。與善知識(shí)相得從其聽(tīng)法內(nèi)思惟得順苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應(yīng)思惟不妄時(shí)。于其中間見(jiàn)疑不行。設(shè)有行者亦復(fù)不覺(jué)(不得忍不覺(jué)有此行也)。便作是念。我見(jiàn)苦是苦。從此起慢是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼苦緣智亦如是。若生增上慢我見(jiàn)盡是盡。此增上慢何緣。答曰。如一與善知識(shí)。相得從其聞法內(nèi)思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。如是彼思惟忍相應(yīng)思惟不妄時(shí)。于其中間見(jiàn)疑不行。設(shè)有行者亦復(fù)不覺(jué)。便作是念。我見(jiàn)盡是盡從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼盡緣道亦如是。若生增上慢我生已盡。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡我依此道依此跡。已知苦已斷習(xí)。已盡作證已思惟道我生已盡。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼生緣。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。已知苦已斷習(xí)。已盡作證已思惟道我梵行已成。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰即彼心心所念法緣。若生增上慢。我所作已辦。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。我已知苦已斷習(xí)。已盡作證已思惟道我已斷使。已害結(jié)已吐結(jié)我所作已辦。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。我已知苦不復(fù)當(dāng)知。已斷習(xí)不復(fù)當(dāng)斷。以盡作證不復(fù)當(dāng)作證。以思惟道不復(fù)當(dāng)思惟。我名色已有知如真。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。云何于卑起慢。答曰。此一見(jiàn)他勝我。若生若姓若色若族伎術(shù)行業(yè)。若富若戒。見(jiàn)已便作是念。此少勝我生姓色族伎術(shù)行業(yè)富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。謂于卑起慢。云何覺(jué)欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如淫欲所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復(fù)淫欲所纏長(zhǎng)夜不忍不軟不愛(ài)受報(bào)。如是自害。云何害他。答曰。如淫欲所纏悕望他妻。若見(jiàn)彼夫便起嗔恚。如是害他。云何俱害。答曰。如淫欲所纏竊盜他妻。若彼夫見(jiàn)捉其妻執(zhí)。其人捶打縛殺如是俱害。云何覺(jué)恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如嗔恚所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復(fù)嗔恚所纏長(zhǎng)夜不忍不軟。不愛(ài)受報(bào)。如是自害。云何害他。答曰。如嗔恚所纏打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如嗔恚所纏打他。若手若杖若石若刀。為彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何覺(jué)殺自害。云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如殺心所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復(fù)殺所纏長(zhǎng)夜不忍不軟不愛(ài)受報(bào)。如是自害。云何害他。答曰。如害所纏斷他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所纏斷他命他亦報(bào)此斷命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶識(shí)多耶。答曰。識(shí)多非智多。一切智識(shí)所攝。識(shí)非智所攝。不攝何等。答曰。忍相應(yīng)識(shí)。有漏行多無(wú)漏行多。答曰。有漏行多非無(wú)漏行。有漏行十入二入少有所入。無(wú)漏行二入少有所入。有為多無(wú)為多。答曰。有為多非無(wú)為。有為十一入一入少有所入。無(wú)為一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行事成云何。答曰。無(wú)學(xué)身護(hù)口護(hù)命清凈。是謂行事成。云何除事成。答曰。無(wú)學(xué)根護(hù)。是謂除事成。云何凡夫性。答曰。圣法若不得已不得當(dāng)不得。復(fù)次諸圣暖圣忍圣見(jiàn)圣味圣慧。若不得已不得當(dāng)不得。是謂凡夫性。凡夫性當(dāng)言善耶。當(dāng)言不善耶。當(dāng)言無(wú)記耶。答曰。凡夫性當(dāng)言無(wú)記。不當(dāng)言善。不當(dāng)言不善也。以何等故凡夫性不當(dāng)言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法。不得成就善法。設(shè)凡夫性是善者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當(dāng)言不善。答曰。得欲愛(ài)盡。不善根永盡。不成就不善法。設(shè)凡夫性不善者。彼凡夫欲愛(ài)盡。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不當(dāng)言不善也。凡夫性當(dāng)言欲界系。當(dāng)言色無(wú)色界系。答曰。凡夫性或欲界系�；蛏珶o(wú)色界系。以何等故。凡夫性不定言欲界系。答曰。欲界沒(méi)生色界。永滅欲界系法。得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者。彼諸凡夫生無(wú)色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當(dāng)言定欲界系。以何等故凡夫性不當(dāng)言定色界系。答曰。色界沒(méi)生無(wú)色界。永滅色界系法。不得成就色界系法。若凡夫性定色界系。彼諸凡夫無(wú)色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當(dāng)言定色界系。以何等故凡夫性不當(dāng)言定無(wú)色界系。答曰。等越次取證。先從欲界于苦思苦后色無(wú)色界同。圣道已生先辦欲界事。后色無(wú)色界同。若等越次取證。先從無(wú)色界于苦思苦。后欲界色界同。圣道已生先辦無(wú)色界事。后欲界色界同。如是凡夫性定無(wú)色界系。但等越次取證先從欲界于苦思苦。后色無(wú)色界同。圣道已生先辦欲界事。后色無(wú)色界同。以是故凡夫性不當(dāng)言定。無(wú)色界系。凡夫性當(dāng)言見(jiàn)諦斷。當(dāng)言思惟斷。答曰凡夫性當(dāng)言思惟斷。不當(dāng)言見(jiàn)諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見(jiàn)諦斷。答曰。見(jiàn)諦所斷法永染污。凡夫性不染污此云何。世間第一法在前速滅苦法忍現(xiàn)在前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。于其中間三界凡夫性得不成就。非余見(jiàn)諦所斷法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無(wú)染污心不相應(yīng)行。諸法邪見(jiàn)相應(yīng)彼邪志耶。答曰�；蛐耙�(jiàn)非邪志。云何邪見(jiàn)非邪志。答曰。邪見(jiàn)相應(yīng)邪志。諸余邪志不相應(yīng)邪見(jiàn)相應(yīng)法。是謂邪見(jiàn)非邪志。云何邪志非邪見(jiàn)。答曰。邪志相應(yīng)邪見(jiàn)諸余邪見(jiàn)不相應(yīng)邪志相應(yīng)法。是謂邪志非邪見(jiàn)。云何邪見(jiàn)邪志。答曰。除邪見(jiàn)相應(yīng)邪志。諸余邪見(jiàn)邪志相應(yīng)法。是謂邪見(jiàn)邪志。云何非邪見(jiàn)非邪志。答曰。邪見(jiàn)不相應(yīng)邪志。邪志不相應(yīng)邪見(jiàn)。諸余心心所念法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。是謂非邪見(jiàn)非邪志。諸法邪見(jiàn)相應(yīng)彼邪方便也。答曰�；蛴行耙�(jiàn)非邪方便。云何邪見(jiàn)非邪方便。答曰。邪見(jiàn)相應(yīng)邪方便。是謂邪見(jiàn)非邪方便。云何邪方便非邪見(jiàn)。答曰。邪見(jiàn)諸余邪見(jiàn)不相應(yīng)。邪方便相應(yīng)法。是謂邪方便非邪見(jiàn)。云何邪見(jiàn)邪方便。答曰。除邪方便。諸余邪見(jiàn)相應(yīng)法是謂邪見(jiàn)邪方便。云何非邪見(jiàn)非邪方便。答曰。邪見(jiàn)不相應(yīng)。邪方便諸余心心所念法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。是謂非邪見(jiàn)非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪志相應(yīng)。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相應(yīng)邪方便。是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志諸余邪志不相應(yīng)。邪方便相應(yīng)法。是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸余邪志相應(yīng)法。是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應(yīng)。邪方便諸余心心所念法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。是謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪方便相應(yīng)彼邪念耶答曰�；蛐胺奖惴切澳睢Ｔ坪涡胺奖惴切澳�。答曰。邪念是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不與所念相應(yīng)也)。諸余邪方便相應(yīng)法。是謂邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰諸余心心所念法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應(yīng)彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定諸余邪念相應(yīng)法。是謂邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。諸余心心所念法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。是謂非邪念非邪定。

思想品第八竟(梵本二百二十首盧長(zhǎng)十八字)

雜犍度第一盡(自初訖此三千五百言)