第八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯本事品第一之八

已說(shuō)三根取非至境。余三鼻等。與上相違。謂鼻舌身。唯取至境。如何知鼻唯取至香。有說(shuō)。斷息時(shí)則不嗅香故。此因于義未足證成。設(shè)有息時(shí)能嗅香氣。何能證鼻唯取至香。以諸極微不相觸故。何不相觸。若諸極微遍體相觸。即有實(shí)物體相雜過(guò)。若觸一分成有分失。是故此因。于鼻唯取至根香義。未足證成。實(shí)有息時(shí)能取香氣。然不相觸。至義豈成。彼難既然。此因何解。今觀至義。謂境與根。鄰近而生。方能取故。由此道理。說(shuō)鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等。至色眼不能見(jiàn)。非眼瞼等要觸眼根方得名至。但眼瞼等鄰近根生。即名為至。由不能見(jiàn)如是至色。故說(shuō)眼根取非至境。如眼等根取非至境。然不能取極遠(yuǎn)境界。鼻等亦然。雖取至境。而不能取極近境界。但由香等鄰近根生。故說(shuō)三根取至無(wú)過(guò)。非鼻香等根境極微展轉(zhuǎn)相觸。非所觸故。又是障礙有對(duì)性故。觸即有失。為顯此義。復(fù)應(yīng)研究。設(shè)有難言。若諸極微互不相觸。如何拊擊。得發(fā)音聲。今此豈同鵂鹠子等。要由合德方乃生聲。而為此難。然物合時(shí)理不成故不應(yīng)許有合德生聲。若爾云何得有聲發(fā)。于此真實(shí)圣教理中。離合擊名。唯依大種。謂有殊勝二四大種。離合生時(shí)。得彼名故。此位大種。是聲生因。此俱生聲。是耳根境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有因緣。謂諸極微。既不相觸。彼此大種合義豈成。鄰近生時(shí)。即名為合。豈待相觸方得合名。又汝不應(yīng)躊躇此義。此彼大種。定不相觸。所以者何。是所觸故非能觸故。諸色蘊(yùn)中。唯有觸界。名為所觸。但有身根。名為能觸。此外觸義。更不應(yīng)思。若謂所觸亦能觸者。應(yīng)許身根亦是所觸。則境有境。便應(yīng)雜亂。然無(wú)雜亂。立境有境。若謂此二無(wú)雜亂失。身識(shí)所緣所依別故。豈不由此轉(zhuǎn)成雜亂。謂若身根。亦所觸者。何緣不作身識(shí)所緣。若許觸界亦能觸者。何緣不作身識(shí)所依若諸極微。定不相觸。毗婆沙論。則不應(yīng)言非觸為因生于是觸。謂離散物正和合時(shí)。是觸為因生于非觸。謂和合物正離散時(shí)。是觸為因生于是觸。謂和合物復(fù)和合時(shí)。非觸為因生于非觸。謂向游塵同類相續(xù)。毗婆沙宗。決定不許極微展轉(zhuǎn)更相觸義。應(yīng)知彼言有別意趣。且向游塵多極微集。而彼論說(shuō)。非觸為因生于非觸。故知彼言。定有別意。有何別意。謂于和合說(shuō)是觸言。毗婆沙師咸作是說(shuō)。但由風(fēng)界力所攝持。令諸極微和合不散。眾緣合故。聚色生時(shí)。說(shuō)非觸因生于是觸。即離散因生聚集義。豈不無(wú)有不集極微待緣方集。則應(yīng)一切是觸為因生于是觸。有作是說(shuō)。亦有極微不聚集者。故無(wú)此失。有說(shuō)。待粗和合色故。于細(xì)和合立非觸名。故非觸因生是觸者。是細(xì)聚因生粗聚義。故彼所言。于義無(wú)失。眾緣合故攝持聚色。風(fēng)界滅時(shí)。與此相違。離散色起即于此位。說(shuō)是觸因生于非觸。是粗聚因。生細(xì)聚義。眾緣合故。攝持聚色。風(fēng)界不滅。諸粗色聚�；蛏�自類�；�轉(zhuǎn)生粗。說(shuō)是觸因。生于是觸。是粗聚因。生粗聚義。由此道理。諸向游塵。能攝持粗。風(fēng)界不起。細(xì)聚相續(xù)。不轉(zhuǎn)成粗。名非觸因生于非觸。是細(xì)聚因。生細(xì)聚義。此謂彼言所有別意。又于非色亦說(shuō)觸言。如契經(jīng)說(shuō)。出滅定時(shí)。當(dāng)觸幾觸。當(dāng)觸三觸。謂不動(dòng)觸。無(wú)所有觸。及無(wú)相觸。然非此中可計(jì)實(shí)有互相觸義。是故所言此彼大種。定不相觸。其理極成。若許相觸。復(fù)有何過(guò)。豈不前說(shuō)。若諸極微遍體相觸。即有實(shí)物體相雜過(guò)。若觸一分。成有分失。然彼上座。于此復(fù)言。諸極微體。即是方分。如何有體。言無(wú)方分。此言非理。若許極微更無(wú)細(xì)分。有自體故。是方分者。諸無(wú)色法。既有自體。無(wú)差別故。應(yīng)是方分。若謂無(wú)色無(wú)和合義。是故不應(yīng)名方分者。此亦非理。諸無(wú)色法。有處亦說(shuō)有和合故。又彼所宗。色有和合。亦不應(yīng)理。應(yīng)成一故。不應(yīng)一體可名和合。又上座說(shuō)。二類極微。俱無(wú)分故。住處無(wú)別。此亦非理。彼論自言。有說(shuō)極微處不相障。是宗有失。違圣教中有對(duì)言故。何緣復(fù)說(shuō)二類極微。俱無(wú)分故。住處無(wú)別。又彼所言。即由此故。許依同處說(shuō)不相離。又言極少許五極微。同在一處。不相妨礙。此皆非理。若容五微同一處者。何物為障百千俱胝。不許同處。如是便應(yīng)一極微處。包容一切所有極微。是則世間總一微量。或應(yīng)不許極少五微同在一處。不相妨礙。多微聚集。處寬廣故。是故應(yīng)許極微有分�；蛟S諸微互不相觸不相離義。異此可成無(wú)一極微�，F(xiàn)在獨(dú)住而不聚集。如前已辯。是故一切和合聚中。隨其所應(yīng)。皆有一切。由此故說(shuō)不相離言。非約處同名不相離。然無(wú)分故。不觸義成。若爾身根及與觸界。如何能觸所觸得成。已成極微互不相觸。能所觸義。今應(yīng)共思。若謂我宗由能所觸已許相觸。更何所思。唯汝自應(yīng)思量是義。此不應(yīng)理。許觸論宗。于是義中。應(yīng)同思故。謂若鼻舌。與自境微。亦相觸者。何緣不許此根境微是能所觸。若不許二觸自境微。而同身根名取至境如彼理趣。此亦同然�；蚍巧�中應(yīng)有相觸。如前所引觸三觸故。是故此中。應(yīng)共思擇。契經(jīng)所說(shuō)觸義意趣。然我先說(shuō)。謂境與根。鄰近而生。方能取故。名取至境。今能所觸。準(zhǔn)彼應(yīng)成極鄰近故。豈不一切鼻舌身根皆取至境。無(wú)差別故。則應(yīng)能觸通鼻舌根。所觸亦應(yīng)兼于香味。此亦非理。鄰近雖同。而于其中。有品別故。如眼瞼等。雖至名同。而于其中。非無(wú)品別。非眼瞼等同得至名。即令一切至無(wú)差別。瞼籌藥翳。于彼眼根。漸鄰近中。品類別故。又如眼等。取非至同。非至境中。非無(wú)品別。鼻等亦爾。取至境同于至境中。應(yīng)有品別。又滑澀等。世間共起所觸想名。對(duì)彼身根。說(shuō)名能觸。故無(wú)有過(guò)。有說(shuō)。實(shí)無(wú)能觸所觸。然似有故假立觸名�；蛉斡谥懈�求余理。且不應(yīng)許境與身根實(shí)更相觸。如前已說(shuō)。境與有境。應(yīng)雜亂故。是故應(yīng)隨此順正理。說(shuō)能所觸名起因緣。有余師說(shuō)。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸無(wú)過(guò)。由此拊擊。得發(fā)音聲。如諸極微。雖無(wú)變礙。而和合色變礙非無(wú)。此不應(yīng)理。非離極微有和合色。若觸和合應(yīng)觸極微。彼即應(yīng)許極微相觸。是故前說(shuō)。于理為勝。又上座言。此若觸彼。彼定觸此。既成所觸。余觸所觸。理不相違若異此者。極微展轉(zhuǎn)無(wú)相攝持。應(yīng)不和合。若謂攝持是風(fēng)界力。風(fēng)界豈似手所捧持。攝持諸微。令不散墜。此難非理。且如水輪風(fēng)輪攝持。令不散墜。風(fēng)輪豈似手所捧持。如彼攝持。此亦應(yīng)爾。若言我許極微相觸。由相觸故。相攝持者。似手捧難。則為唐捐。如汝所言。極微相觸。次第安布。能相攝持。我亦說(shuō)言。由風(fēng)界力。鄰近安布。能相攝持。故不應(yīng)言。若異此者。極微展轉(zhuǎn)無(wú)相攝持。應(yīng)不和合。異汝所言。極微展轉(zhuǎn)。有相攝持。和合成故。又不相觸。亦能攝持。譬如身根不觸身識(shí)能攝持識(shí)。令起現(xiàn)前。又彼所言。此若觸彼。彼定觸此。既成所觸。余觸所觸。理無(wú)違者。彼不審思。而作是說(shuō)。如前已說(shuō)。境與身根。實(shí)不相觸。應(yīng)境有境相雜過(guò)故。遍體一分觸違理故。諸有對(duì)法。體是障礙有對(duì)攝故。處所展轉(zhuǎn)�；ゲ幌嗳荨２粦�(yīng)相觸。無(wú)細(xì)分故。非觸一分。各別性故。非觸全體。同處多微。過(guò)如前說(shuō)。如何可言。此若觸彼。彼定觸此。乃至廣說(shuō)。又準(zhǔn)此說(shuō)。應(yīng)亦可言。此若見(jiàn)彼。彼定見(jiàn)此。既成所見(jiàn)。余見(jiàn)所見(jiàn)。理不相違。此若聞彼。彼定聞此。既成所聞。余聞所聞。理無(wú)違等。彼既不然。此云何爾。若所觸界。亦不相觸如何大種展轉(zhuǎn)相望�；�為攝益。或相損害。豈要相觸方能損益。異此云何。若必爾者。觀雪日等眼云何損。觀月輪等眼云何益。眼不應(yīng)至日等大種。汝又不許有彼光明俱行大種。汝許光明依日月輪大種生故。由彼上座自說(shuō)是言。大種造色。多不相離。亦有少分得相離者。謂諸日月燈寶光明。及離諸花。孤游香等因論生論。身根既唯取至境故。日光中熱。身現(xiàn)得故汝云何知。日光但依日輪大種。不依鄰近身根大種。若于是處。身覺(jué)日熱。即近是處。眼見(jiàn)日光。應(yīng)知此光非離大種。故唯鄰近大種為緣。能損能益。鄰近大種。非彼極遠(yuǎn)。亦非相觸。此義已成。且如所觸。不觸身根。然能為因。令身?yè)p益。若謂所觸觸著身根。所依大種為損益者。雪日光等。于眼云何。設(shè)許所觸觸著身根所依大種能為損益。然不許身所依大種能觸身根仍為損益。豈不大種展轉(zhuǎn)相望雖不相觸由相鄰近能為因故損益義成。故不應(yīng)言若所觸界亦不相觸。如何大種展轉(zhuǎn)相望。互為攝益�；蛳鄵p害。然大德說(shuō)。一切極微。實(shí)不相觸。但由無(wú)間。假立觸名。經(jīng)主此中。顯彼勝德。作如是言。此大德意。應(yīng)可愛(ài)樂(lè)。若異此者。是諸極微。應(yīng)有間隙。中間既空。誰(shuí)障其行。許為有對(duì)。今說(shuō)大德如是意趣。非即可樂(lè)亦非可惡。但應(yīng)尋究。如何無(wú)間。仍不相觸。理未顯故。意趣難知。若說(shuō)諸微全無(wú)間隙。然不相雜。應(yīng)成有分。不許處同。復(fù)無(wú)間隙。既許無(wú)間。何不相觸。故彼但間言定顯鄰近義。此中但言�；蝻@定義。定有間隙。故名定間。如定有熱故名定熱。是定有隙。理得成義�；蝻@無(wú)義。謂此中無(wú)如極微量觸色所間。故名無(wú)間。如是無(wú)間大種極微鄰近生時(shí)。假說(shuō)為觸。若作此釋。大德所言。一切極微。實(shí)不相觸。但由無(wú)間。假立觸名。深有義趣。即由障礙有對(duì)勢(shì)力。能相障行。許為有對(duì)。非許住處展轉(zhuǎn)相容而可說(shuō)為障礙有對(duì)。豈怖處同。遮無(wú)間住。許有間隙而無(wú)趣行。非有所怖。法性應(yīng)爾。諸有對(duì)者。處必不同。勿彼處同。或成有分。故無(wú)間住。理必不然。雖于中間少有空隙。而有對(duì)力。拒遏其行。間隙者何。有余師說(shuō)。是無(wú)觸色。復(fù)有說(shuō)言。都無(wú)所有。經(jīng)主復(fù)說(shuō)。又許極微。若有方分。觸與不觸。皆應(yīng)有分。若無(wú)方分。設(shè)許相觸。亦無(wú)過(guò)者。此說(shuō)非理。有分方分。名異義同。立無(wú)分言。已遮方分。如何于此復(fù)更生疑。謂許極微若有方分。既無(wú)方分。如何可觸又遍體觸�；蛴|一分。二皆有過(guò)。前已具論。如何復(fù)言。若無(wú)方分。設(shè)許相觸。亦無(wú)斯過(guò)。是故所言無(wú)極微量。觸色所間。故名無(wú)間。如是無(wú)間。大種極微。鄰近生時(shí)。假說(shuō)為觸。其義成就。非住處同�；驘o(wú)間住�？稍S有對(duì)無(wú)分義成。今應(yīng)觀察。眼等諸根。為于自境唯取等量。速疾轉(zhuǎn)故如旋火輪。見(jiàn)大山等。為于自境通取等量不等量耶頌曰。

應(yīng)知鼻等三唯取等量境

論曰。前說(shuō)至境鼻等三根。應(yīng)知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量。香味觸境極微亦然。相稱合生鼻等識(shí)故。豈不鼻等三根極微有時(shí)不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根極微于香等微能取過(guò)量。故說(shuō)唯能取等量境。非無(wú)少分三根極微亦能取于少分三境。隨境微量至根少多。爾所根微。能起功用。眼耳不定。謂眼于色有時(shí)取小。如見(jiàn)毛端。有時(shí)取大。如暫開(kāi)目見(jiàn)大山等。有時(shí)取等。如見(jiàn)蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無(wú)質(zhì)礙。不可辯其形量差別。頌中應(yīng)知言兼勸知此義。今乘義便復(fù)應(yīng)觀察。云何眼等諸根極微安布差別。不可見(jiàn)故。雖難建立。而有對(duì)故。住方處故。和集生故。定應(yīng)說(shuō)其安布差別。眼根極微。居眼星上。對(duì)向自境。傍布而住。如香荾花。清徹膜覆。令無(wú)分散。有說(shuō)重累如丸而住。體清徹故。如秋泉池。不相障礙。耳根極微。居耳穴內(nèi)。旋環(huán)而住。如卷樺皮。鼻根極微。居鼻頞內(nèi)。背上面下。如雙爪甲。此初三根。橫作行度。無(wú)有高下。如冠花鬘。舌根極微。布在舌上。形如半月。當(dāng)舌形中。如毛端量。非為舌根極微所遍。身根極微。遍住身分。如身形量。女根極微。形如鼓[壴*桑]。男根極微。形如指[韋*沓]。眼根極微有時(shí)一切皆是同分。有時(shí)一切皆彼同分。有時(shí)一分是彼同分。余是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微。定無(wú)一切皆是同分。乃至極熱奈落迦中。猛焰纏身。猶有無(wú)量身根極微。是彼同分。故如是說(shuō)。設(shè)遍發(fā)識(shí)。身應(yīng)散壞。以無(wú)根境各一極微為所依緣能發(fā)身識(shí)。五識(shí)決定積集多微。方成所依所緣性故。云何建立六識(shí)所依。為如五識(shí)唯緣現(xiàn)在。意識(shí)通緣三世非世。如是諸識(shí)依亦爾耶。不爾。云何。頌曰。

后依唯過(guò)去五識(shí)依或俱

論曰。由六識(shí)身無(wú)間滅已。皆名為意此與意識(shí)。作所依根。是故意識(shí)。唯依過(guò)去。眼等五識(shí)。所依或俱。或言表此亦依過(guò)去。謂眼等五是俱所依。過(guò)去所依即是意界。如是五識(shí)所依各二。第六意識(shí)。所依唯一。為顯頌中依義差別。故復(fù)應(yīng)問(wèn)。若是眼識(shí)所依性者。即是眼識(shí)等無(wú)間緣耶。設(shè)是眼識(shí)等無(wú)間緣者。復(fù)是眼識(shí)所依性耶。應(yīng)作四句。第一句。謂俱生眼根。第二句。謂無(wú)間滅心所法界。第三句。謂過(guò)去意根。第四句。謂除所說(shuō)法。乃至身識(shí)亦爾。各各應(yīng)說(shuō)自根。意識(shí)應(yīng)作順前句答。謂是意識(shí)所依性者。定是意識(shí)等無(wú)間緣。有是意識(shí)等無(wú)間緣。非與意識(shí)為所依性。謂無(wú)間滅心所法界。又五識(shí)界。如所依根。定有過(guò)現(xiàn)。彼所緣境。為亦如是。為有別耶。定有差別已滅未生。非五識(shí)境。所以者何。由與所依一境轉(zhuǎn)故。于非現(xiàn)境依不轉(zhuǎn)故。有執(zhí)五識(shí)境唯過(guò)去。應(yīng)告彼言。若如是者。豈不但以前生為緣與識(shí)俱生皆非緣性。又已滅色。彼執(zhí)體無(wú)。但分別心。取為境起。又定應(yīng)許。彼所依根。亦在過(guò)去。能生現(xiàn)識(shí)。如是彼言。皆不應(yīng)理。且置所依及余識(shí)境。如何眼識(shí)境唯過(guò)去。不緣一切過(guò)去色耶無(wú)間百年滅無(wú)異故。若謂無(wú)失取自因故。無(wú)間滅色是現(xiàn)識(shí)因。百年滅色無(wú)因義者。此亦不然。無(wú)異因故。唯無(wú)間滅是現(xiàn)識(shí)因。非百年滅。有何因證。如彼百年已滅諸色。與現(xiàn)眼識(shí)。都不相關(guān)。無(wú)間滅色。應(yīng)亦如是。既無(wú)差別。何獨(dú)為因此望百年。亦有差別。眼識(shí)將生時(shí)。此色為緣故。若爾眼識(shí)境應(yīng)非過(guò)去。識(shí)在未來(lái)緣現(xiàn)在境故。亦不可說(shuō)異時(shí)為緣異時(shí)為境。此與眼識(shí)除為境用。復(fù)作何緣眼識(shí)生時(shí)。久已滅色近滅無(wú)異。何不為緣。汝執(zhí)久滅與近滅者俱非實(shí)體無(wú)差別故。又久近滅。能為緣用。理俱不成。非現(xiàn)境界相續(xù)各異非一果性。無(wú)差別故。又汝應(yīng)說(shuō)。鼻舌身三。云何名為。取近至境過(guò)去未來(lái)。說(shuō)為遠(yuǎn)故。又若五識(shí)唯緣過(guò)去。如何于彼有現(xiàn)量覺(jué)。如于自身受有現(xiàn)量覺(jué)。謂我曾領(lǐng)納如是苦樂(lè)。此救不然。于自身受領(lǐng)納覺(jué)了時(shí)分異故。謂于自身。曾所生受。余時(shí)領(lǐng)納余時(shí)覺(jué)了。領(lǐng)納時(shí)者謂為損益時(shí)。爾時(shí)此受未為覺(jué)了境。謂了余境識(shí)俱生受。正現(xiàn)前時(shí)。能為損益。此損益位。名領(lǐng)納時(shí)。即自性受。領(lǐng)所隨觸。自體生故。識(shí)等領(lǐng)彼損益行相。自體起故。此滅過(guò)去。方能為境。生現(xiàn)憶念。此憶念位。名覺(jué)了時(shí)。由斯理趣。唯于現(xiàn)量。曾所受事。有現(xiàn)量覺(jué)。故現(xiàn)量覺(jué)。于自身受有義得成�，F(xiàn)量有三。依根領(lǐng)納覺(jué)了�，F(xiàn)量性差別故。過(guò)去色等。既許未曾現(xiàn)量所受。云何可言如自身受有現(xiàn)量覺(jué)。如于他身受非自領(lǐng)納�，F(xiàn)量所受則無(wú)現(xiàn)量覺(jué)。言我曾受如是苦樂(lè)。緣彼受智。既非現(xiàn)量覺(jué)。如是現(xiàn)色等。非自依根現(xiàn)量所受。應(yīng)無(wú)現(xiàn)量覺(jué)。謂我曾受如是色等。緣彼境智。應(yīng)非現(xiàn)量覺(jué)。又若現(xiàn)在色等五境。非現(xiàn)量得。如緣未來(lái)受所起智。緣非曾領(lǐng)納現(xiàn)量所得故。必?zé)o自謂我曾領(lǐng)受如是苦樂(lè)。例緣過(guò)去色等起智。緣非曾依根現(xiàn)量所得故。應(yīng)無(wú)自謂我曾領(lǐng)受如是色等。如苦受等。必為領(lǐng)納現(xiàn)量受已。方有緣彼現(xiàn)量覺(jué)生。如是色等。必為依根現(xiàn)量受已。方有緣彼現(xiàn)量覺(jué)生。現(xiàn)所逼故。定應(yīng)信受。若領(lǐng)納受時(shí)非緣受為境。緣受為境時(shí)非領(lǐng)納受者。世尊何故作如是言。受樂(lè)受時(shí)如實(shí)了知受于樂(lè)受。乃至廣說(shuō)。此無(wú)違失。如是所說(shuō)。是觀察時(shí)。非領(lǐng)納時(shí)。顯觀行者。于曾領(lǐng)納現(xiàn)量所得樂(lè)等受中無(wú)迷謬故。作如是說(shuō)。是故不應(yīng)于諸現(xiàn)量曾未受境有現(xiàn)量覺(jué)。由此五識(shí)唯緣現(xiàn)境。必以俱生為所緣故。契經(jīng)既說(shuō)。眼色為緣。生于眼識(shí)。乃至廣說(shuō)。何因識(shí)起俱托二緣。得所依名。在根非境。頌曰。

隨根變識(shí)異故眼等名依

論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉(zhuǎn)變故。諸識(shí)轉(zhuǎn)異。隨根增損有明昧故。非色等變令識(shí)有異。以識(shí)隨根不隨境故。依名唯在眼等非余。若爾意識(shí)亦隨身轉(zhuǎn)。謂風(fēng)病等損惱身時(shí)。意識(shí)即亂。身清泰時(shí)。意識(shí)安靜。何緣彼意識(shí)不以身為依。隨自所依故無(wú)此失。謂風(fēng)病等損惱身時(shí)。發(fā)生苦受相應(yīng)身識(shí)。如是身識(shí)。名亂意界。此與苦受俱落謝時(shí)。能為意根生亂意識(shí)。與此相違意識(shí)安靜。是故意識(shí)隨自所依。豈不有漏意界無(wú)間無(wú)漏識(shí)生。如是等異。如何意識(shí)隨自所依。非據(jù)有漏無(wú)漏等類名隨自依。但據(jù)增損明昧差別。如從無(wú)覆無(wú)記眼根生善不善有覆眼識(shí)。而名眼識(shí)隨自所依。此亦應(yīng)爾。是故能依非隨一切所依法性。若不爾者。應(yīng)非能依隨所依故。何緣所識(shí)是境非根。而立識(shí)名。隨根非境。頌曰。

彼及不共因故隨根說(shuō)識(shí)

論曰。彼謂前說(shuō)眼等名依。故立識(shí)名。隨根非境。依是勝故。及不共者。謂眼唯自眼識(shí)所依。色亦通為他身眼識(shí)。及通自他意識(shí)所取。乃至身觸應(yīng)知亦然。豈不意識(shí)境不共故應(yīng)名法識(shí)。此難非理。通別法名。共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法。非唯不共別名法界。非遍攝識(shí)。又別法界。雖不共余。而非意識(shí)所依根性。是故若法。是識(shí)所依。及不共者。隨彼說(shuō)識(shí)。色等不然。故不隨彼說(shuō)色等識(shí)。如鳴鼓聲及麥芽等。又此頌文。復(fù)有余義。彼謂眼等識(shí)所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色發(fā)四生眼識(shí)。無(wú)一生眼根發(fā)二生眼識(shí)。況有能發(fā)四生識(shí)者。如是界趣族類身眼。各別發(fā)識(shí)。故名不共。廣說(shuō)乃至。身亦如是。豈不余生意根亦發(fā)余生意識(shí)。非全不發(fā)。但不俱時(shí)。無(wú)一生意一時(shí)并發(fā)二生意識(shí)�？扇缟�等。故作是言。無(wú)二況四。如是眼等。識(shí)所隨故。生界趣等。別生識(shí)故。由此二因。隨根非境。有言。根識(shí)俱是內(nèi)性。境唯是外。故隨根說(shuō)。有言。根識(shí)俱有情數(shù)。色等不定。故隨根說(shuō)。眾緣和合。眼識(shí)方生。何故契經(jīng)。唯舉眼色。眼識(shí)所依所緣性故。余法雖是眼識(shí)生緣。而非所依及所緣性。又是眼識(shí)鄰近緣故。豈不空明能生作意亦是眼識(shí)鄰近緣耶。眼色二緣。于生眼識(shí)。極鄰近故。異空明等。又眼識(shí)生。必藉所依所緣力故。及不共故。眼識(shí)生時(shí)。必藉眼色為所依緣。余法不定。謂夜行類。識(shí)不藉明生。水行類。識(shí)不待空發(fā)人。于琉璃頗胝迦等障色亦爾。天眼發(fā)識(shí)。不假空明。若謂眼識(shí)生必藉明。近明近色。主明客明。定一為緣。方見(jiàn)色故。又眼識(shí)發(fā)。必藉于空。以空遍滿一切處故。此皆非理。眼藉明者。要藉大明照色方見(jiàn)。非貓貍等眼有大明。如何能見(jiàn)。復(fù)有人等眼雖無(wú)明而夜見(jiàn)色。甚違汝義。如說(shuō)有人于闇中色亦能睹見(jiàn)。不待光明。若空遍滿一切處者。無(wú)障礙故。亦應(yīng)能取壁等障色。能生作意。通與六識(shí)。作共生緣。眼色非共。是故契經(jīng)。唯舉眼色。或隨所化宜聞便說(shuō)。象跡喻等諸契經(jīng)中。作意等緣皆具說(shuō)故。隨身所住。眼見(jiàn)色時(shí)。身眼色識(shí)地為同不。應(yīng)言此四或異或同。所言同者。謂生欲界。以自地眼。見(jiàn)自地色。四皆同地。生初靜慮。以自地眼。見(jiàn)自地色。亦皆同地。非生余地有四事同。所言異者。謂生欲界。若以初靜慮眼見(jiàn)欲界色。身色欲界。眼識(shí)初定。見(jiàn)初定色。身屬欲界。三屬初定。若以二靜慮眼。見(jiàn)欲界色。身色欲界。眼屬二定。識(shí)屬初定。見(jiàn)初定色身屬欲界。眼屬二定。色識(shí)初定。見(jiàn)二定色身屬欲界。眼色二定。識(shí)屬初定。如是若以三四靜慮地眼。見(jiàn)下地色�；蜃缘厣�如理應(yīng)知。如是若生四靜慮地。四事有異。如理應(yīng)思。余界亦應(yīng)如是分別。今當(dāng)略辯此決定相。頌曰。

眼不下于身色識(shí)非上眼

色于識(shí)一切二于身亦然

如眼耳亦然次三皆自地

身識(shí)自下地意不定應(yīng)知

論曰。身眼色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識(shí)唯在欲界初定。此中眼根望身生地�；虻然蛏�。終不居下。色識(shí)望眼等下非上。下地眼根。串見(jiàn)粗色。于上細(xì)色無(wú)見(jiàn)功能。又下眼根。無(wú)有勝用。上地自有殊勝眼根于下地中。自有眼識(shí)。故下地眼。非上識(shí)依。色望于識(shí)。通等上下。色識(shí)于身。如色于識(shí)。謂通自地或上或下。識(shí)望于身。通自地者。唯生欲界初靜慮中�；蛏系卣摺Ｎㄉ�欲界�；蛳碌卣摺Ｎㄉ�二三四靜慮地。色望于身。自下地者。自上眼見(jiàn)。若上地者。唯上眼見(jiàn)。又以自地眼。唯見(jiàn)自下色若以上地眼。見(jiàn)自上下色。廣說(shuō)耳界。應(yīng)知如眼。謂耳不下于身。聲識(shí)非上耳。聲于識(shí)一切二于身亦然。隨其所應(yīng)。廣如眼釋。鼻舌身三�？偨宰缘亍６喾滞�故香味二識(shí)。唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。于中別者。謂身與觸。其地必同。取至境故。識(shí)望觸身�；蜃曰蛳�。自謂若生欲界初定。生上三定。謂之為下。應(yīng)知意界。四事不定。謂意有時(shí)與身識(shí)法。同在一地。有時(shí)上下。身唯五地。三通一切。唯生五地。自意自識(shí)。緣自地法。名意與三同在一地。意界有時(shí)在上地者。謂游定時(shí)。若生欲界。從初靜慮。無(wú)間起欲界識(shí)。了欲界法。意屬上地。三屬下地�；蚨�三四靜慮等無(wú)間。起初二三靜慮等地識(shí)。了初二三靜慮等地法。意屬上地。三屬下地。如是若生初靜慮等。從上起下。如理應(yīng)知。于受生時(shí)。無(wú)上地意依下地身。必?zé)o下地身根不滅受上生故。又定無(wú)有住異地心而命終故。如是應(yīng)知。無(wú)下地意依上地身。依上地意受下地身。則不違理。謂從上地意界無(wú)間。于欲色界。初結(jié)生時(shí)。意屬上地。身識(shí)下地。彼所了法�；蜃缘��；蛏系��；虿幌怠Ｈ缡菓�(yīng)知。依下地意。受上地身。亦不違理。于游定時(shí)。有下地意依上地身。亦不違理。謂生上地。先起下地識(shí)身化心。如是識(shí)法。亦應(yīng)廣說(shuō)。復(fù)應(yīng)思擇。若欲界眼。見(jiàn)欲界色。或色界眼見(jiàn)二界色。爾時(shí)彼色�？蔀閹追N眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起幾種分別。為令于宗不迷亂故。先總料簡(jiǎn)。后當(dāng)別釋。應(yīng)知此中且辯計(jì)度及與不定隨念分別。遍諸地故。約此二種。一切眼識(shí)。皆無(wú)分別。又善分別。能緣一切自上下地。染污分別。緣自上地。無(wú)記分別。緣自下地。隨所生地。未離彼貪具有此地三種分別。若離彼貪。唯有此地二種分別。謂除染污。非生余地有初靜慮善眼。識(shí)現(xiàn)在前由此必定系屬生故。生初靜慮。亦不得依余地眼根起善眼識(shí)。非生余地能起余地?zé)o覆無(wú)記分別現(xiàn)前。此亦必定系屬生故。非此中意唯說(shuō)一生所起分別。若說(shuō)一生。則生上地。應(yīng)定無(wú)有下地分別。即此生中。彼三分別。無(wú)容得有現(xiàn)在前故。又上地分別應(yīng)唯善非無(wú)記。前已說(shuō)因故。通說(shuō)余生皆得具有。已總料簡(jiǎn)。次當(dāng)別釋。斷善根者。眼見(jiàn)色時(shí)。此色染污無(wú)覆無(wú)記。眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起三種分別。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。不斷善根。未離貪者。眼見(jiàn)色時(shí)。此色三種。眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起三種分別。若諸異生。生在欲界。已離欲界貪。未離初定貪。以欲界眼。見(jiàn)諸色時(shí)。此色是善無(wú)覆無(wú)記。眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起欲界分別若退法者。具有三種。不退法者。唯有二種。謂除染污。以初靜慮眼。見(jiàn)欲界色時(shí)。此色唯是無(wú)覆無(wú)記。眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起欲界分別。如前應(yīng)知。于此復(fù)起初靜慮地二種分別。謂除染污。以初靜慮眼見(jiàn)彼地色時(shí)。此色唯是無(wú)覆無(wú)記。眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起欲界分別。若退法者。則有二種。謂除無(wú)記。不退法者。則唯有善。于此復(fù)起初靜慮地三種分別。已離初定貪。未離二定貪。以二靜慮眼。見(jiàn)欲界色時(shí)。此色唯是無(wú)覆無(wú)記。眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起欲界分別。若退法者。具有三種。不退法者。唯有二種。謂除染污。于此復(fù)起初定分別。若退法者。則有二種。謂除染污。不退法者。則唯有善。于此復(fù)起二靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼。見(jiàn)初定色時(shí)。此色唯是無(wú)覆無(wú)記。眼識(shí)所識(shí)。于此復(fù)起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無(wú)記。不退法者。則唯是善。于此復(fù)起初定分別。若退法者。具有三種。不退法者。則唯是善。于此復(fù)起二靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼。見(jiàn)二定色時(shí)。此色唯是無(wú)覆無(wú)記。眼識(shí)所識(shí)于此復(fù)起欲界分別。若退法者。則有二種。謂除無(wú)記。不退法者。則唯有善。初靜慮地所起分別。亦如是知。于此復(fù)起二靜慮地三種分別隨此所說(shuō)。別釋理趣。已離二定貪。未離三定貪。已離三定貪。未離四定貪。已離四定貪。如理應(yīng)思擇。如說(shuō)異生生在欲界。如是生在四靜慮地。及諸圣者生五地中。隨其所應(yīng)。亦當(dāng)廣說(shuō)。然有差別。謂諸圣者。若退不退皆無(wú)緣上染污分別。異地遍行。皆已斷故。見(jiàn)道功德。必?zé)o退故。由此方隅。例應(yīng)推究耳聞聲等識(shí)及分別。傍論已了。應(yīng)辯正論。今當(dāng)思擇。十八界中。誰(shuí)六識(shí)中幾識(shí)所識(shí)。幾常幾無(wú)常。幾根幾非根。頌曰。

五外二所識(shí)常法界無(wú)為

法一分是根并內(nèi)界十二

論曰。十八界中。色等五界。如其次第。眼等五識(shí)各一所識(shí)。又總皆是意識(shí)所識(shí)。如是五界。各六識(shí)中二識(shí)所識(shí)。由此準(zhǔn)知余十三界。一切唯是意識(shí)所識(shí)。非五識(shí)身所緣境故。十八界中。無(wú)有一界全是常者。唯法一分無(wú)為是常。義準(zhǔn)無(wú)常法余余界。十八界中。法界一分。并內(nèi)十二。是根非余。謂五受根。信等五根及命根全。三無(wú)漏根。各有少分。是法界攝。眼等五根。如自名攝。女根男根。即是身界一分所攝。如后當(dāng)辯。意根通是七心界攝。后三一分意意識(shí)攝。義準(zhǔn)所余色等五界。法界一分。皆體非根。二十二根。如契經(jīng)說(shuō)。所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂(lè)根苦根喜根憂根舍根信根精進(jìn)根念根定根慧根未知當(dāng)知根已知根具知根。經(jīng)中建立六處次第。故身根后即說(shuō)意根。阿毗達(dá)磨諸大論師。回此意根。置命根后。無(wú)所有緣次第說(shuō)故。諸門(mén)分別易顯了故。