第十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯差別品第二之五

今應(yīng)思擇。滅盡定中�？倻缫磺行男乃�法。何緣唯說滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想與受。能為見愛雜染所依。故偏厭逆如是二法。多諸過患。如五蘊(yùn)中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定。有余師言。諸相應(yīng)法。若生若滅。若得若斷。如是等事。無不同時(shí)。然說法者。隨宜方便。以種種門差別而說。阿毗達(dá)磨。唯依正理。分別諸法性相義類。判決諸經(jīng)意趣權(quán)實(shí)。不令如說定執(zhí)非余。由此應(yīng)知。諸經(jīng)意趣。如說此定識不離身。當(dāng)知心所亦應(yīng)不離。如說此定諸意行滅。當(dāng)知此中心亦應(yīng)滅。如斯影論。余經(jīng)亦有。如言諸佛正等菩提。皆不放逸以為根本。余經(jīng)復(fù)告阿難陀言。無上菩提。由精進(jìn)得。如說智慧能害煩惱。余經(jīng)復(fù)言。修無常想。能斷欲貪。乃至廣說。譬喻論者。作如是言。滅盡定中。唯滅受想。以定無有無心有情。滅定命終。有差別故。經(jīng)說入滅定識不離身故。又言壽暖識互不相離故。此說非理。以一切心皆與受想俱生滅故。有何至教。證此義成。如契經(jīng)說。眼及色為緣生于眼識。三和合觸。俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生于意識等。曾無處言有第七識�？蓤�(zhí)彼識離受想生。又此定中。所依滅故。能依亦滅。非無所依。諸心所法。可能獨(dú)生。是故此中。諸心心所。一切皆滅。若謂此俱言顯無間起義。如曼馱多惡心起故俱時(shí)墮落。如不凈俱修念覺支。此亦應(yīng)爾理必不然。有差別故。曼馱多等。契經(jīng)俱言。理實(shí)應(yīng)顯無間起義。以非愛業(yè)與非愛果。決定不應(yīng)同時(shí)生故。又彼經(jīng)說第五轉(zhuǎn)故。如彼經(jīng)說。曼馱多王惡心起故。俱時(shí)墮落。此顯后時(shí)方墮落義。不凈覺支。有漏無漏性差別故。起不同時(shí)。此經(jīng)俱言。顯同時(shí)起。圣教正理皆不相違。故此言俱非無間起。又執(zhí)俱言顯無間起。有不定過。如契經(jīng)說。樂俱喜俱四諦現(xiàn)觀。不可復(fù)執(zhí)。此同曼馱多等經(jīng)。謂樂喜無間方生四諦現(xiàn)觀。又如經(jīng)說。有貪心等。與貪俱故。名有貪心。此不應(yīng)執(zhí)從貪無間所起之心名有貪心。如是便有太過之失。故此俱言。顯同時(shí)義。又受想等。依止心故。名為心所。離所依止。此受想等。應(yīng)不得生。若謂心作等無間緣名所依者。心亦依心無間生故。應(yīng)名心所。又從心所無間生心。心所亦應(yīng)成所依性。如是等義。至六因中。當(dāng)更廣辯。又契經(jīng)說。入滅定時(shí)。諸意行滅。故知滅定。非但滅此受想二法。又識相續(xù)。于此定中。非暫滅者。決定應(yīng)有所依所緣。與識和合離所依緣。識不生故。既有三和。必應(yīng)有觸。與觸俱起。有受想思。則滅定中。受想二法。亦應(yīng)不滅。若謂如經(jīng)說受緣愛。然阿羅漢。雖有諸受。而非愛緣。觸亦應(yīng)爾。非一切觸皆生受等。此例不然。有差別故。經(jīng)自簡言。若無明觸所生諸受。為緣生愛。諸阿羅漢。無無明觸。故雖有受。而不生愛。曾無有處簡觸生受。故但有觸。必生受等。有余師說。于滅定中。雖有識體。而無觸者。未知彼意執(zhí)何為觸。然一切識。必托所依所緣而起。所依緣識。三法和合。佛說為觸。由觸為緣。生受想等。許滅定中有三和合。然說無觸但有虛言。又滅定中。唯有心者。應(yīng)無思慮。以滅定中說諸意行悉皆滅故。心若無思。即無思慮。無思慮心。同所不許。心有作業(yè)。皆由思故。思既非有。心亦定無。無心有情。理必應(yīng)有。有命等故。異于命終。有情色心。非決定有。心若定有。色亦應(yīng)然。色有時(shí)無。心亦應(yīng)爾。故有命者。即名有情。然命必依色心隨一。引契經(jīng)說。識不離身。于定無心。亦無違害。以即于此所依身中識必還生。故言不離。謂一相續(xù)。眾同分中。識相續(xù)流。非畢竟斷。譬如鬼病暫不發(fā)時(shí)。由未永除。仍名不離。引壽暖識不相離言。于定無心。亦無違害。唯于少分說此言故。以無色中都無有暖。非無壽識。故此定中。都無有識。非無壽暖。無色界中。無一切色。后當(dāng)廣辯。是故滅定。必?zé)o有心。然定后心。復(fù)得生者。定前心作等無間緣。所引攝故。又加行中。要期勢力。所引發(fā)故。滅盡定體為假為實(shí)。應(yīng)言此定體實(shí)非假。能遮礙心。令不生故。經(jīng)主于此。引異釋言。由前定心能為遮礙。謂前定心。與所余心。相違而起。由此起故。唯令余心暫時(shí)不轉(zhuǎn)。此能引發(fā)違心所依。令相續(xù)故。唯不轉(zhuǎn)位。假立為定。無別實(shí)體。此唯不轉(zhuǎn)分位假定。入前出后。兩位皆無。故假說此。是有為攝�；蚣此�依。由定心引。令如是起。假立為定。若爾后心從何而起。彼說此依有根身起。以有根身與心展轉(zhuǎn)為種子故。何有此理。應(yīng)一切時(shí)一切境識俱時(shí)起故。說依前心后心起者。以無第二等無間緣。雖有同時(shí)所依境界。而無一切境識俱起。若執(zhí)不待自類因緣待有根身識便起者。彼一切位。一切境識。何法為礙。起不俱時(shí)。聞有余師。起如是見。執(zhí)有多識一身俱起。今觀仁者。似己稟承故說此言。欲符彼執(zhí)。若言所說不待前心待有根身后識起者。據(jù)無心位。作如是說。有根身中。有心種故。但從彼起。非待前心。有心位中不從彼起。此亦非理無異因果。又有心位。諸識起時(shí)。轉(zhuǎn)更應(yīng)待有根身種。所以者何。在無心位。有根身中。有違余心定心種子。由此損伏有根身中余心種子。應(yīng)無勝力引起余心。若言此位有根身中。有不違心無量心種。由此勝力余心生者。有心位中。亦應(yīng)同此。如何不待有根身生。又如有執(zhí)。不待自類種子為因。谷麥等芽。但由地等而得生起。何有智人。聞不嗤笑。又執(zhí)滅定體唯是假。未知何法為假所依。非離假依可有假法。又唯不轉(zhuǎn)其體是無。如何可言是有為攝。此前后位及現(xiàn)皆無。有性恒時(shí)不可得故。而言是有是有為攝。但有虛言。都無有義。若言假定亦有所依。謂所依身。由定心引。令如是起。假立為定。是則此定應(yīng)無記攝。非無記法可說為善。是故唯應(yīng)依心心起。非前定心力能遮礙余心。由此故知。離前心外定有別法。能遮礙心。由此法故。于無心位。雖有心因。而心不起。即此別法。名滅盡定。體是有為。實(shí)而非假。修觀行者。由定前心要期愿力所引發(fā)故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位。無遮礙用意法為緣。還生意識。由此準(zhǔn)釋。前無想定。及與無想。隨其所應(yīng)。已辯二定。命根者何。頌曰。

命根體即壽能持暖及識

論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三界壽。異名雖爾。自體未詳。應(yīng)更指陳。何法名壽。謂有別法。能持暖識。說名為壽。故世尊言。

壽暖及與識三法舍身時(shí)

所舍身僵仆如木無思覺

故有別法。能持暖識。相續(xù)住因。說名為壽若爾此壽。何法能持。此壽能持我說是業(yè)。一向是業(yè)異熟果故。一期生中。常隨轉(zhuǎn)故。暖非一向業(yè)異熟果。識二俱非雖有一期常隨轉(zhuǎn)處。而非一向是業(yè)異熟。故不可說識由業(yè)持。是故說壽能持暖識。非非業(yè)感識流轉(zhuǎn)中業(yè)有少分能持功用。一同分中。異熟生識。斷而更續(xù)。壽力所持。復(fù)如何知。壽能持暖。要有壽者。方有暖故。諸無暖者。亦見有壽。故知壽體非暖所持。豈不無壽亦見有暖。雖亦見有非此所論。此論壽識俱行暖故。由此故知。有別實(shí)法。彼力能持有情數(shù)暖。及能持識。說之為壽。經(jīng)主于此。復(fù)作是言。今亦不言。全無壽體。但說壽體非別實(shí)物。若爾何法說名壽體。謂三界業(yè)。隨應(yīng)所引六處并依住時(shí)勢分。由業(yè)所引六處并依住時(shí)勢分。相續(xù)決定。隨應(yīng)住時(shí)。爾所時(shí)住。故此勢分。說為壽體。如谷種等所引乃至熟時(shí)勢分。又如放箭所引乃至住時(shí)勢分。壽體實(shí)有。根處已成。于此但應(yīng)征經(jīng)主意。若處無業(yè)所引異熟內(nèi)五色處。于彼或時(shí)無業(yè)所引第六意處。謂于長時(shí)起染污識或善有漏。及無漏識。相續(xù)位中。無業(yè)所引異熟勢分。說何為壽。若于是處有業(yè)異熟。從生剎那至命終位。恒無間轉(zhuǎn)可說是處有業(yè)所引住時(shí)勢分。相續(xù)決定。說為命根。此既無業(yè)所引異熟住時(shí)勢分恒無間轉(zhuǎn)。云何可說此有命根。其理既然。為說何法名業(yè)所引住時(shí)勢分。既無所引住時(shí)勢分。相續(xù)決定。復(fù)屬于誰。既無如是相續(xù)決定。由何義說隨應(yīng)住時(shí)爾所時(shí)住說為壽體。是故經(jīng)主。于此義中。專構(gòu)多言。都無所表。又所引喻。于證無能。如種所引相續(xù)無斷。乃至熟時(shí)。恒隨轉(zhuǎn)故。放箭所引相續(xù)無斷。乃至住時(shí)。恒隨轉(zhuǎn)故。此二可有乃至熟時(shí)住時(shí)勢分。非業(yè)異熟。于一切時(shí)。相續(xù)無斷可言業(yè)謝猶有所引住時(shí)勢分相續(xù)決定。隨應(yīng)住時(shí)。爾所時(shí)住。故所引喻。于證無能。是故壽體。實(shí)有別物。能持暖識。說為命根。如是命根。非唯依身轉(zhuǎn)。于無色界。有命根故。非唯依心轉(zhuǎn)。處無心位。亦有命故。若爾命根依何而轉(zhuǎn)。此依先世能引業(yè)轉(zhuǎn)及依現(xiàn)世眾同分轉(zhuǎn)。其眾同分。亦準(zhǔn)命根。今復(fù)應(yīng)思。諸有死者。為壽盡故。為有余因。施設(shè)論言。有壽盡故死。非福盡故死。廣作四句。第一句者。感壽異熟業(yè)力盡故。第二句者。感富樂果業(yè)力盡故。第三句者。能感二種業(yè)俱盡故。第四句者。不能避脫枉橫緣故。不應(yīng)復(fù)言舍壽行故。義已攝在初句中故。壽盡位中福盡。于死無復(fù)功能。故俱盡時(shí)有死。說為俱盡故死。發(fā)智論說。此壽當(dāng)言隨相續(xù)轉(zhuǎn)。為復(fù)當(dāng)言一起便住。欲纏有情。不入無想定。不入滅盡定。當(dāng)言此壽隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若入無想定。若入滅盡定。及色無色廛一切有情。當(dāng)言此壽一起便住。彼言何義。若所依身�？蓳p害故。壽隨損害。是名第一隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若所依身不可損害。如起而住。是名第二一起便住。初顯有障。后顯無障。由此決定有非時(shí)死。故契經(jīng)說。有四得自體。謂有得自體。唯可自害。非可他害。廣作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界戲忘念天意憤恚天。彼由專習(xí)增上嬉戲。身體疲勞。意念忘失。又由發(fā)起增上憤恚。以怨恨心。更相顧視。是故于彼殞沒非余。此復(fù)應(yīng)說舍壽行者。以不由他自舍命故。唯可他害非自害者。謂處卵中。及處胎中。羯刺藍(lán)頞部曇閉尸鍵南缽羅奢佉位。由彼無能自損害故。俱可害者。謂余多分欲界有情。俱非害者。謂在中有色無色界。一切有情。及在欲界。一分有情。如那落迦北俱盧洲正住見道慈定滅定及無想定王仙佛使佛所記別達(dá)弭羅嗢怛羅殑耆羅長者子耶舍鳩磨羅時(shí)彼最后身菩薩及此菩薩母懷菩薩胎時(shí)一切轉(zhuǎn)輪王及此輪王母懷輪王胎時(shí)。若爾何故契經(jīng)中言。大德何等有情所得自體。非可自害非可他害。舍利子謂在非想非非想處受生有情。彼輕舉后以攝初故。如余契經(jīng)。舉初攝后。謂如經(jīng)說。初靜慮中。有離生樂。此舉最初攝后諸地。亦有此樂。此經(jīng)亦爾。舉后攝初。或除有頂其余無色。諸靜慮中受生有情。亦如欲界戲忘念天意憤恚天。唯可自害。彼亦由起如是種類煩惱力故。從彼處沒�；蛴酂o色諸靜慮中。所得自體。可為自地圣道所害。亦上他地近分所害。有頂自上二害俱無是故說為俱非所害。豈不有頂亦為他地圣道所害。應(yīng)名他害。若依此說。理亦應(yīng)通。然今言他意說上地。以于殊勝事亦他聲轉(zhuǎn)故�；虼擞诒藷o自在力。方說為他上地于下皆得自在。不名他故。然于此中。應(yīng)作是責(zé)。若佛意說。自他地道。斷諸煩惱。名自他害。則不應(yīng)言因自他害便有致死。非因斷惑不斷惑故有死不死。又與前釋理不相應(yīng)。謂那落迦等。非自他所害。然彼尊者。于前所說。自他害義心已領(lǐng)解。為顯余義。復(fù)作是言。大德彼諸有情。為從彼處有殞沒不。舍利子。若彼有情。未斷煩惱。便有殞沒。已斷煩惱。即于彼處。而般涅槃。何緣尊者但依最后所得自體。復(fù)問世尊。由彼俱無自他害故。有于彼起常增上慢。為令棄舍。故復(fù)問言。彼諸有情。乃至廣說。命行壽行。有何差別。若生法壽。名為命行。不生法壽。說為壽行。有作是言。非所棄舍。名為命行。是所棄舍。名為壽行。復(fù)有說言。若神足果。名為命行。若先業(yè)果。名為壽行。復(fù)有說者。若明增上生。名為命行。無明增上生。名為壽行�；蛴姓f者。唯離貪者相續(xù)所得。名為命行。亦有貪者相續(xù)所得。名為壽行。是為命行壽行差別。已辯命根。何謂諸相。頌曰。

相謂諸有為先住異滅性

論曰。如是四種。是有為相。顯彼性故。得彼相名。此中生者。謂有別法。是行生位。無障勝因。由能引攝。令其生故。能引攝者。謂彼生時(shí)。此法能為彼勝緣性。雖諸行起。皆得名生。然此生名。但依諸行生位無障勝因而立。住謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因異謂別法。是行相續(xù)后異前因。滅謂別法。是俱生行滅壞勝因。性是體義。豈不經(jīng)說有三有為之有為相。住為善友。能安有為。何故不說。契經(jīng)不說。必有所因。應(yīng)為開示。若有諸相。唯表有為。此經(jīng)便說。非此住相唯表有為。諸無為法。亦自住故。或復(fù)于此具顯有為功德過失。故說四種。于契經(jīng)中。唯為顯示有為過失。故但說三。或如余經(jīng)。但言行是有生滅法。非無有異。此經(jīng)亦然。非無住體。觀少因故。唯說有三。故四與三。無相違失觀何因故。唯說有三。住通有為無為品故。勿所化者生如是疑。有為無為。展轉(zhuǎn)相似。故雖有住。而但說三�；虼私�(jīng)中。已密說住。以直言三。無唯聲故。若異此者。應(yīng)說唯有三種有為之有為相。或此經(jīng)中。住異合說。不爾住言應(yīng)成無用。合說意者。為顯有為住必兼異。諸無為法。有住無異。故別有為。非此經(jīng)中言住異者。顯住即異。但顯有為有起有盡有住有異。若謂無為住不成者。此不應(yīng)理。必應(yīng)成故。以當(dāng)成立有三無為。由此即成無為有住。故定唯有四有為相此生等相。既是有為。應(yīng)更別有生等四相。若更有相。便致無窮。彼更有余生等相故。實(shí)許更有。然非無窮。所以者何。頌曰。

此有生生等于八一有能

論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四非余。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有為。由四本相。本相有為。由四隨相。世尊何處說隨相耶。豈不此經(jīng)亦說隨相。謂生等相。亦是有為。故生生等相。亦起等性故。契經(jīng)既說。有三有為之有為相。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。如何此中不攝隨相。又于諸相。皆有亦言。故此經(jīng)中。亦說隨相。言有為之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言類起。亦言應(yīng)如理釋。若不爾者。何用亦言。故契經(jīng)中。于無為法說尚無有起等可知。此說意言。諸無為法。尚無生等本相可知況生生等隨相可得。若不爾者。應(yīng)但說無起等可知。不應(yīng)言尚。又薄伽梵。于契經(jīng)中。說諸有為相復(fù)有相。故契經(jīng)說色有起盡。此復(fù)應(yīng)知。亦有起盡。乃至廣說。又契經(jīng)說。老死生等。由此故知。相復(fù)有相。若爾本相。如所相法。一一應(yīng)有四種隨相。此復(fù)各四展轉(zhuǎn)無窮。無斯過失。四本四隨。于八于一功能別故為親緣用。名曰功能。謂四本相。一一皆于八法有用。四種隨相。一一皆于一法有用。其義云何。謂法生時(shí)。并其自體。九法俱起。自體為一。相隨相八。本相中生。除其自性。能為親緣。生余八法。諸法于自體。無生等用。故隨相生生為親緣用。于九法內(nèi)。唯生本生。此生一生多由功能別。故生性既無異功能。何有別如受領(lǐng)納性。雖無異而有差別損益功能。又本相隨相。境有多少。如五識意識境有少多。本相中住。亦除自性。能為親緣。住余八法。隨相住住。能為親緣。于九法中。唯住本住。謂為親緣令法暫住。能引自果。是住功能。本相中異。除其自性。能為親緣。異余八法。隨相異異。能為親緣。于九法中。唯異本異。本相中滅。除其自性。能為親緣。滅余八法。隨相滅滅。能為親緣。于九法中。唯滅本滅。是故生等相復(fù)有相。隨相唯四。無無窮失。何緣如是分別相耶。異此分別。不應(yīng)理故。所以者何。非舍如斯阿毗達(dá)磨立相正理。朋順余宗。少有能立有為相故。諸有違背對法正理于諸相等真實(shí)義中。所生覺慧。皆為迷謬。凡有所說。莫不乖真。我今于中次第廣辯。且彼經(jīng)主。緣他故說。何緣如是分析虛空。非生等相有實(shí)法體。如所分別。所以者何。無定量故。謂此諸相。非如色等有定現(xiàn)比�；蛑两塘�。證實(shí)有者。豈生等相。有實(shí)法體。如余分別不爾若爾如是所言。非生等相有實(shí)法體。如所分別。便為無用。又此諸相。豈如瓶等有定現(xiàn)比。或至教量。證體假有。既遮實(shí)有。故彼定應(yīng)許生等相體是假有。第三計(jì)有理必?zé)o故。由遮差別。準(zhǔn)知定應(yīng)非許生等。畢竟無故。且無現(xiàn)量證彼生等體是假有。諍論事故。亦無至教證彼生等體是假有。無處說故。若假有比量實(shí)有亦應(yīng)同。是則汝曹由執(zhí)假有。豈非倒是鉆攪虛空。證相體實(shí)理后當(dāng)辯。今應(yīng)先引至教為證。謂契經(jīng)言。諸邪見者。所有身業(yè)語業(yè)意業(yè)。諸有愿求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。此經(jīng)意說。生等諸行。隨彼轉(zhuǎn)故。彼一果故。彼為因故。名為彼類。由此經(jīng)中。說三業(yè)義。故受等行。非此所須。又一境轉(zhuǎn)故。但應(yīng)隨說一。是故但應(yīng)身語意業(yè)。俱行生等說為諸行。此行從彼邪見所生。是邪見果。故名彼類。若謂如是所釋不然。汝于此經(jīng)。更說何義。然我所釋。于義無違。又三相經(jīng)足為至教。謂彼經(jīng)說。有三有為之有為相。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若異此者。經(jīng)但應(yīng)言三有為相。謂諸有為起盡住異。是則再說有為之言。及亦可知。皆應(yīng)無用。汝執(zhí)生等三有為相。離所相法。無別有體。應(yīng)求此文有何義趣。若謂不說有為之言。則不了知誰之相者。說有為相。足可了知。相屬有為。無勞此說。既離此說。義亦得成。然標(biāo)釋中。皆置第六。故知能相。離所相有�，F(xiàn)見以余表示余故。若謂亦見置第六聲然非異體。故因不定。豈不能相離所相無。是則經(jīng)文應(yīng)如向說。離第六轉(zhuǎn)。義亦成故。又彼所引。無異第六。釋此經(jīng)文。因亦不定。如何由此定判經(jīng)文。所說三相。是假非實(shí)。又彼所言。天愛汝等執(zhí)文迷義。薄伽梵說。義是所依。何謂此經(jīng)所說實(shí)義。謂愚夫類。無明所盲。于行相續(xù)。執(zhí)我我所。長夜于中。而生耽著。世尊為斷彼執(zhí)著故。顯行相續(xù)體是有為及緣生性。故作是說。有三有為之有為相。非顯諸行一剎那中具有三相。由一剎那起等三相不可知故。非不可知。應(yīng)立為相。故此契經(jīng)。復(fù)作是說。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。今謂彼釋不應(yīng)經(jīng)義。且不應(yīng)許行相續(xù)中但有一起一盡一異。設(shè)復(fù)許有。亦不應(yīng)說。以執(zhí)我者。雖不曾聞行相續(xù)中有起盡等。而亦自然能了知故。彼雖了知。而猶執(zhí)我。故復(fù)為說則為唐捐。先已了知。我執(zhí)猶盛。今欲除遣。而復(fù)為說。應(yīng)審思議。世尊設(shè)教。于所化者。何所益耶。然諸異生。于行相續(xù)。迷細(xì)生滅。執(zhí)我我所。世尊欲令遣所執(zhí)故。顯示諸行一相續(xù)中有多剎那生滅差別。故作是說。有三有為之有為相。乃至廣說。如是說經(jīng)。深成有用。若謂諸行剎那生等非彼現(xiàn)見說無益者。汝等于此。亦不現(xiàn)見。豈不求理。非不了知。若不了知剎那生等。必?zé)o能舍我我所執(zhí)。唯佛能設(shè)方便善巧。令彼求理而得了知。先不了知。故生我見。今了知故。我見便舍故知此說三有為相。唯約剎那。非據(jù)相續(xù)然剎那生等。雖非現(xiàn)見而說有用。汝所釋經(jīng)義由無用故。必不應(yīng)理。故我解經(jīng)。非同汝釋。又汝應(yīng)說。無明所盲。行相續(xù)中。起我見者。于行相續(xù)生等諸相。未聞?wù)f前為現(xiàn)見不。若言現(xiàn)見。便越所宗�；驈�(fù)為說。應(yīng)成無用。若不現(xiàn)見。佛為說后應(yīng)亦不知。無異因故。若言教力令其知者。剎那諸相。理亦應(yīng)同。若相續(xù)相粗易知者。離佛教力。彼亦應(yīng)知。若諸行中。相續(xù)諸相。雖非現(xiàn)見。而許教力令其了知。能治我執(zhí)。剎那諸相。亦應(yīng)如是。如何乃言剎那生等。非彼現(xiàn)見。說無所益。然諸行中相續(xù)生等。誰不能了。而更須說。故彼所釋。違經(jīng)義理。又一剎那生等諸相。微細(xì)覺慧所能了知。謂于剎那無間。展轉(zhuǎn)善觀察者。能了知故。微細(xì)覺慧。由教力生。了行無常。能除我執(zhí)。既是微細(xì)覺慧所知。言一剎那起等三相不可知者。非如理說。又彼所說。非不可知應(yīng)立相者。不應(yīng)定說。不可知故。為非相因受等諸相。粗覺慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便非相者。如是所說。非應(yīng)理論。又此經(jīng)言。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。依剎那說。此經(jīng)意說。剎那起等。審觀察時(shí)�？闪酥�故。世尊為勸諸受化者。令審觀察。故說此言。又經(jīng)主言。然經(jīng)重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有。如居白鷺表水非無。如是所言。違自宗義。許未生位有為有者�？烧f非生表有為有。以未生時(shí)彼先有故。既未生位。執(zhí)有為無。豈得非生表有為有。白鷺表水。正是彼宗。生表有為有性同喻。若生不表本無今有。有為有者便似亦撥。唯許有為是有宗義。彼執(zhí)有為唯得自體。即說名生。生體即是有為有性。生與有為。既無別體。有為與有。復(fù)無差別。如何此相。能表有為不表于有。又若為此重說有為。前所說言。便為無用。有為之起。亦可知等。足能成立如斯義故。是故此言。應(yīng)表別義。彼上座言。若不重說有為言者。則不了知有為之相。為表何義此為能表。有色等性。為復(fù)能表有味等性為或能表善惡等性。為遣斯惑。重說有為。彼亦非理。已說有三有為之相。何容此相表有色等。非于別法無差別相應(yīng)與彼法為差別相。又經(jīng)當(dāng)說。有為之起亦可知等。于無為中。當(dāng)復(fù)遮此起等三相。由斯足了此相分明表有為性。何須重說。又彼何容疑此諸相能表示余有色等性。由有色等是自相故。起等表此應(yīng)成自相。不應(yīng)一體自相有三。如何契經(jīng)說有三相。故彼于此無容致疑。又當(dāng)亦言兼表集義。令知三相表一有為。無容疑此別有所表。是故彼執(zhí)。亦定非善。又彼依何如何施設(shè)諸有為相。且彼經(jīng)主。朋上座宗。作如是說。諸行相續(xù)。初起名生。終盡位中。說名為滅。中間相續(xù)隨轉(zhuǎn)名住。此前后別。名為住異。復(fù)謂世尊依如是義。說難陀言。是善男子。善知受生。善知受住。及善知受衰異壞滅。諸行相續(xù)名何所詮。謂諸有為無間流轉(zhuǎn)。此復(fù)何法為其自性。是假有法。寧求自性。然諸剎那。展轉(zhuǎn)相似。因果相繼。諸行感赴。連環(huán)無斷。說名相續(xù)。若爾相續(xù)說有一生。不應(yīng)正理。非俱起故。若謂無量諸行剎那無間缺生名為相續(xù)。如何可說相續(xù)有生。彼依已生未滅諸行。方可建立有為法生。非于未生及已滅故。又此相續(xù)。既是假有。為唯現(xiàn)在。是此所依為復(fù)通依過去現(xiàn)在。若唯現(xiàn)在。是此所依。此則不應(yīng)說為假有。一剎那法。獨(dú)為相續(xù)假法所依。不應(yīng)理故。然依多法總立為一。是假有相。如瓶如行。若此通依過去現(xiàn)在。以相續(xù)假前生剎那及現(xiàn)在法為所依故。是則相續(xù)生義應(yīng)無。不可言生在過去故。又法現(xiàn)在。則非相續(xù)若是相續(xù)。非現(xiàn)在故。既唯現(xiàn)在可立有生。應(yīng)唯剎那不名相續(xù)。若無此義。應(yīng)違契經(jīng)。故契經(jīng)言�；蛴幸活�。其身安住。乃至百年。非一剎那可百年住。誰言一念。身住百年。但說此身相似相續(xù)中不間起異類剎那。謂身前前剎那無間。后后相似剎那續(xù)生。假說一身百年安住。此于經(jīng)說有何相違。又不應(yīng)言相續(xù)有住。以于多念立相續(xù)名。多念必?zé)o俱時(shí)住故。豈不共許剎那分位及眾同分三現(xiàn)在成。如何乃言無相續(xù)住。若無相續(xù)。后二應(yīng)無。此同前經(jīng)。應(yīng)如理釋。謂后二種。假立現(xiàn)名。于此亦應(yīng)假立生等。許三世有。此義可然。若說過去未來無體。唯有現(xiàn)在一剎那中。如何執(zhí)有相續(xù)生等。非前剎那諸行未滅。爾時(shí)即有后剎那生。如何執(zhí)此二共有一生相。又一剎那如何非有生滅二相俱時(shí)建立。又諸剎那展轉(zhuǎn)相似。時(shí)無間缺。諸行生時(shí)。容可執(zhí)有相續(xù)生等。若時(shí)善識剎那無間。不善識生。復(fù)于此識剎那無間。無記識起。爾時(shí)前后識性不同。如何執(zhí)有相續(xù)生等。若言前后是一識類。亦得說名相似相續(xù)。則此相續(xù)。應(yīng)無有生。從無始時(shí)來。一識相續(xù)故。乃至未入無余涅槃。此相續(xù)住應(yīng)無有滅。又善識剎那已生已滅不善起。不善識剎那已生已滅無記起。豈不爾時(shí)一剎那頃生滅二相俱時(shí)建立。如遮諸行相續(xù)有生。如是亦應(yīng)類遮住滅。誰有身心無狂亂者。能執(zhí)已滅未生有住�；蛞粍x那執(zhí)有相續(xù)。又若不許色等諸行一一剎那皆有生滅。則譬喻者亦執(zhí)有為經(jīng)多時(shí)住。便與外道勝論等師執(zhí)有何別。而言最后剎那滅故。一一剎那皆有滅者。彼豈不名心蘊(yùn)余事口說余事。以破他宗。又唯法無名滅性故。彼宗滅性法無為體。是則諸法應(yīng)非無常。非諸法無可名法故。若即諸法說為無常。不應(yīng)滅性以無為體。以法皆用有為性故。滅相之體。名為滅性。非無有體可立性名。如何彼宗可言滅性。又言。諸行是有滅法。理不應(yīng)成。滅無體故。無體不應(yīng)成法性故。又無常性。若無體者。不應(yīng)說第六謂色之無常。無無系屬自及他故。又相續(xù)異理亦不成。非一切時(shí)于一切處許有前后差別性故。由此故說。若執(zhí)身等非一一念皆有異者。外緣無別。如何后時(shí)身等現(xiàn)有差別可得。彼于外緣。無差別時(shí)。誰令相續(xù)前后差別。不應(yīng)言別自然而有。相同相續(xù)應(yīng)無別故。亦應(yīng)執(zhí)生自然有故。亦不應(yīng)說自類為因故有差別。類無別故。若謂即用自類前生為后因緣相續(xù)有別。是則地等離火等合。應(yīng)但由前熟變相起而實(shí)不起。故理不然。又彼撥無俱生異相。復(fù)無外緣前后差別。而定執(zhí)有相續(xù)異相遍一切時(shí)一切處者。此無所因。而興固執(zhí)。又不應(yīng)執(zhí)與外緣俱。前因剎那為緣性故。能生后念果性剎那。由茲相續(xù)前后有異。或有諸行不待外緣。而有有為異相體故。有執(zhí)所相長時(shí)相續(xù)。微細(xì)損減。即說名異。此亦不然。一切相續(xù)。應(yīng)非遍有異相體故。謂增益時(shí)。應(yīng)無異故。如有說言。是四大種。及所造色。所合成身。有時(shí)見增。有時(shí)見減。又此相續(xù)。復(fù)由何緣。而有損減。過同前說。如是已破相續(xù)生等。所引契經(jīng)。于義非證。彼善男子。善知未來過去受故。謂現(xiàn)在智。知未來受。正生名生。非已生位。知過去受。已滅名滅。非正滅位。非知已生未滅位受。不應(yīng)理故。善知受住及衰異言。非本所誦。設(shè)有此誦。義亦無違。過去未來。據(jù)曾當(dāng)說。有生等故。又生等相一切時(shí)有。故彼所引于證無能。是故應(yīng)隨圣教正理。信解諸行一一剎那實(shí)有生等非于相續(xù)。又經(jīng)主說。一一剎那諸有為法。離執(zhí)實(shí)有四相亦成。云何得成。謂一一念。本無今有名生。有已還無名滅。后后剎那。嗣前前起名為住。即彼前后有差別故名住異。于前后念相似生時(shí)。前后相望非無差別。故離執(zhí)有生等實(shí)物。一剎那頃四相亦成。豈不汝宗先有所怖故不。許有生等別物。今還失念自成立耶。如何有為一剎那頃。生住異滅四法為性。而無一法一時(shí)即生即住即衰即壞過失。若謂系屬眾緣故者。眾緣同此應(yīng)頓為緣。謂彼眾緣。一一皆以生住異滅為自性故。此中何理。緣體有四。初為生緣。非即令滅。復(fù)有何理。諸有為法。但生體緣為緣。初令諸法生。非滅體緣為緣令法本不起。又生與滅依一法成。若異不異皆有過失。所以者何。此若異者。此即異此。不應(yīng)理故。若不異者。生時(shí)應(yīng)滅。滅時(shí)應(yīng)生。又應(yīng)無二。生滅二種。更相障故。又生法體。即滅法體。而言生滅。無雜亂失。此必應(yīng)是毗瑟笯天所為幻惑。又應(yīng)審決過去未來為有為無。然后可說本無今有有已還無相續(xù)�；騽x那皆成假四相。又依何義說住相言。后后剎那。嗣前前起。嗣前起者。應(yīng)即是生。既再說生。應(yīng)無四相。又何緣力前后剎那相續(xù)有異。過同前說。又唯法無名為滅性。所有過失。如前已辯。故知生等。別有實(shí)物。又經(jīng)主說。若離有為色等自性。有生等物。一法一時(shí)。應(yīng)即生住衰異壞滅。許俱有故。執(zhí)離有為無別生等。如斯過疾。不可救療。一法一時(shí)。功能差別。理不成故。許離有為有別生等。無斯過失。如體不同。用有別故。現(xiàn)見內(nèi)外。諸羯剌藍(lán)。諸種子等。余緣攝助。于生自果。有勝功能。謂羯賴藍(lán)等。識所攝助為勝因性。生頞部曇等。雖頞部曇等非不待識。而非因識生頞部曇等。此二相續(xù)。有差別故。然非此識與頞部曇等不作勝緣。由此有彼有。此無彼無故。又非此識與羯賴藍(lán)等為俱助緣生頞部曇等。即令此識亦與種等為俱助緣。生于芽等。如是種等。地等攝助。為勝因性。生于芽等。雖彼芽等非不待地等。而非因地等生于芽等。種等無間。生芽等故。然非地等與彼芽等不作勝緣。芽等有無隨地等故。又非地等與種子等為俱助緣生于芽等。即令地等亦得與彼羯賴藍(lán)等為俱助緣。而得生于頞部曇等。如是余法緣助。于因令生自果。如應(yīng)當(dāng)說。又自稱為釋迦弟子。必應(yīng)亦許有俱生因。由契經(jīng)言。識與名色。更互為緣。而得住故。然羯賴藍(lán)種等。與頞部曇芽等。為前生因。識及地等。為俱生緣。此俱生緣。比前生因。其力增勝。以雖有彼羯賴藍(lán)等及與種等諸前生因。若無有識地等俱緣。即頞部曇芽等諸果。必不生故。由此準(zhǔn)知。諸有為法。雖有種種外助因緣。而必有內(nèi)生住異滅。為近助因。方得行世。然有為法。分位不同。略有三種。謂引果用。未得正得已滅別故。此諸有為。復(fù)有二種。謂有作用。及唯有體。前是現(xiàn)在。后是去來。此復(fù)一一各有二種。謂彼功能。有勝有劣。謂有為法。若能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。攝助異類。是謂功能。如是二種。辯三世中。當(dāng)廣思擇。應(yīng)以差別緣起正理蘊(yùn)在心中。于其生等。功能差別。當(dāng)生信解。謂或有法。于未獲得引果用時(shí)。由過未得正得已滅引果用時(shí)。外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣。攝助功能。是名生相�；驈�(fù)有法。于正獲得引果用時(shí)。即由彼時(shí)外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣。攝助功能。是余三相。于正生位。生為內(nèi)緣。起所生法。至已生位。此所生法。名為已起。于正滅位。住為內(nèi)緣。安所住法。令引自果。至已滅位。此所住法。名于自果已能引發(fā)。即正滅位。滅為內(nèi)緣。壞所滅法。至已滅位。此所滅法。名為已壞。異相亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。有余師說。因要待處世時(shí)位伴。方與果故。生已生時(shí)。起用差別。謂或有因。待處與果。如雨要待云處方生。要贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提�；驈�(fù)有因。待世與果。如異熟因。順解脫分。要在過去。方能與果�；驈�(fù)有因。待時(shí)與果。如輪王業(yè)。要劫增時(shí)。方能獲得轉(zhuǎn)輪王位。或復(fù)有因。待位與果。如諸種子。至變果位。方能生芽。初無漏心。及光明等。雖體先有。而要未來正生位中。能有所作�；驈�(fù)有因。待伴與果。如諸大種心心所等。要與伴俱。能有所作。由斯差別。緣起正理。四相起用。分位不同。謂正生時(shí)。生相起用。至已生位。住異滅三。同于一時(shí)。各起別用。如是四相。用時(shí)既別。如何難言一法一時(shí)應(yīng)即生住衰異壞滅。又正滅時(shí)。此所相法。由余住相為勝因故。暫時(shí)安住。能引自果。即于爾時(shí)由余異相為勝因故。令其衰異。即于爾時(shí)由余滅相為勝因故。令其壞滅。故三一時(shí)無相違過。