第九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯差別品第二之一

如是因界已列諸根今于此中應(yīng)更思擇。世尊何故別說(shuō)根名。在內(nèi)界全及法一分。依增上義。別說(shuō)為根。彼彼事中得增上故。此增上義。界義顯成。界謂伊地。或謂忍地。最勝自在。是伊地義。照灼明了。是忍地義。唯此熾盛光顯名根。此意總示二十二根。于諸聚中。作用增上。諸法相望。各各別有增上用故。應(yīng)并名根。此極增上。別說(shuō)義成。如師子王及村邑長(zhǎng)轉(zhuǎn)輪王等。于獸村邑四大洲等。極增上故。此極增上。誰(shuí)望于誰(shuí)。頌曰。

傳說(shuō)五于四四根于二種

五八染凈中各別為增上

論曰。非一切根總于一事為極增上。眼等五根各于四事有增上用。一莊嚴(yán)身。二導(dǎo)養(yǎng)身。三生識(shí)等。四不共事。莊嚴(yán)身者。謂五根中。隨闕一根。身丑陋故。導(dǎo)養(yǎng)身者。謂因見聞。避險(xiǎn)難故。及于段食。能受用故。香味觸三。皆成段食。如有頌言。

譬如明眼人能避現(xiàn)險(xiǎn)難

世有聰明者能離當(dāng)苦惡

多聞能知法多聞能離罪

多聞舍無(wú)義多聞得涅槃

身由食住命托食存食已令心

適悅安泰

生識(shí)等者。謂發(fā)五識(shí)及相應(yīng)法。隨所依根。有明昧故。不共事者。謂取自境。見聞嗅嘗覺別境故。有說(shuō)。眼耳于能守護(hù)生身法身。如其次第有增上用。前二伽他。即為此證。有說(shuō)眼耳俱能守護(hù)生法二身。親近善士。聽聞正法。眼耳各為一增上故。女男命意。各于二事有增上用。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有情。形類皆等。二根生已。便有女男形類差別。分別異者。進(jìn)止言音乳房髻等。安布差別。有說(shuō)勇怯有差別故。名有情異。衣服莊嚴(yán)有差別故。名分別異。有說(shuō)。此于染凈二品。有增上力。故言于二受不律儀。起無(wú)間業(yè)。斷善根故。名于染品。有增上力。能受律儀。入道得果。及離欲故。名于凈品有增上力。扇搋等身。無(wú)如是事。命根于二有增上者。謂由此故。施設(shè)諸根及根差別。由此有彼有此無(wú)彼無(wú)故�；蛴诒娡�分能續(xù)及能持。于無(wú)色界。要有命根。方有所生處決定故。彼起自地善染污心�；蚱鹩嘈�。非命終故。意根于二有增上者。謂能續(xù)后有。及自在隨行。能續(xù)后有者。如世尊告阿難陀言。識(shí)若不入母胎中者。精血得成羯剌藍(lán)不。不也世尊。乃至廣說(shuō)。自在隨行者。如契經(jīng)言。

心能導(dǎo)世間心能遍攝受

如是心一法皆自在隨行

有說(shuō)。意根于染凈品有增上力。故言于二。如契經(jīng)言。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。樂等五受。信等八根。于染凈中有增上力。謂樂等五。于染增上。貪等隨眠所依事故。有說(shuō)。此于染凈二品。俱有增上。說(shuō)為耽嗜出離依故。樂故心定苦為信依等。契經(jīng)中說(shuō)故。信等八根。于凈增上。如契經(jīng)說(shuō)我圣弟子。具信墻塹。具勤勢(shì)力。具念防衛(wèi)。心定解脫�；蹫榈秳�。乃至廣說(shuō)。此中即攝后三根故。彼于凈品。定有增上。初傳說(shuō)言。顯樂后說(shuō)。謂或有說(shuō)。能導(dǎo)養(yǎng)身。非眼等用。是識(shí)增上。要由諸識(shí)了違順境。方能避險(xiǎn)難。及受段食故。即彼復(fù)謂能見色等。不共功能。亦非異識(shí)。故不共事。于眼等根。不可立為別增上用。故非由此眼等成根。若爾云何。頌曰。

了自境增上總立于六根

從身立二根女男性增上

于同住雜染清凈增上故

應(yīng)知命五受信等立為根

未當(dāng)知已知具知根亦爾

于得后后道涅槃等增上

論曰。了自境者。謂六識(shí)身。眼等五根。于能了別各別境識(shí)。有增上用。第六意根。于能了別一切境識(shí)。有增上用。故眼等六。各立為根。然無(wú)境界亦成根失。以眼等根與能了別一切境識(shí)為通因故。識(shí)但隨根有明昧故。此說(shuō)非理。彼同分根。應(yīng)非根故。豈不斯過(guò)汝亦有耶。我無(wú)此失。說(shuō)于嚴(yán)身有增上故。又非一切與能了別一切色識(shí)為通因性。以諸眼根剎那滅故了諸色識(shí)。不俱生故。若言眼類無(wú)差別者。色亦應(yīng)同。類無(wú)異故。若謂青黃種類別者。眼亦應(yīng)爾。有異熟生及所長(zhǎng)養(yǎng)類不同故。識(shí)但隨根有明昧者。此亦非因。識(shí)體生已。方可得有隨根明昧。未生令生增上力等。隨闕一種則不生故。或識(shí)隨根有明昧故。導(dǎo)養(yǎng)身義。應(yīng)許在根。眼用若增。隨發(fā)勝識(shí)。能避險(xiǎn)難。導(dǎo)養(yǎng)于身。眼用若微。隨發(fā)劣識(shí)。不了險(xiǎn)難。令身顛墜。故導(dǎo)養(yǎng)身。在根非識(shí)。又于此中有何少異。前門已顯。眼等諸根。發(fā)眼等識(shí)及相應(yīng)法。今此門中略彼一分。非已所見。何足生欣。既無(wú)別義不應(yīng)重說(shuō)。又汝所言。見色等用。非異識(shí)者。此亦不然。識(shí)能見等。前已遮故。謂依眼識(shí)。非能見體。與耳等識(shí)。類無(wú)別故。如是等難。廣說(shuō)如前。又說(shuō)從身立二根者。女男性中。有增上故。謂女性中。女根增上。于男性中。男根增上。女男性者。謂女及男。二身形類音聲作業(yè)志樂各異。女男根體。不離身根。身一分中。立此名故。此處少異余處身根。謂是欲界身根一分。唯能為依。發(fā)貪俱起不善身識(shí)。故從身根。別立為二。劫初等位。雖有身根。而無(wú)女男身形等異。故應(yīng)從彼別立二根。此亦未越前門中義。前說(shuō)二根于有情異及分別異。有增上故。又說(shuō)命根五受信等。于同分住及染凈中。如其次第。有增上用。立為根者。此與前門。亦無(wú)別故。不應(yīng)重述。又說(shuō)無(wú)漏三根亦爾。于得后后道涅槃等。有增上用。謂第一根。于得第二有增上用。此第二根。于得第三有增上用。此第三根。于得涅槃?dòng)性錾嫌谩７请x此根能證彼故。亦不異前。無(wú)勞重說(shuō)。即是于凈。有增上故。又經(jīng)主釋。亦爾言者。類顯一一各能為根。亦不應(yīng)理。不應(yīng)疑故。由得后后道涅槃等。增上言故。別義已成。不應(yīng)于中復(fù)生疑故。若言性類無(wú)差別故。應(yīng)生疑者。理亦不然。見修無(wú)學(xué)。三地各異�；�無(wú)相攝。不可生疑。設(shè)有生疑。得后后等。已簡(jiǎn)別故。何煩類顯。雖同九根性無(wú)差別。而增上力有差別故。何容疑彼。應(yīng)是一根非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無(wú)別三根。如從身根別立男女。離身根體。無(wú)別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應(yīng)理。經(jīng)主又釋。等言為顯復(fù)有異門。云何異門。謂見所斷。及修所斷煩惱滅中。如其次第。未知當(dāng)知。及已知根。有增上用。此亦不然。唯無(wú)間道名增上者。見修道中。加行解脫勝進(jìn)道攝。應(yīng)不名根。若通四道皆增上者。順決擇分。道類智等。于見所斷煩惱滅中。有增上故。應(yīng)初根攝。已知根性。應(yīng)攝第三。過(guò)失眾多。非為善釋。今以別義。釋彼等言。謂無(wú)漏慧。于諸諦理。先未現(xiàn)觀。今得現(xiàn)觀。有增上力。立第一根。若無(wú)漏慧。已得現(xiàn)觀。于余煩惱漸永斷中。加行希望猶未滿足。有增上力。立第二根。若無(wú)漏慧。已離煩惱。于諸無(wú)漏現(xiàn)法樂住。有增上力。立第三根�；蹫樯鲜�。具三現(xiàn)觀。故且說(shuō)慧。余八助成。理實(shí)所立根。亦通具二者。豈不此中忍于諦理已得現(xiàn)觀。七智于中重現(xiàn)觀故。非初根攝。又隔忍故。非第二攝。此解脫道。應(yīng)不名根。已知根中。亦有諦理。先未現(xiàn)觀。今現(xiàn)觀故。則所立根。應(yīng)成雜亂。此皆無(wú)失。見智現(xiàn)觀。有差別故。如世間慧。于諸圣諦。已得現(xiàn)觀。仍說(shuō)無(wú)漏。先未現(xiàn)觀。今得現(xiàn)觀。又如苦集體雖一物。而行相別�，F(xiàn)觀有別。若于諦理。未審決者。唯見現(xiàn)觀。若已審決。方得名為智見現(xiàn)觀。故彼七智。亦得名為先未現(xiàn)觀今得現(xiàn)觀。然道類智。無(wú)同此失。雖一剎那同于七智。而后相續(xù)皆有異故。如后多念。名已知根。非見道位。七智剎那。有于諦理重現(xiàn)觀者。故此與彼。不應(yīng)同例。然盡智等。如初剎那。相續(xù)亦爾。皆能任持。金剛喻定所害煩惱。諸離系得。令相續(xù)故。經(jīng)主不應(yīng)同此無(wú)失。又道類智。于所觀境。雖一剎那。未得現(xiàn)觀。而于無(wú)量剎那道境。已得現(xiàn)觀。故少?gòu)亩�。于一切境。皆名現(xiàn)觀。成已知根。非度大�；蛎罡呱接嘟孀恿课茨芏裙省？擅�于彼未得度者。此亦應(yīng)然。西方諸師。說(shuō)道類智。亦是未知當(dāng)知根攝。若對(duì)彼釋。此過(guò)全無(wú)。故我所言。無(wú)前二失。若增上故。立為根者。于愛見品諸煩惱中。受想二法。有增上用。想應(yīng)如受亦立為根。又諸煩惱。于能損壞善品等中。有增上用。應(yīng)成根體。又最勝故。建立諸根。一切法中。涅槃最勝。何緣不立涅槃為根。又迦比羅。語(yǔ)具手足。及大便處。亦立為根。于語(yǔ)執(zhí)行及能棄舍。有增上故。如是等事。不應(yīng)立根。由所許根有如是相。頌曰。

心所依此別此住此雜染

此資糧此凈由此量立根

論曰。心所依者。眼等六根。此內(nèi)六處。是有情本。此相差別。由女男根。復(fù)由命根此一期住。此成雜染。由五受根。此凈資糧。由信等五。此成清凈。由后三根。由此立根。事皆究竟。不應(yīng)更立想等為根。諸煩惱中。愛過(guò)最重。故唯立受與彼為根。愛過(guò)重者。以契經(jīng)說(shuō)。愛與六處為生因故。如契經(jīng)說(shuō)。由愛為因。六處生起。又想非見煩惱生因。余因發(fā)生顛倒見已。妄分別想。持令相續(xù)。離正對(duì)治。不可斷壞。故說(shuō)此想與彼為因。受為愛因。俱通二種。受為過(guò)重。煩惱因故通二因故。獨(dú)立為根。有余師言。想為余法所映奪故。不立為根。謂諸善想。正慧映奪。諸染污想。顛倒映奪。非增上故。不立為根。又諸煩惱。亦非增上。受于其中成增上故。唯受于彼可立為根�；驌p善品。壞樂果事。下劣鄙穢。如何立根。根是世間增上法故。又于諸法。涅槃雖勝。滅諸根故。不立為根。如破諸瓶破非瓶體。又語(yǔ)具等。亦不名根。不定雜亂。大過(guò)失故。不定失者。何等語(yǔ)具。立為語(yǔ)根。能發(fā)言音。名為語(yǔ)具。此即是舌。若爾則應(yīng)尋伺等法及能引起語(yǔ)業(yè)諸風(fēng)亦立為根。能發(fā)語(yǔ)故。謂尋伺等。依唇齒齶咽喉等緣發(fā)起言音。非但依舌。無(wú)異因故。又尋伺等。于發(fā)言音。是勝因故。又諸手腋。管弦息等。皆能為因。發(fā)言音故。不應(yīng)唯立舌為語(yǔ)根。若謂了色亦由言故。不應(yīng)獨(dú)立眼為根者。理必不然。諸生盲人。雖聞?wù)f色。不了青等差別相故。手于執(zhí)取不應(yīng)名根�？诘纫嗄軋�(zhí)取物故。足于行動(dòng)不應(yīng)名根。蛇魚等類。不由于足有行動(dòng)故。出大便處。于能棄舍不應(yīng)名根。口等亦能有棄舍故。雜亂失者。彼所立根應(yīng)成雜亂�？谀軋�(zhí)取及棄舍故。手足俱有執(zhí)行用故。有如是等雜亂過(guò)失。太過(guò)失者。彼所立根。應(yīng)無(wú)限量。若舌根異語(yǔ)根異者。應(yīng)許鼻根與息根異。如舌能語(yǔ)鼻通息故。若此于彼少有作用。即立為根。是則咽喉齒唇肚等。于諸吞嚼攝持等事。有增上故。應(yīng)立為根�；蛞磺幸�。于生自果。皆增上故。應(yīng)并立根。故迦比羅。如童子戲。不應(yīng)許彼語(yǔ)具等根。非定無(wú)雜極增上故。復(fù)有余師。別說(shuō)根相。頌曰。

或流轉(zhuǎn)所依及生住受用

建立前十四還滅后亦然

論曰�；蜓燥@此是余師執(zhí)。彼約生死流轉(zhuǎn)還滅。最勝所依。生住受用。有增上故。建立諸根。生死相續(xù)。是流轉(zhuǎn)義。流轉(zhuǎn)所依。謂六內(nèi)處。眼等定是彼自性故。生由男女。二根為緣。彼得生故。住由命根。是彼相續(xù)不斷因故。受用由受。五受為緣。損益轉(zhuǎn)故。于流轉(zhuǎn)中。約此四種勝作用故。立十四根。還滅位中。亦約此四勝作用故。立余八根。生死止息。是還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信等五。以是一切善根生長(zhǎng)最勝因故。初無(wú)漏根。能生此得正定聚中。此初生故。次無(wú)漏根令此得住。由彼長(zhǎng)時(shí)相續(xù)起故。后無(wú)漏根。令得受用現(xiàn)法樂住。彼所顯故。非業(yè)煩惱與內(nèi)六處為生因故亦立為根。一一各別。無(wú)功能故。若爾眼等應(yīng)亦非根。意喜樂舍。應(yīng)非無(wú)漏。信等五根。應(yīng)非有漏。就偏增說(shuō)�？捎写肆x。不應(yīng)于中起決定執(zhí)。諸業(yè)煩惱。無(wú)定不共增上用故。不立為根。已說(shuō)根義及建立因。當(dāng)說(shuō)諸根一一自體。此中眼等乃至男根。前此品中已辯其相。謂彼識(shí)依五種凈色。名眼等根。女男二根。從身一分。差別而立。命根體是不相應(yīng)故。不相應(yīng)中當(dāng)廣分別。信等體是心所法故。心所法中當(dāng)廣分別。樂等五受。三無(wú)漏根。更無(wú)辯處。故今應(yīng)釋。頌曰。

身不悅名苦即此悅名樂

及三定心悅余處此名喜

心不悅名憂中舍二無(wú)別

見修無(wú)學(xué)道依九立三根

論曰。身謂身受。依身起故。即五識(shí)相應(yīng)受言不悅者。是損惱義。于五識(shí)俱領(lǐng)觸受內(nèi)。能損惱者。名為苦根。所言悅者。是攝益義。即五識(shí)俱領(lǐng)觸受內(nèi)。能攝益者。名為樂根。初靜慮中。三識(shí)俱樂。亦此所攝。種類同故。第三靜慮。意識(shí)俱受。能攝益者。亦名樂根。彼地更無(wú)余識(shí)身故。即意俱悅。立為樂根。意識(shí)俱生悅受有二在第三定。說(shuō)名為樂。由此地中離喜貪故。除第三定。下三地中。說(shuō)名喜根。有喜貪故。此二心悅。攝益義同。行相何殊。分為喜樂。由行相轉(zhuǎn)有差別故。若有心悅。安靜行轉(zhuǎn)。名為樂根。若有心悅粗動(dòng)行轉(zhuǎn)。名為喜根�；驈�(fù)樂根攝益殊勝。喜根攝益則不如是。由此第三靜慮地樂。諸圣說(shuō)為所耽著處。與意識(shí)俱能損惱受。是心不悅。名曰憂根。已約身心悅不悅受。行相差別。立四受根。所言中舍二無(wú)別者。中是非悅非不悅義。即不苦樂。說(shuō)名舍根。身心受中。此定何受。應(yīng)言此受通在身心�？鄻泛尉壐鞣譃槎�。不苦不樂唯立一根。此在身心無(wú)差別故。謂心苦樂多分躁動(dòng)�？鄻吩谏怼�則為安住。不苦不樂。在身在心。行相無(wú)差。唯安住故又心苦樂。多分別生。在身不然。隨境力故。阿羅漢等。亦如是生。舍在身心。俱無(wú)分別。處中行相。任運(yùn)而起。又苦樂受。在身在心。于怨于親。行相轉(zhuǎn)異。不苦不樂。在身在心。于中庸境。行相無(wú)異。是故苦樂。各分為二。不苦不樂。唯立一根。已釋樂等諸受根體。三無(wú)漏根。今次應(yīng)釋。不可一一別說(shuō)其體。應(yīng)就三道依九總立。意樂喜舍信等五根。此九三道中。即是三無(wú)漏。謂在見道。意等九法。即是未知當(dāng)知根體。未知當(dāng)知行相轉(zhuǎn)故。若在修道。意等九法。即是第二。已知根體。為欲斷除余隨眠故。于已知境。數(shù)復(fù)了知。在無(wú)學(xué)道。意等九法。即是第三。具知根體。知已已知。故名為知。習(xí)知成性故�；蚰茏o(hù)知故。名為具知。九根相應(yīng)。合成此事。故意等八。亦得此名。如是根名。雖二十二。而諸根體。但有十七。女男二根。身根攝故。三無(wú)漏根。九根攝故。如是已釋根體不同。當(dāng)辯諸門義類差別。此二十二根中。幾有漏幾無(wú)漏。頌曰。

唯無(wú)漏后三有色命憂苦

當(dāng)知唯有漏通二余九根

論曰。次前所說(shuō)。最后三根。體唯無(wú)漏。是無(wú)垢義。垢之與漏。名異體同。七有色根。命及憂苦。一向有漏。七有色者。眼耳鼻舌身女男根。色蘊(yùn)攝故。九通二者。即前所說(shuō)三無(wú)漏攝。意等九根。名為無(wú)漏。余意等九。是名有漏。有余師說(shuō)。信等五根。亦唯無(wú)漏。契經(jīng)唯說(shuō)圣所有故。又世尊說(shuō)。若全無(wú)此信等五根。我說(shuō)彼住外異生品。此非誠(chéng)證。依無(wú)漏根說(shuō)此言故。云何知然。先依無(wú)漏信等五根。建立諸圣位差別已。說(shuō)此言故。全無(wú)此者。此即此前所說(shuō)。無(wú)漏信等根義。若不爾者。唯應(yīng)說(shuō)言無(wú)信等根。不應(yīng)言此�；蛑T異生。略有二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂不斷善根。外謂善根已斷。依外異生。作如是說(shuō)。若全無(wú)此信等五根。我說(shuō)彼住外異生品。為有契經(jīng)證信等五通有漏不。亦有。云何。謂世尊說(shuō)。我若于此信等五根。未如實(shí)知。是集沒味過(guò)患出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得阿耨多羅三藐三菩提。乃至廣說(shuō)。非無(wú)漏法應(yīng)作如是次第觀察。又說(shuō)佛未轉(zhuǎn)法輪時(shí)。先以佛眼。遍觀世界。有諸有情。處在世間。或生或長(zhǎng)。有上中下諸根差別。未轉(zhuǎn)法輪。世間已有無(wú)漏根者。如來(lái)出世。則為唐捐。若汝于此所引二經(jīng)。異分別者。我當(dāng)復(fù)以殊勝分別如理遮遣。故信等根。定通有漏。如是已說(shuō)有漏無(wú)漏。二十二根中。幾是異熟幾非異熟。頌曰。

命唯是異熟憂及后八非

色意余四受一一皆通二

論曰。且無(wú)分別此諸根中。唯一命根。定是異熟。如何此命。可無(wú)分別。定果命根。非異熟故。如是命根。亦是異熟。得邊際定應(yīng)果苾芻。于僧眾中或別人所。施思果故。諸我能感富異熟業(yè)。愿皆轉(zhuǎn)招壽異熟果。本論說(shuō)故。有余說(shuō)。彼由邊際定力。引取前生順不定受業(yè)。所感壽命。令現(xiàn)受用。復(fù)有欲令邊際定力引前生業(yè)殘異熟果。而經(jīng)主言。由勝定力。引取未曾諸根大種住時(shí)勢(shì)分。如此命根。非是異熟。余是異熟。此言非理。所以者何。且彼唯說(shuō)。諸根大種。住時(shí)勢(shì)分。名為命根。如后當(dāng)破。設(shè)許如是隨執(zhí)彼為長(zhǎng)養(yǎng)等性。皆不應(yīng)理。且不應(yīng)執(zhí)是長(zhǎng)養(yǎng)性。彼能防守異熟果故。所防異熟。已轉(zhuǎn)盡故。不應(yīng)異熟相續(xù)斷已。獨(dú)有長(zhǎng)養(yǎng)。太過(guò)失故。亦不應(yīng)執(zhí)是等流性。眼等無(wú)別等流性故。無(wú)記非善等流果故。又界應(yīng)成雜亂過(guò)故。亦不應(yīng)執(zhí)是異熟性。定非欲界異熟因故。又彼自許如是事故。然其所說(shuō)迷謬難詳。任更指陳。彼名何法。而言此命非異熟耶。尊者法勝說(shuō)。此命根亦非異熟。故彼論說(shuō)。有十三根。皆通二種。此違本論。一根非業(yè)是業(yè)異熟九根非業(yè)。非業(yè)異熟。十二不定。憂根及后信等八根。皆非異熟。是有記故。經(jīng)說(shuō)有業(yè)順憂受者。依受相應(yīng)。言順無(wú)過(guò)。如言有觸順樂受等何緣定謂憂非異熟此是異熟。不應(yīng)理故。云何不應(yīng)。離欲貪者。不隨轉(zhuǎn)故。異熟不然。設(shè)許隨轉(zhuǎn)。應(yīng)如苦根。阿羅漢等。亦可知有。而實(shí)非有。經(jīng)所遮故。如契經(jīng)說(shuō)。設(shè)見大師般涅槃位亦無(wú)愁等。又無(wú)用故。善亦不行。非能攝益。如喜根故。何相知彼有無(wú)記喜。彼時(shí)雖無(wú)。外相而有。內(nèi)分別生�；虮松葡�。容有現(xiàn)行。非善憂根。彼可現(xiàn)起。應(yīng)隨善相準(zhǔn)知無(wú)記。非無(wú)記喜。違離欲道。又阿笈摩。證彼有喜。如契經(jīng)說(shuō)。彼猶受喜異熟。不言彼有黑品憂根。故知憂根越異熟法。余根通二義準(zhǔn)已成。謂七色意根。除憂余四受。十二一一皆通二類。七有色根。若所長(zhǎng)養(yǎng)則非異熟。余皆異熟。意及四受。若善染污。若威儀路。及工巧處。并能變化。隨其所應(yīng)。亦非異熟。余皆異熟。如是已說(shuō)是異熟等。二十二根中。幾有異熟幾無(wú)異熟。頌曰。

憂定有異熟前八后三無(wú)

意余受信等一一皆通二

論曰。如前所諍。憂根當(dāng)知定有異熟。定言意顯唯有非無(wú)遮非異熟因無(wú)記無(wú)漏故。非為顯示唯此憂根是有異熟。勿有余根一切皆是無(wú)異熟過(guò)。故但顯憂唯有異熟。越次說(shuō)者。顯無(wú)記無(wú)漏若總?cè)魟e皆無(wú)異熟因。非如此中有記有漏要總方是有異熟因。故越次說(shuō)。深為有用。眼等前八。及最后三。此十一根。定無(wú)異熟。八無(wú)記故。三無(wú)漏故。余皆通二。義準(zhǔn)已成。謂意根余四受。信等言等取精進(jìn)等四根。此十一一皆通二類。意樂喜舍。若不善善有漏有異熟。若無(wú)記無(wú)漏無(wú)異熟。苦根若善不善有異熟。若無(wú)記無(wú)異熟。信等五根。若有漏有異熟。若無(wú)漏無(wú)異熟。如是已說(shuō)有異熟等。二十二根中。幾善幾不善幾無(wú)記。頌曰。

唯善后八根憂通善不善

意余受三種前八唯無(wú)記

論曰。信等五根。及三無(wú)漏。一向是善。次雖居后。乘前便故。而說(shuō)在初。憂根唯通善不善性。意及四受。皆通三性。眼等八根。唯是無(wú)記。如是已說(shuō)善不善等。二十二根中。幾欲界系幾色界系幾無(wú)色界系。頌曰。

欲色無(wú)色界如次除后三

兼女男憂苦并余色喜樂

論曰。欲界除后三無(wú)漏根。由彼三根唯不系故。準(zhǔn)知欲界系。有余十九根。色界如前除三無(wú)漏。兼除男女憂苦四根。準(zhǔn)知十五根。亦通色界系。除女男者。色界已離淫欲法故。除此無(wú)因須受用故。有說(shuō)由此身丑陋故。此說(shuō)不然。陰藏隱密非丑陋故。前說(shuō)為善。然佛置彼在男品中。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)處無(wú)容女身為梵。有處有容男為梵者離欲威猛似男用故。如有稱贊大梵王言。

大梵如丈夫所得皆已得

離欲道威猛故說(shuō)為丈夫

除苦根者。色界中無(wú)損害事故。苦是損害業(yè)異熟故。有說(shuō)彼身極凈妙故。除憂根者。彼處無(wú)有違逆相故。又奢摩他潤(rùn)相續(xù)故。有說(shuō)色界具離欲智。憂是無(wú)智等流果故。無(wú)色如前除三無(wú)漏女男憂苦。并除五色及喜樂根準(zhǔn)知余八根。通無(wú)色界系。如是已說(shuō)欲界系等。二十二根中。幾見所斷幾修所斷幾非所斷。頌曰。

意三受通三憂見修所斷

九唯修所斷五修非三非

論曰。意喜樂舍。一一通三。憂根唯通見修所斷。非無(wú)漏故。七色命苦。唯修所斷。有色無(wú)染非六生故。非無(wú)漏故。信等五根�；蛐匏鶖��；蚍撬鶖�。通善有漏及無(wú)漏故。最后三根。唯非所斷。皆是無(wú)漏無(wú)過(guò)法故。豈不圣道亦所斷耶。如契經(jīng)言。應(yīng)知圣道猶如船筏。法尚應(yīng)斷何況非法。此非見修二道所斷。入無(wú)余依涅槃界位舍故名斷。已說(shuō)諸門義類差別。當(dāng)說(shuō)初得異熟諸根。幾異熟根何界初得。須問初得異熟根者。遮無(wú)染心能續(xù)生故。頌曰。

欲胎卵濕生初得二異熟

化生六七八色六上唯命

論曰。欲胎卵濕生。初受生位。唯得身與命二異熟根。觀行者言。此初生位。亦有具得眼等種子。然但身根。能生自識(shí)。眼等不爾。故唯說(shuō)二�；蛏�盲等。于續(xù)生時(shí)。無(wú)眼等根。但有此二。此言非理。所以者何。初續(xù)生時(shí)。無(wú)五識(shí)故。舉胎卵濕。顯除化生�；�生色根。無(wú)漸起故。此辯異熟。不說(shuō)意舍時(shí)彼定染非異熟故。爾時(shí)亦得信等諸根。非異熟故。此中不說(shuō)羯賴藍(lán)位。雖得色等異熟生法。而體非根。故此不說(shuō)。化生初位。得六七八。無(wú)形得六。如劫初時(shí)。六謂眼耳鼻舌身命。一形得七。如諸天等。二形得八。惡趣容有二形化生。色初得六。如欲化生無(wú)形者說(shuō)。上唯命者。謂無(wú)色界。定生俱勝。故名為上。彼初唯得異熟命根。由此證知命根實(shí)有。此若非有。為得何根名生無(wú)色。非善染污名業(yè)果生。未受彼生容現(xiàn)起故。又異熟心無(wú)續(xù)生理。唯許染心能續(xù)生故。過(guò)去未來(lái)非有論者。爾時(shí)三世異熟皆無(wú)。異熟既無(wú)。生依何說(shuō)。雖馳妄計(jì)以立己宗。必應(yīng)許有生依實(shí)法。說(shuō)異熟根最初得已。當(dāng)說(shuō)最后所滅諸根。何界死時(shí)幾根后滅。頌曰。

正死滅諸根無(wú)色三色八

欲頓十九八漸四善增五

論曰。且說(shuō)染污及無(wú)記心正命終時(shí)根滅多少。謂無(wú)色界將命終時(shí)。命意舍三。于最后滅。無(wú)色唯有舍受非余。又無(wú)色言。遮彼有色。有余師說(shuō)。彼有色故。若不說(shuō)有實(shí)物命根。何異。熟斷名無(wú)色死。若言異熟四蘊(yùn)斷故彼名死者。善染污心現(xiàn)在前位。應(yīng)亦名死。若言彼地所受異熟猶未盡者。如何不受而有盡期。善染污心現(xiàn)在前位。當(dāng)言彼受何業(yè)異熟。非不現(xiàn)前可名為受。若謂于彼異熟習(xí)氣恒隨轉(zhuǎn)故名為受者。理亦不然。所執(zhí)習(xí)氣。非極成故。太過(guò)失故。異熟雖盡。習(xí)氣隨故。如業(yè)習(xí)氣。應(yīng)無(wú)死期。若異熟盡。無(wú)習(xí)氣者。業(yè)亦不應(yīng)有余習(xí)氣。若言習(xí)氣望現(xiàn)異熟如我得者。應(yīng)如我得異熟不起習(xí)氣則無(wú)。又非異熟習(xí)氣隨轉(zhuǎn)名受異熟。非彼性故。又汝所執(zhí)習(xí)氣理無(wú)。后當(dāng)廣辯。故定應(yīng)許。從續(xù)生心至命終心別有實(shí)法。名為異熟恒相續(xù)轉(zhuǎn)。彼若斷時(shí)。名無(wú)色死。色界死時(shí)。八根后滅。謂眼等五。及前三根�；�生生死根無(wú)缺故。欲頓死時(shí)。十九八滅。二形十滅。謂女男根及前說(shuō)八。一形九滅。無(wú)形八滅。若漸死時(shí)。身命意舍四根后滅。此四必?zé)o前后滅義。若在三界。善心死時(shí)。一切位中。數(shù)各增五。善心必具信等根故。謂于無(wú)色。增至八根乃至欲界漸終至九。復(fù)應(yīng)思擇。二十二根。幾能證得何沙門果。雖沙門果非根亦得。此辯根故。但問諸根。頌曰。

九得邊二果七八九中二

十一阿羅漢依一容有說(shuō)

論曰。邊謂預(yù)流阿羅漢果。中謂一來(lái)及不還果。且預(yù)流果。由九根得。謂意舍信等初二無(wú)漏根。此果與向。未至地?cái)z。故唯有舍。云何此由已知根得。由離系得與解脫道俱時(shí)起故。若爾何緣唯說(shuō)無(wú)間道能得離系果。唯此能斷離系得生能障得故。由此故說(shuō)。彼離系得。唯是無(wú)間道等流士用果。若爾解脫道。于果及得。有何功能。離系及能得。由無(wú)間道。非此果故。有說(shuō)無(wú)間道是解脫道眷屬故。無(wú)間道所作。即名解脫道所作。如臣所作得王作名。西方諸師說(shuō)。解脫道于離系得能作證故。此說(shuō)不然。離系應(yīng)是彼道果故。后當(dāng)廣辯。今且略釋。雖解脫道于沙門果非同類因。而是相應(yīng)俱有因故。名得彼果。亦無(wú)有失。以沙門體更互相依而得生故。展轉(zhuǎn)相望。為士用果誰(shuí)復(fù)能遮。若言加行無(wú)間勝進(jìn)應(yīng)亦爾者。許亦無(wú)失�；蛞阎�根。亦為同類因。能得預(yù)流果。謂轉(zhuǎn)根時(shí)。如阿羅漢。就容有說(shuō)。亦無(wú)有過(guò)。阿羅漢果。亦九根得。謂意信等后二無(wú)漏。樂喜舍中隨取一種。此果及向。通九地?cái)z。故于三受隨取其一。中間二果。一一皆通七八九得。世出世道次第超越。證差別故。且一來(lái)果次第證者。依世間道。由七根得。謂意及舍信等五根。依出世道。由八根得。謂即前七根已知根第八。倍離欲貪超越證者。如預(yù)流果。由九根得。證不還果。應(yīng)知亦爾�？偫�雖然。而有差別。全離欲貪超越證者依地別故。三受隨一。次第證者。若于第九解脫道中。入根本地。依世間道。由八根得。喜為第八。依出世道。由九根得。已知第九。若阿羅漢。亦九根得。違發(fā)智論。彼問幾根得阿羅漢。答十一故。三受定無(wú)俱時(shí)起故。但由九得。言十一根。依容有說(shuō)。謂容有一補(bǔ)特伽羅。從無(wú)學(xué)位數(shù)數(shù)退已。由樂喜舍數(shù)復(fù)還得。非不還果有同此失。次第無(wú)容樂根得故。超越無(wú)容有退失故。復(fù)應(yīng)思擇。成就何根。彼諸根中。幾定成就。頌曰。

成就命意舍各定成就三

若成就樂身各定成就四

成眼等及喜各定成五根

若成就苦根彼定成就七

若成女男憂信等各成八

二無(wú)漏十一初無(wú)漏十三

論曰。命意舍中。隨成就一。彼定成就如是三根。非此三中有闕成就。皆遍一切地及依故。信等五根。遍一切地。非一切依。余十四根二俱非遍。故成命等。唯定成三。余或成就或不成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少分身根生。在欲色界全女男生。在欲界少分樂根生。在欲下三定及圣生上喜根生。在欲下二定及圣生上苦生。欲界全憂欲貪未離。信等五根若不斷善。三無(wú)漏根已得未舍。如是諸位。各定成就。除此余位定不成就。若成樂根定成就四。謂命意舍樂。若成身根。亦定成四。謂命意舍身。余或成就�；虿怀删汀Ｈ缜皯�(yīng)思。若成眼根。定成就五。謂命意舍。身根眼根。耳鼻舌根。應(yīng)知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根。亦定成五。謂命意舍樂根喜根。生第二定。未離彼貪。但成第三染污樂受。若成苦根。定成就七。謂身命意四受除憂。若成女根定成就八。七如苦說(shuō)。第八女根。男憂亦八。七如苦說(shuō)。第八自根。信等亦八。謂命意舍信等五根。若女男俱成。彼定成十五若成具知根。定成就十一。謂命與意樂喜舍根信第五根及具知根已知根亦爾。自根等十一。若成未知根。定成就十三。謂身命意苦樂喜舍信等五根及未知根。漸命終位。傳說(shuō)深心厭生死故。能入見道。如是已說(shuō)位定成就補(bǔ)特伽羅定成。當(dāng)說(shuō)諸極少者成就幾根。頌曰。

極少八無(wú)善成受身命意

愚生無(wú)色界成善命意舍

論曰。已斷善根。名為無(wú)善。彼若極少成就八根。謂五受根。及身命意。據(jù)漸舍命。唯余身根。愚謂異生。未見諦故。彼生無(wú)色。亦成八根。謂信等五。及命意舍。由定數(shù)故。及說(shuō)愚故。善言不濫三無(wú)漏根。諸極多者成就幾根。頌曰。

極多成十九二形除三凈

圣者未離欲除二凈一形

論曰。諸二形者。具眼等根。除三無(wú)漏。成余十九。無(wú)漏名凈。離二縛故。若圣有學(xué)。未離欲貪。成就極多。亦具十九。除二無(wú)漏。及除一形。二無(wú)漏者。謂具知根。前二隨一言一形者。無(wú)有二形及與無(wú)形。得圣法故。