第四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯本事品第一之四

如是已說(shuō)余蘊(yùn)處界皆在此中。蘊(yùn)處界攝今當(dāng)顯示。蘊(yùn)處界三。有見(jiàn)等門(mén)義類(lèi)差別。界中具顯根境識(shí)故。諸門(mén)義類(lèi)易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊(yùn)處義類(lèi)已成。于前所說(shuō)十八界中。幾有見(jiàn)幾無(wú)見(jiàn)。幾有對(duì)幾無(wú)對(duì)幾善幾不善幾無(wú)記。頌曰。

一有見(jiàn)謂色十有色有對(duì)

此除色聲八無(wú)記余三種

論曰。十八界中。一是有見(jiàn)。所謂色界。云何說(shuō)此名有見(jiàn)耶。由二義故。一者此色定與見(jiàn)俱。故名有見(jiàn)。由色與眼俱時(shí)起故。如有伴侶二者此色可有示現(xiàn)。故名有見(jiàn)。可示在此在彼別故。如有所緣。有說(shuō)。此色于鏡等中有像可現(xiàn)。故名有見(jiàn)。可示如彼此亦爾故。不可說(shuō)聲有谷響等應(yīng)成有見(jiàn)。不俱生故。由說(shuō)此相。余界無(wú)見(jiàn)義準(zhǔn)已成。如是已說(shuō)有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)唯色蘊(yùn)攝。十界有對(duì)。對(duì)是礙義。此有彼礙。故名有對(duì)。此復(fù)三種。境界所緣障礙別故。境界有對(duì)。謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和會(huì)被礙。得有對(duì)名。故施設(shè)論。作如是言。有眼于水有礙非陸。乃至廣說(shuō)。彼論意言。有眼水中與境和會(huì)。而被拘礙。非于陸境。所緣有對(duì)。謂心心所。于自所緣。和會(huì)被礙。得有對(duì)名。境界所緣。復(fù)有何別。若于彼法。此有功能。即說(shuō)彼為此法境界。如人于彼有勝功能。便說(shuō)彼為我之境界。心心所法執(zhí)彼而起。彼于心等名為所緣。若法所緣有對(duì)定是境界有對(duì)。心心所法。境界若無(wú)。取境功能定不轉(zhuǎn)故。有雖境界有對(duì)而非所緣有對(duì)。謂五色根非相應(yīng)法。無(wú)所緣故。云何眼等。于自境界所緣轉(zhuǎn)時(shí)。說(shuō)名有礙。越彼于余此不轉(zhuǎn)故。或復(fù)礙者是和會(huì)義。謂眼等法。于自境界及自所緣。和會(huì)轉(zhuǎn)故。有說(shuō)。若法唯于彼轉(zhuǎn)。不能越彼。故名有礙。障礙有對(duì)謂可集色。自于他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今于如是三有對(duì)中。唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對(duì)義勝故。若法境界有對(duì)亦障礙有對(duì)耶。應(yīng)作四句。謂七心界相應(yīng)法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應(yīng)法。是第四句。說(shuō)十有色名為有對(duì)。義準(zhǔn)說(shuō)余名為無(wú)對(duì)。言有色者。謂除無(wú)表。余色蘊(yùn)攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說(shuō)。色者。謂能示現(xiàn)在此彼言。此有彼言。故名有色。有說(shuō)。諸色有自體故。名為有色。稱(chēng)說(shuō)易故。唯于色體說(shuō)有色言。如是已說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)。于此所說(shuō)十有對(duì)中。除色及聲。余八無(wú)記。言無(wú)記者。謂不可記說(shuō)為善不善故。應(yīng)贊毀法�？捎浾f(shuō)在黑白品中。名為有記若于二品皆所不容。體不分明。名無(wú)記法。其余十界。通善等三。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義�；驈�(fù)善者。名慧攝受謂若諸法慧所攝受�；驍z受慧。皆名為善�；驈�(fù)善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。即名為善。惡心等起。名為不善。余是無(wú)記。其七心界。若無(wú)貪等相應(yīng)名善。貪等相應(yīng)名為不善。余名無(wú)記。法界所攝品類(lèi)眾多。無(wú)貪等性相應(yīng)等起。擇滅名善。若貪等性相應(yīng)等起。名為不善。余名無(wú)記。其五識(shí)身皆無(wú)分別。又唯一念墮在境中。云何立為善不善性。若謂五識(shí)無(wú)分別故。非善不善。有太過(guò)失。或等引中所有意識(shí)。皆無(wú)分別。應(yīng)非善性。又五識(shí)身非無(wú)分別。許與尋伺恒相應(yīng)故。又雖一念墮在境中。誰(shuí)遮相應(yīng)。有信貪等。由有意識(shí)。雖復(fù)一念墮在境中。而成善惡。故不應(yīng)用此所說(shuō)因遮五識(shí)身善不善性�；�地部說(shuō)。前四識(shí)身。但異熟生。唯無(wú)記性。身識(shí)亦有時(shí)轉(zhuǎn)變生。故與意識(shí)俱通。有記。此說(shuō)非理。與契經(jīng)中立六愛(ài)身。義相違故。彼作是釋。眼觸無(wú)間所生貪愛(ài)。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經(jīng)中說(shuō)眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等俱時(shí)而生。是故不應(yīng)作如是釋。豈不如經(jīng)說(shuō)十八意近行。雖復(fù)說(shuō)有三六不同。而唯在意。此亦應(yīng)爾。如是立喻與法不同。立六六門(mén)。據(jù)所依異。立意近行。就所緣別。是故不應(yīng)以彼喻此。又彼所說(shuō)。但述己情。防護(hù)六根。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)于眼根乃至意根防護(hù)而住。若如所說(shuō)契經(jīng)但應(yīng)言應(yīng)于意根防護(hù)而住。若謂釋此同意近行。經(jīng)是則應(yīng)言應(yīng)防護(hù)色等。又說(shuō)能招苦異熟故。如契經(jīng)說(shuō)。若有六根不護(hù)不防不密而住。招苦異熟。然五色根無(wú)記性故。不招異熟。應(yīng)知經(jīng)意。就依根識(shí)作如是說(shuō)。如契經(jīng)言。眼所識(shí)色。眼所希求。此亦如是。若不爾者。經(jīng)唯應(yīng)說(shuō)。若有意根不護(hù)不防不密而住。招苦異熟。又契經(jīng)說(shuō)。若有眼根不護(hù)不防不密而住。乃至廣說(shuō)。豈異熟生。有不護(hù)等。又雖一念墮在境中。而能取相故通有記。如契經(jīng)言。眼見(jiàn)色已。能不取相。不取隨好。由諸色境二識(shí)取故。先起眼識(shí)取諸色相。后起意識(shí)取彼隨好。如是契經(jīng)。意顯眼識(shí)能取相故。亦能起染。若爾云何唯說(shuō)意識(shí)是有分別。應(yīng)知但依分別力故。起諸過(guò)失。應(yīng)共思求契經(jīng)意趣。我說(shuō)。若識(shí)于一剎那能取非一品類(lèi)境界。于一所緣多心流注。如是相識(shí)。名有分別。然五識(shí)身唯取現(xiàn)境。無(wú)二念識(shí)同一所緣無(wú)一所緣前取滅已。第二念識(shí)復(fù)取生故。意識(shí)能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。于一所緣多心流注。故唯說(shuō)此是有分別。然五識(shí)身。自性分別恒相應(yīng)故。亦有分別。而契經(jīng)言無(wú)分別者。謂無(wú)隨念計(jì)度分別。自性分別。其體是尋。五識(shí)相應(yīng)。如前已說(shuō)。然伽他說(shuō)。第六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契經(jīng)言。父母于子能作難作。非不亦有子于父母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性�；蜍�煩惱�；蚶麩�惱。軟煩惱者。要先發(fā)起虛妄分別。然后煩惱方現(xiàn)在前。利煩惱者。不待分別。境才相順。煩惱便起。由此道理。或有先起染污意識(shí)�；蛴邢绕鹑疚塾嘧R(shí)。如燃火時(shí)�；蛳葻熎�。漸次生焰。后方洞然�；蛴鲎滹L(fēng)。猛焰頓發(fā)。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食乖適然后病生。病本若多。少遭風(fēng)熱外緣所觸。眾疾競(jìng)起。煩惱病起。理亦應(yīng)然。故五識(shí)身亦通三性。理得成立。已說(shuō)善等。十八界中。幾欲界系。幾色界。系幾無(wú)色界系。頌曰。

欲界系十八色界系十四

除香味二識(shí)無(wú)色系后三

論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識(shí)。除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除鼻舌識(shí)。無(wú)境界故。非無(wú)境界少有識(shí)生。若爾于彼亦應(yīng)無(wú)觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無(wú)成食用。有成余用。所謂成身。若不爾者。大種應(yīng)無(wú)。則諸所造亦應(yīng)非有。便同無(wú)色何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非有。有余師說(shuō)。住此依彼靜慮等至。見(jiàn)色聞聲。輕安俱起。有殊勝觸。攝益于身。是故此三。生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無(wú)。經(jīng)主此中謂前有過(guò)。言彼鼻舌亦應(yīng)非有。如香味境。彼無(wú)用故。豈不二根于彼有用。謂起言說(shuō)。及莊嚴(yán)身。起說(shuō)嚴(yán)身。但須依處根非有見(jiàn)。何所莊嚴(yán)。如無(wú)男根亦無(wú)依處。二根無(wú)者依處亦無(wú)。于彼可無(wú)男根依處。彼無(wú)用故鼻舌依處。彼有用故。離根應(yīng)有。謂莊嚴(yán)身。及起言說(shuō)。有雖無(wú)用而有根生。如處胞胎定當(dāng)死者。于中眼耳何用故生。于根有愛(ài)及殊勝業(yè)。因此故生。無(wú)用何失。豈不色界鼻舌二根有愛(ài)業(yè)因故亦應(yīng)起。若離境愛(ài)。根愛(ài)亦無(wú)�；驊�(yīng)男根于彼亦有。彼無(wú)男根。離根愛(ài)故。由離根愛(ài)。依處亦無(wú)。此中何因作如是執(zhí)。若離境愛(ài)。根愛(ài)亦無(wú)。非根愛(ài)無(wú)處愛(ài)亦離。根與依處鄰逼而生。境界不然。如何倒執(zhí)男根依處于彼不生。即顯男根于彼離愛(ài)。既許鼻舌依處彼生。故知二根彼愛(ài)未離。故不應(yīng)執(zhí)彼離根愛(ài)未離處愛(ài)。理如前說(shuō)。又離境愛(ài)非證根無(wú)。如或有時(shí)眼耳身識(shí)未得離愛(ài)。彼所依根。亦同其識(shí)。未得離愛(ài)�；驈�(fù)有時(shí)。已離識(shí)愛(ài)。根愛(ài)未離。由有所須。如是或時(shí)根愛(ài)已盡。其境界愛(ài)亦復(fù)隨滅。或復(fù)有時(shí)。已離境愛(ài)。由須用故。根愛(ài)未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛(ài)所依不同。依于內(nèi)身起六根愛(ài)。非依境起。如何可說(shuō)若離境愛(ài)根愛(ài)亦無(wú)。起男根愛(ài)。依淫觸境。境愛(ài)彼無(wú)。理無(wú)根愛(ài)。又眼等根�；ハ嘞祵佟Ｒ�(jiàn)諸啞者多分耳聾。涂足不涂眼便明昧。臍輪涂沃津潤(rùn)于唇。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。其類(lèi)寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四義成。無(wú)色界系。唯有后三。所謂意法及意識(shí)界。要離色染。于彼得生。故無(wú)色中無(wú)十色界。依緣無(wú)故。五識(shí)亦無(wú)。故唯后三無(wú)色界系。已說(shuō)界系。十八界中幾有漏幾無(wú)漏。頌曰。

意法意識(shí)通所余唯有漏

論曰。即此意法及意識(shí)三。一切皆通有漏無(wú)漏。謂除道諦及三無(wú)為。余意等三皆是有漏。道諦所攝。及三無(wú)為。如其所應(yīng)。三皆無(wú)漏。唯通有漏。謂余十五。道諦無(wú)為所不攝故。如是已說(shuō)有漏無(wú)漏。十八界中。幾有尋有伺。幾無(wú)尋唯伺。幾無(wú)尋無(wú)伺。頌曰。

五識(shí)有尋伺后三三余無(wú)

論曰。眼等五識(shí)有尋有伺。由與尋伺恒共相應(yīng)。此五識(shí)身恒與尋伺共相應(yīng)者。經(jīng)主釋言。以行相粗外門(mén)轉(zhuǎn)故。此因非理�，F(xiàn)見(jiàn)意識(shí)。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)時(shí)。亦常與彼共相應(yīng)故。應(yīng)作是釋。五識(shí)唯于尋伺所隨地中有故。非于欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應(yīng)。何用外門(mén)為因簡(jiǎn)別。意法意識(shí)名為后三。根境識(shí)中各居后故。此后三界皆通三品。意界意識(shí)界及相應(yīng)法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無(wú)尋唯伺。從此以上無(wú)尋無(wú)伺。法界一切非相應(yīng)法。靜慮中間伺亦如是。于彼上地?zé)o尋伺故。非相應(yīng)故。彼無(wú)尋故。自體自體不相應(yīng)故。尋一切時(shí)無(wú)尋唯伺。自體自體不相應(yīng)故。此常與伺共相應(yīng)故。豈不經(jīng)主言。無(wú)第二尋故。設(shè)有第二許相應(yīng)耶。有第二受而不相應(yīng)。無(wú)第二言。非為定證。一時(shí)無(wú)二故。行相不同故。雖有第二而不相應(yīng)。如是此因便為無(wú)用�；驊�(yīng)自體自體相應(yīng)。許無(wú)差別亦相應(yīng)故。此何緣故成異體耶。豈不還成自體自體不相應(yīng)故。自體行相無(wú)差別法。一時(shí)無(wú)有二體相應(yīng)。是故此因能為定證。非彼言無(wú)第二尋故。伺在欲界初靜慮中。三品不收。應(yīng)名何等。此應(yīng)名曰無(wú)伺唯尋。自體自體不相應(yīng)故。此常與尋共相應(yīng)故。由此安立有尋伺地。法有四品。余十色界。尋伺俱無(wú)。常與尋伺不相應(yīng)故。此中乘便應(yīng)更思量。若五識(shí)身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無(wú)分別耶。頌曰。

說(shuō)五無(wú)分別由計(jì)度隨念

以意地散慧意諸念為體

論曰。分別有三。一自性分別。二計(jì)度分別。三隨念分別。由五識(shí)身雖有自性而無(wú)余二。說(shuō)無(wú)分別。如一足馬名為無(wú)足。故雖有一而得名無(wú)。豈不意識(shí)有唯一種分別相應(yīng)。由依意識(shí)總類(lèi)具三。說(shuō)有分別。自性分別體唯是尋。后心所中自當(dāng)辯釋。余二分別。如其次第。意地散慧諸念為體。散言簡(jiǎn)定。意識(shí)相應(yīng)散慧。名為計(jì)度分別。定中不能計(jì)度境故。非定中。慧。能于所緣。如此如是計(jì)度而轉(zhuǎn)。故于此中簡(jiǎn)定取散。若定若散。意識(shí)相應(yīng)諸念。名為隨念分別。明記所緣用均等故。五識(shí)雖與慧念相應(yīng)。擇記用微。故唯取意。夫分別者。推求行相。故說(shuō)尋為自性分別。簡(jiǎn)擇明記。行似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令于境明了轉(zhuǎn)異。于已了境遮簡(jiǎn)行生。故分別名不通于想于未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識(shí)。具三分別。若初靜慮。在定意識(shí)。及上散心。各二分別。上地意識(shí)。若在定中。及五識(shí)身。各一分別。

如是已說(shuō)有尋伺等。十八界中。幾有所緣。幾無(wú)所緣。幾有執(zhí)受。幾無(wú)執(zhí)受。頌曰。

七心法界半有所緣余無(wú)

前八界及聲無(wú)執(zhí)受余二

論曰。六識(shí)意界。及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。余十色界。及法界攝不相應(yīng)法。名無(wú)所緣。義準(zhǔn)成故。此中上座作如是言。五識(shí)依緣俱非實(shí)有。極微一一不成所依所緣事故。眾微和合。方成所依所緣事故。為成此義。謬引圣言。佛告多聞諸圣弟子。汝等今者應(yīng)如是學(xué)。諸有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。眼所識(shí)色。此中都無(wú)常性恒性。廣說(shuō)乃至。無(wú)顛倒性。出世圣諦。皆是虛偽妄失之法。乃至廣說(shuō)。彼謂五識(shí)若緣實(shí)境。不應(yīng)圣智觀彼所緣。皆是虛偽妄失之法。由此所依亦非實(shí)有。準(zhǔn)所緣境不說(shuō)而成。又彼師徒串習(xí)世典。引眾盲喻。證已義宗。傳說(shuō)。如盲一一各住。無(wú)見(jiàn)色用。眾盲和集。見(jiàn)用亦無(wú)。如是極微一一各住。無(wú)依緣用。眾多和集。此用亦無(wú)。故處是假。唯界是實(shí)。彼部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗。故有智人不應(yīng)欣慕。五識(shí)不緣非實(shí)有境。和集極微為所緣故。又五識(shí)身無(wú)分別故。不緣眾微和合為境。非和合名別目少法�？呻x分別所見(jiàn)乃至所觸事成。以彼和合無(wú)別法故。唯是計(jì)度分別所取。五識(shí)無(wú)有計(jì)度功能。是故不緣和合為境。即諸極微。和集安布。恒為五識(shí)生起依緣。無(wú)有極微不和集故。設(shè)有極微不和集者。是彼類(lèi)故。亦屬依緣。然五識(shí)身。唯用和集為所緣故。不緣彼起。猶如雖有過(guò)去未來(lái)色等境界以五識(shí)身唯現(xiàn)境故不緣彼起。雖不緣彼而五境攝。又眼識(shí)不緣和合為境。以青等顯色應(yīng)非實(shí)故。若眼識(shí)緣和合為境。青黃等覺(jué)應(yīng)決定無(wú)。青等不應(yīng)是和合故。若是和合應(yīng)非實(shí)有。是則顯色。亦假非真。無(wú)容眼識(shí)不取青等。有意識(shí)能分別青等。若言青等如和合者。其理不然。以就勝義。非許和合是色性故。有諸師說(shuō)。和合亦非意識(shí)境故�；蛭遄R(shí)身。唯緣勝義。世俗唯是意識(shí)所緣。故無(wú)青等同和合過(guò)。如取未來(lái)不見(jiàn)滅色。于何分位緣和合耶。于彼所依已滅分位。豈不此位無(wú)和合耶。余位亦無(wú)。何獨(dú)責(zé)此。如青等有和合本無(wú)。唯分別心計(jì)度而取。如于現(xiàn)世和集色等。起總計(jì)度名和合覺(jué)。如是亦應(yīng)由覺(jué)慧力。于已滅位不集色等。起總計(jì)度名和合覺(jué)。又如覺(jué)慧。雖集去來(lái)現(xiàn)在等色總為一聚名色蘊(yùn)覺(jué)。而去來(lái)等諸色不同。不可集為一和合聚。雖彼一一各起蘊(yùn)覺(jué)。而去來(lái)等諸色不同。應(yīng)不總生一色蘊(yùn)覺(jué)。然有如是總色蘊(yùn)覺(jué)。故知亦于已滅色等。彼雖離散不可和集。而覺(jué)慧力。攝為一聚。成和合覺(jué)。理不相違。緣一合境名和合覺(jué)。如于已滅青色境界。謂是青性覺(jué)相分明。復(fù)為他說(shuō)。我見(jiàn)如是如是青性。如是于彼已滅色等。起和合覺(jué)明了現(xiàn)前。亦為他說(shuō)我見(jiàn)如是如是和合。若執(zhí)意識(shí)亦不能緣和合為境。是則應(yīng)許諸和合覺(jué)無(wú)有所緣。若謂即緣所依為境。是則應(yīng)名緣色等覺(jué)。色等一一非和合故。何得說(shuō)名緣和合覺(jué)。若謂施設(shè)理亦不然。不可無(wú)境有施設(shè)故。非畢竟無(wú)可施設(shè)有。是故意識(shí)。亦有能緣和合為境非五識(shí)身。以彼唯緣實(shí)有境故。若執(zhí)極微不可見(jiàn)故。眼識(shí)不緣實(shí)有為境。此執(zhí)不然。是可見(jiàn)故。而不了者。由彼眼根取境粗故。又彼眼識(shí)無(wú)分別故。諸有殊勝智慧力者。乃能了別細(xì)極微相。如遠(yuǎn)近觀錦繡文像又如先說(shuō)。先何所說(shuō)。謂無(wú)極微不和集故。既常和集。非不可見(jiàn)。有說(shuō)。極微性相安立。彼于眼識(shí)為所緣定。眼識(shí)于彼非定現(xiàn)行。不能一一別相見(jiàn)者。不和會(huì)故。非非相故。以有諸法雖是可見(jiàn)有少因緣而不能見(jiàn)。如不能見(jiàn)水中鹽色。及不能見(jiàn)壁等障色。又不達(dá)義。妄引圣言。若執(zhí)彼經(jīng)有此義者。意識(shí)所緣亦應(yīng)非實(shí)。同說(shuō)虛偽妄失法故。若爾緣實(shí)覺(jué)慧應(yīng)無(wú)。是則分明崩壞法論。若言意識(shí)通無(wú)漏故無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。無(wú)漏意識(shí)。亦以總法為所緣故。汝宗又許。眼等五識(shí)通無(wú)漏故。不應(yīng)妄執(zhí)五識(shí)所緣唯假非實(shí)。有世間智緣界為境。彼所緣界亦應(yīng)非實(shí)。然彼經(jīng)說(shuō)。六識(shí)所緣皆虛偽等。無(wú)有差別。故說(shuō)有漏所緣唯假。但由貪著自所樂(lè)宗。若爾彼經(jīng)復(fù)有何義。愚夫長(zhǎng)夜。于色等境。妄執(zhí)常等真實(shí)性相。是故如來(lái)教圣弟子。如實(shí)觀彼離諸妄執(zhí)。謂去來(lái)今六識(shí)所識(shí)。如彼妄執(zhí)常等都無(wú)。皆是虛偽妄失之法。此顯妄執(zhí)所取境虛。不顯所緣皆非是實(shí)。故彼經(jīng)后復(fù)作是言。有能如是如實(shí)觀者。于去來(lái)今眼所識(shí)色。諸邪勝解想心見(jiàn)倒貪身系等。廣說(shuō)乃至。彼皆永斷。是故于中愚夫妄見(jiàn)所執(zhí)常等。佛圣弟子。觀為虛偽妄失之法。非觀境體為虛偽等。是謂契經(jīng)不違理義。又如是釋其理必然。由彼經(jīng)說(shuō)。于去來(lái)今眼所識(shí)色。非有眼識(shí)能識(shí)去來(lái)。又非去來(lái)可有和合。又非汝等許有去來(lái)。是故不應(yīng)引彼圣教證成五識(shí)緣和合境。此契經(jīng)義。違汝所宗。以說(shuō)常等是虛等故。又彼經(jīng)中。不依眼等五識(shí)境說(shuō)。由觀彼境遠(yuǎn)離所執(zhí)常等性故。又說(shuō)彼境三世別故。又說(shuō)觀彼想心見(jiàn)倒貪身系等皆永斷故。又若如言。便起定執(zhí)于深義趣不思求者。受等亦應(yīng)非勝義有。以于六境說(shuō)虛等故。又于諸處唯總說(shuō)言。眼色為緣。生于眼識(shí)。如何得知。以界和合為所依緣。生于眼識(shí)。非界和集為所依緣。復(fù)如何知唯界和集。理如前說(shuō)。復(fù)有圣言。顯眼等識(shí)非緣妄境。故契經(jīng)言。于不見(jiàn)言見(jiàn)。于見(jiàn)言不見(jiàn)。此非圣語(yǔ)。于見(jiàn)言見(jiàn)。于不見(jiàn)言不見(jiàn)。此是圣語(yǔ)。若眼等識(shí)緣妄境者。于見(jiàn)言見(jiàn)。應(yīng)非圣語(yǔ)。于見(jiàn)言不見(jiàn)。應(yīng)是圣語(yǔ)。若謂隨俗說(shuō)如是言無(wú)斯過(guò)者。則應(yīng)意識(shí)說(shuō)。緣實(shí)者亦隨俗言。是即一切唯有假說(shuō)。便為安住壞法論宗。或應(yīng)辯析差別道理。又此圣語(yǔ)。依何境說(shuō)。若依和合。眼識(shí)不緣和合為境。已廣成立。若依和集即是勝義。何謂見(jiàn)言隨世俗說(shuō)又所見(jiàn)色唯是勝義。于見(jiàn)見(jiàn)言可隨俗說(shuō)。言于諸方不決定故。非所見(jiàn)色是隨俗言。而契經(jīng)說(shuō)。大母當(dāng)知。于所見(jiàn)中唯有見(jiàn)語(yǔ)。此就增益常等性相。說(shuō)此唯言。非于見(jiàn)境。又于色處。說(shuō)名有見(jiàn)及有對(duì)故。于聲等處別異說(shuō)故。處非假有。非于假有補(bǔ)特伽羅瓶等法上有差別說(shuō)。唯于實(shí)有色等法上。有自共相差別說(shuō)故。又于此中。觸法處界有何差別。而言觸法處唯是假。界是實(shí)耶。若言此二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。即得名界。觸處可爾。法處云何。汝宗法處雖有三法。而無(wú)積集。法界何異。又彼建立處界不同。都無(wú)正理及所余量。但彼上座。隨意而立。傍觀鑒人不應(yīng)信受又若處假界是勝義。上座此論便違經(jīng)說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)。喬答摩尊余處說(shuō)言。我覺(jué)一切。依何一切言我覺(jué)耶。唯愿為開(kāi)勝義有法。世尊告曰。梵志當(dāng)知。言一切者。謂十二處。此勝義有。余皆虛偽。世尊不應(yīng)依不實(shí)法說(shuō)勝義有。又亦不應(yīng)唯證假有成等正覺(jué)�？栈ㄕ撜呖烧f(shuō)此言。稱(chēng)佛為師。不應(yīng)黨此。故十二處皆是實(shí)有。非于假法可說(shuō)勝義。如是上座諸有所言。前后諦觀。多成違害。信而無(wú)智。同所敬承。具智信人。必?zé)o隨順。又眾盲喻。違彼自宗。一一極微非依緣體。眾微和合成依緣論。彼對(duì)盲喻。極不相符。和集極微為依緣論。此對(duì)盲喻理不相違。許一一微是依緣故。執(zhí)一一微非可見(jiàn)者。眾微和合亦應(yīng)不見(jiàn)。同盲喻故。如非色合。故五識(shí)身。決定不用和合為境。然必有境。故以實(shí)法為境義成。若五識(shí)身。了勝義境。何緣五識(shí)不斷結(jié)耶。了自相故。外門(mén)轉(zhuǎn)故。無(wú)等引故。無(wú)分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結(jié)。故說(shuō)七半有所緣中。五界唯緣勝義為境。余緣勝義。亦緣世俗。如是已說(shuō)有所緣等。十八界中九無(wú)執(zhí)受。何等為九。謂前所說(shuō)七有所緣。并全法界。此八及聲皆無(wú)執(zhí)受。頌中及言。具含二義。一顯總集。謂八及聲總無(wú)執(zhí)受。二顯異門(mén)。謂余師說(shuō)。不離根聲亦有執(zhí)受。余九通二。謂五色根。色香味觸。云何通二。眼等五根住現(xiàn)在世。名有執(zhí)受。過(guò)去未來(lái)。名無(wú)執(zhí)受。色香味觸住現(xiàn)在世不離五根。名有執(zhí)受。過(guò)去未來(lái)及住現(xiàn)在。非不離根。名無(wú)執(zhí)受。是故九界各通二門(mén)。何等名為有執(zhí)受相。標(biāo)之心首而說(shuō)是言。本論中說(shuō)。己身所攝名有執(zhí)受。此復(fù)云何。謂心心所執(zhí)為己有。即心心所共所執(zhí)持。攝為依處。名有執(zhí)受。損益展轉(zhuǎn)更相隨故。若爾色等即應(yīng)一向名無(wú)執(zhí)受。心心所法不依彼故。非根性故不爾。色等若不離根。雖非所依。而是心等之所親附。故無(wú)此失。毗婆沙說(shuō)。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與此相違即能生樂(lè)。是己身攝。名有執(zhí)受。有余師說(shuō)。若諸有情執(zhí)為自體。一切處時(shí)。方便防護(hù)茅灰火刺霜雹等緣。是己身攝。名有執(zhí)受。若爾應(yīng)違契經(jīng)所說(shuō)。故契經(jīng)言。若于是處識(shí)所執(zhí)藏。識(shí)所隨攝。名有執(zhí)受。雖有是說(shuō)而不相違。有執(zhí)受法略有二種。一者有愛(ài)及有身見(jiàn)。執(zhí)為己有。名有執(zhí)受。二者為因能生苦樂(lè)。名有執(zhí)受。宿業(yè)所引異熟果等。分位相續(xù)。是名第二。此中有愛(ài)及有身見(jiàn)。若正智生。即便斷滅。異熟相續(xù)。諸漏盡者。亦未斷滅。是故若法。既執(zhí)受已。至般涅槃。隨轉(zhuǎn)不舍。此法一向名有執(zhí)受。是為經(jīng)論二義差別。如是已說(shuō)有執(zhí)受等。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰。

觸界中有二余九色所造

法一分亦然十色可積集

論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。寡學(xué)上座。于此說(shuō)言。非觸處中有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。謂即大種次第安布。于諸金銀頗胝迦寶云母金剛芭蕉練等和合聚中。說(shuō)為滑觸。與此相反和合聚中。說(shuō)為澀觸。余隨所應(yīng)。皆即大種安布差別。又眼亦能覺(jué)了彼故。彼謂依眼隨取大種形量色相。亦能覺(jué)了滑澀等物。故知滑等不異大種。此說(shuō)不然。違圣教故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。觸謂外處。是四大種。及四大種所造有色無(wú)見(jiàn)有對(duì)。彼不許有。如是契經(jīng)。不應(yīng)不許。入結(jié)集故。又不違害諸余契經(jīng)。亦不違理。故應(yīng)成量。彼謂此經(jīng)非入結(jié)集。越總頌故。如說(shuō)。制造順別處經(jīng)立為異品。若爾便應(yīng)棄舍一切。違自部執(zhí)圣教契經(jīng)如說(shuō)。制造二種空經(jīng)立為異品。亦越總頌。如是等類(lèi)�；ハ喾菗堋Ｈ糁^此經(jīng)非圣所說(shuō)違余經(jīng)故。法處不說(shuō)無(wú)色言故。如舍利子增十經(jīng)中。唯作是言。有十色處。故知此經(jīng)非入結(jié)集。但是對(duì)法諸師。愛(ài)無(wú)表色。制造安置阿笈摩中。若爾對(duì)法諸師。豈不亦能作如是說(shuō)。譬喻部師。憎無(wú)表色。制造安置增十經(jīng)中。如是展轉(zhuǎn)。更相非撥。便為壞亂一切契經(jīng)。然增十經(jīng)。為顯十種應(yīng)遍知法。故但說(shuō)言有十色處。此十一向苦諦攝故�？嘀B唯是應(yīng)遍知故。無(wú)有相違。無(wú)表有漏無(wú)漏性故。猶如意處。亦應(yīng)修習(xí)。是故于彼增十經(jīng)中。唯說(shuō)一向應(yīng)遍知法。豈不亦是應(yīng)永斷耶。此難不然。立諦異故。又舍利子。于彼經(jīng)中定有此意。言非盡法。即彼經(jīng)中復(fù)說(shuō)十種應(yīng)永斷法謂五內(nèi)外順諸蓋法非無(wú)余法亦是永斷。是故成此不違余經(jīng)。如是上座。說(shuō)觸處中無(wú)所造色。決定違害此別處經(jīng)。智者應(yīng)了。言即諸大種形差別故者。不說(shuō)正因。云何定知。即諸大種形量差別名滑等性。非異大種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。如何乃言即諸大種形差別故。豈不闇中身亦能取形量差別。若爾大種應(yīng)二根取。以言形量即大種故。由此即破彼第二因。謂眼亦能覺(jué)了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦能覺(jué)了滑澀等者。此言何義。若謂眼取大種形量。既執(zhí)形量不異大種。應(yīng)許眼根能取大種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。如是云何。遮滑等異大種。由見(jiàn)色相。比知滑等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。但有虛言都無(wú)實(shí)義。又應(yīng)謂堅(jiān)即余三大安布差別如滑澀等。謂他亦能如是計(jì)度。余三大種。安布差別。即名為堅(jiān)。無(wú)別有堅(jiān)異三可得。由無(wú)異因。不應(yīng)別執(zhí)。故彼言義。無(wú)所堪能。又因嗅香覺(jué)了苦酢。應(yīng)言苦酢體不異香。又滑等相異諸大種。故異大種應(yīng)別有性。謂非滑性即是堅(jiān)性。非諸堅(jiān)處皆有滑故。如地即堅(jiān)未嘗相離滑性。若爾應(yīng)不離堅(jiān)亦非滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。亦非滑性即是暖性。非諸暖處皆有滑故。亦非滑性即是動(dòng)性。非息等處滑可得故。由此故知滑非大種。亦非不有。如實(shí)有法現(xiàn)可得故。又能為緣生影像故。若謂唯有安布差別無(wú)實(shí)體者。理亦不然安布差別必有所依。此所依體即滑性故�；驊�(yīng)唯得安布差別。不應(yīng)亦了此中滑性。又契經(jīng)中。方便說(shuō)有如是滑性。如契經(jīng)言。

如來(lái)皮膚極細(xì)滑一切塵垢不著身

又縱滑性。有經(jīng)無(wú)經(jīng)。然曾無(wú)經(jīng)遮彼有故。又與正理不相違故。如是滑性實(shí)有義成。又若滑性。異四大種。無(wú)別有體。應(yīng)假非實(shí)。是則身識(shí)應(yīng)不了知。身識(shí)唯緣勝義境故。又離分別滑覺(jué)應(yīng)無(wú)。如離分別。于諸大種。一一體上皆有別覺(jué)。即說(shuō)身識(shí)緣諸大種。實(shí)物為境。非緣假法�；�性亦然。既身所取。故不可說(shuō)是假非實(shí)。又非一一大種中有。故異大種別有滑性。由此道理。亦總成立異四大種有澀等性。其中差別當(dāng)更顯示。彼上座言。無(wú)別所造名輕重性。即諸大種。或少或多。說(shuō)輕重故。又輕重性相待成故。非實(shí)有體。謂即一物待此名輕。待彼名重。非堅(jiān)性等相待而成。又于風(fēng)界說(shuō)輕性故。輕即是風(fēng)。如本論言。云何名風(fēng)界。謂輕等動(dòng)性。世尊亦說(shuō)。諸輕等動(dòng)性。名內(nèi)外風(fēng)界。此說(shuō)不然。前說(shuō)大種。與此相異。非此性故。若不了知經(jīng)論義故。即謂輕性是風(fēng)界者。應(yīng)說(shuō)重性是何大種。若說(shuō)此宗謂有大種增生重性。重性即是此大種者。理必不然。重與地水相各異故。又于一切和合聚中。皆具有故。應(yīng)無(wú)差別。若謂少多故無(wú)過(guò)者。應(yīng)非重性即是堅(jiān)濕。又許和合為輕重故。身識(shí)不應(yīng)緣彼為境。又即大種眾多極微和合聚中。許為重故。即應(yīng)一切和合聚中皆有重性。無(wú)定因故。若言大種和集差別。能為因緣別生重性則無(wú)斯過(guò)。此于世間現(xiàn)所見(jiàn)故。又言輕重相待成故。非實(shí)有者。此非善說(shuō)。譬如因果。輕重亦然。謂如一物待此名因。非即待此復(fù)名為果。待彼名果。非即待彼復(fù)名為因。如是一物待此名輕。非即待此復(fù)名為重。待彼名重。非即待彼復(fù)名為輕。因果既實(shí)。此如何假。故唯能詮相待不定。非所詮體而有改易。又如彼此岸。輕重性亦爾。謂于彼物立彼岸名。非說(shuō)此岸令體改易�；蛴诖宋锪⒋税睹�。非說(shuō)彼岸令體改易。以即一物相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)。待此彼邊名彼此岸。輕重亦然。體非不定又如黑白。輕重亦然。謂即一物待此名黑。待彼名白。而非顯色無(wú)別有體。是故相待。非不實(shí)因。若言待多總說(shuō)一性。如瓶林等。是假非實(shí)。此亦應(yīng)然。故非實(shí)者。云何知爾。應(yīng)說(shuō)其因。此且非因有過(guò)失故。若言堅(jiān)等非相待成此相待成故非實(shí)者。堅(jiān)等言說(shuō)亦相待成。待不堅(jiān)物立堅(jiān)名故。堅(jiān)非不實(shí)。此亦應(yīng)然。若謂不然。未嘗相待說(shuō)堅(jiān)為濕。不相似故。此非不然。其所待因。一向決定。義相似故。然非待余堅(jiān)名濕者。以更無(wú)別所待因故。待不堅(jiān)物說(shuō)此為堅(jiān)。未嘗待彼名不堅(jiān)物。輕重亦然。故義相似。雖于輕聚有時(shí)說(shuō)重。而非由說(shuō)舍彼輕性。但余緣故。起異能詮。體非改易。如前已辯。是故相待非不實(shí)因�；蛑T堅(jiān)物亦有待對(duì)成異品類(lèi)。謂或名堅(jiān)。成名堅(jiān)勝�；蛎麍�(jiān)極。于中亦說(shuō)堅(jiān)名不堅(jiān)。其理既同。汝應(yīng)生喜。不能令喜。輕重二物。同堅(jiān)不堅(jiān)。應(yīng)成一故。且輕重性異諸大種。實(shí)有義成。然不應(yīng)言相待不定應(yīng)成一物。如黑與白。雖相待對(duì)。品類(lèi)不同。而非一故。若言黑白。雖品類(lèi)異。而未曾有說(shuō)白為黑黑為白者。此亦不然�，F(xiàn)見(jiàn)世間。有此說(shuō)故。名雖不定而體不易。如前已說(shuō)。故體不同。又如汝說(shuō)。微火為冷。有微暖聚。待此名冷。待彼名暖。名雖不定而體是實(shí)。此亦應(yīng)然。有諸色聚。輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何緣不受。言于風(fēng)界說(shuō)輕性故輕即風(fēng)者。此亦不然。辯大種中已釋此義。對(duì)堅(jiān)等三。動(dòng)最難了。故舉輕果以顯風(fēng)因。雖四大種皆是輕因。而就增強(qiáng)。故作是說(shuō)。火雖增強(qiáng)而不決定。又輕與動(dòng)相順相似。故論經(jīng)言。輕等動(dòng)性。若唯如言定取義者。即彼經(jīng)說(shuō)。發(fā)毛爪等名內(nèi)地界。豈發(fā)毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不應(yīng)執(zhí)彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌。

堅(jiān)重墜身中如重舟沈海

故重如堅(jiān)。應(yīng)實(shí)有體。有余師說(shuō)。輕性唯用重?zé)o為體。此亦不然。于虛空等重性既無(wú)。應(yīng)有輕故。又于薪等重性非無(wú)。亦有輕故。若不爾者。擲置水內(nèi)則不應(yīng)浮。有非有性。不應(yīng)俱有。亦不應(yīng)說(shuō)廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣大石等亦應(yīng)浮故。又此輕性是輕安果。故體非無(wú)。謂修定者。由輕安故。身覺(jué)輕觸。不應(yīng)用無(wú)作輕安果。若唯令身離重觸故名為果者。理亦不然。輕性是身長(zhǎng)養(yǎng)因故。不應(yīng)謂無(wú)。亦能長(zhǎng)養(yǎng)。以離輕安。應(yīng)長(zhǎng)養(yǎng)故。若謂輕安能除重觸。唯大種生名長(zhǎng)養(yǎng)者。應(yīng)謂輕安滅余大種生。余大種。即名長(zhǎng)養(yǎng)。何滅重為。重性如輕應(yīng)非別有。則與上座所執(zhí)應(yīng)同。然不應(yīng)理。輕重二相。諸大種中。皆無(wú)有故。若執(zhí)輕性即諸大種少分為體。應(yīng)執(zhí)輕安現(xiàn)在前故少大種生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。少亦應(yīng)不生。若不相違。誰(shuí)障多不起。故輕不應(yīng)是輕安果。又輕非用重?zé)o為性。品類(lèi)異故。猶如重性。又阿笈摩說(shuō)有輕重。如彼所說(shuō)。如諸鐵團(tuán)或諸鐵鍱。若時(shí)有火。有極暖熱。爾時(shí)便有極軟極輕極調(diào)柔用與此相違。極堅(jiān)極重極不調(diào)柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕有調(diào)柔用�？叭涡迶唷Ｅc此相違。即便有重。無(wú)調(diào)柔用。不任修斷。