第八十一卷 阿毗曇毗婆沙論

第八十一卷 阿毗曇毗婆沙論

智揵度相應(yīng)品第四之一

七人。堅(jiān)信。堅(jiān)法。信解脫。見(jiàn)到。身證�；劢饷摗＞憬饷撊�。八智。三三昧。三根。七覺(jué)支。八道支。堅(jiān)信人。于此八智。幾成就幾不成就。乃至俱解脫人。幾成就幾不成就。如此章及解章義。此中廣說(shuō)優(yōu)波提舍。問(wèn)曰。何故此中及定揵度。依七人而作論。使揵度中。依五人而作論。廣說(shuō)如使揵度不善品中。

堅(jiān)信人。于此八智。幾成就幾不成就。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲止言無(wú)成就者意。亦明實(shí)有成就故。而作此論。復(fù)次欲以七人作章。八智三三昧等立門故。而作此論。

堅(jiān)信人。于此八智。幾成就幾不成就。答曰。或一二三四五六七八。苦法忍。無(wú)知他心智一。有他心智二�？喾ㄖ恰�無(wú)他心智三。有他心智四。此中增見(jiàn)增慧增通增智增名�？啾热虩o(wú)他心智三有他心智四。苦比智無(wú)他心智五有他心智六。乃至道比忍無(wú)他心智七有他心智八。如堅(jiān)信。堅(jiān)法亦如是。所以者何。此二人地等所依身等道等離欲等定等。唯根有差別。堅(jiān)信是鈍根。堅(jiān)法是利根。信解脫人。于此八智。幾成就。幾不成就。答曰。無(wú)他心智七。有他心智八。如信解脫見(jiàn)到亦如是。所以者何。此二人。地等廣說(shuō)如上。身證人。于此八智。盡成就。如身證人。慧解脫俱解脫人亦如是。堅(jiān)信人。于此八智。幾過(guò)去成就。幾未來(lái)成就。幾現(xiàn)在成就。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止言無(wú)過(guò)去未來(lái)者意。亦明過(guò)去未來(lái)是實(shí)有法故。而作此論。復(fù)次先總明智成就不成就。今欲分別世中成就不成就故而作此論。

堅(jiān)信人。于此八智。幾過(guò)去成就。幾未來(lái)成就。幾現(xiàn)在成就。答曰�？喾ㄈ獭�無(wú)他心智一過(guò)去未來(lái)成就。有他心智。二過(guò)去未來(lái)成就。無(wú)有現(xiàn)在�，F(xiàn)在是忍故�？喾ㄖ�。無(wú)他心智。一過(guò)去成就。謂等智。三未來(lái)成就。謂法智等智苦智。二現(xiàn)在成就。謂法智苦智。有他心智。二過(guò)去成就。四未來(lái)成就。增他心智。二現(xiàn)在成就。如先說(shuō)�？啾热�。無(wú)他心智。三過(guò)去未來(lái)成就。有他心智。四增他心智。現(xiàn)在無(wú)是忍故。苦比智無(wú)他心智。三過(guò)去成就。四未來(lái)成就。增比智二現(xiàn)在成就。謂苦智比智。有他心智。四過(guò)去成就。五未來(lái)成就。二現(xiàn)在成就。如先說(shuō)。乃至道比忍現(xiàn)在前。無(wú)他心智七。過(guò)去未來(lái)成就。除他心智。有他心智八。增他心智。現(xiàn)在無(wú)是忍故。如堅(jiān)信。堅(jiān)法亦如是。所以者何。此二人地等。廣說(shuō)如上。信解脫人。于此八智。幾過(guò)去成就。幾未來(lái)成就。幾現(xiàn)在成就。廣說(shuō)如經(jīng)本。堅(jiān)信人。法智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智滅智二。法智道智二。體性是一以事故異。對(duì)治欲界故是法智。以行故是苦集滅道智。比智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰。二。比智苦智二。比智集智二。比智滅智二。體性是一。以事故異。對(duì)治色無(wú)色界故是比智。以行故是苦集滅智�？嘀乾F(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰。二�？嘀欠ㄖ嵌�。苦智比智二。體性是一。以事故異。以行故是苦智。以對(duì)治故是法智。比智集智滅智說(shuō)亦如是。道智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰。二。道智法智二。體性是一。以事故異。以行故是道智。以對(duì)治故是法智。如堅(jiān)信堅(jiān)法亦如是。信解脫人。法智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰�；蚨�或三。法智苦智二。法智集智二。法智滅智二。法智道智。無(wú)他心智二。有他心智三。體性是一。以事故異。對(duì)治故是法智。以行故是苦集滅道智。以方便故是他心智。如法智。比智亦如是。他心智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰�；蚨�或三。他心智等智二。他心智道智三。體性是一。以事故異。方便故是他心智。對(duì)治故是法智比智。以自體故是等智。以行故是道智。等智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰�；蛞换蚨�。無(wú)他心智一。有他心智二。體性是一。以事故異。以自體故是等智。以方便故是他心智�？嘀羌瘻缰恰Ｈ缦日f(shuō)。道智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰。或二或三。道智無(wú)他心智二。有他心智三。體性是一。以事故異。以行故是道智。以對(duì)治故是法智比智。以方便故是他心智。如信解脫。見(jiàn)到身證亦如是。慧解脫人。法智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰�；蚨�或三。法智苦智非盡智無(wú)生智二若是盡智無(wú)生智三。體性是一。以事故異。對(duì)治故是法智。以行故是苦智。以所作竟故是盡智。以從因生故是無(wú)生智。集智滅智說(shuō)亦如是。法智道智非盡智無(wú)生智他心智二。若是盡智無(wú)生智他心智三。體性是一。以事故異。以對(duì)治故是法智。以行故是道智。以所作竟故是盡智。從因生故是無(wú)生智。以方便故是他心智。比智亦如是。他心智等智如先說(shuō)。苦智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰�；蚨�或三�？嘀欠ㄖ欠潜M智無(wú)生智二若是盡智無(wú)生智三�？嘀潜戎欠潜M智無(wú)生智二。若是盡智無(wú)生智三。體性是一。以事故異。以行故是苦智。以對(duì)治故是法智。以所作竟故是盡智。從因生故是無(wú)生智。如苦智。集滅智亦如是。道智現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰�；蚨�或三。道智法智非盡智無(wú)生智他心智二。若是盡智無(wú)生智他心智三。道智比智非盡智無(wú)生智他心智二。若是盡智無(wú)生智他心智三。體性是一。以事故異。廣說(shuō)如上。如慧解脫。俱解脫亦如是。問(wèn)曰。何故不說(shuō)盡智無(wú)生智攝他心智耶。答曰。他心智。以對(duì)治故。是法智比智。以方便故是他心智。他心智但緣他心。盡智無(wú)生智。緣自身他身及非身法。復(fù)次他心智緣現(xiàn)在。彼二智緣三世及無(wú)為。復(fù)次他心智緣心心數(shù)法。彼二智緣四陰五陰及無(wú)為法。復(fù)次他心智是見(jiàn)。彼二智非見(jiàn)。堅(jiān)信人。于此三三昧。幾成就。幾不成就。答曰。滅法忍未生成就二。謂空無(wú)愿。滅法忍生成就三。增無(wú)相。如堅(jiān)信人。堅(jiān)法人亦如是。信解脫人盡成就。如信解脫。見(jiàn)到身證慧解脫俱解脫亦如是。堅(jiān)信人。于此三三昧。幾過(guò)去成就。幾未來(lái)成就。幾現(xiàn)在成就。答曰。若依空三昧得正決定者。苦法忍無(wú)過(guò)去。二未來(lái)成就。謂空無(wú)愿。一現(xiàn)在成就。謂空。余廣說(shuō)如經(jīng)本。依無(wú)愿三昧得正決定。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。何等人依空三昧得正決定。何等人依無(wú)愿耶。答曰�；蛴幸�(jiàn)行者�；蛴袗�(ài)行者。若見(jiàn)行者。依空三昧。得正決定。若愛(ài)行者。依無(wú)愿。唯除菩薩。是愛(ài)行人。依空三昧。得正決定。見(jiàn)行者有二種。一著我見(jiàn)。二著我所見(jiàn)。愛(ài)行者。亦有二種。一行我慢。二多懶墮。著我見(jiàn)者。行無(wú)我行。著我所見(jiàn)者。行空行。行我慢者。行無(wú)常行。多懶墮者。行苦行。復(fù)次若利根者。依空三昧。得正決定。若鈍根者。依無(wú)愿。如利鈍。乃至聞即能解。廣分別亦如是。若依無(wú)愿得正決定者�；蛞罒o(wú)愿無(wú)相。離三界欲。此身中不離起空三昧現(xiàn)在前。堅(jiān)信人。空三昧現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰。或二或無(wú)�？嘀欠ㄖ嵌�。苦智比智二。忍中無(wú)。余廣說(shuō)如經(jīng)本。乃至如慧解脫。俱解脫亦如是。問(wèn)曰。何故盡智無(wú)生智。不與空三昧相應(yīng)耶。答曰。所行異故。若行是空三昧。所行非盡智無(wú)生智。若行是盡智無(wú)生智。所行非空三昧。復(fù)次空三昧與見(jiàn)相應(yīng)。彼二智性非見(jiàn)。復(fù)次空三昧體。是第一義。所行亦是第一義。彼二智體。雖是第一義。而所行是世諦。

堅(jiān)信人。未知欲知根現(xiàn)在前時(shí)。幾智現(xiàn)在前。答曰�；蚨�或無(wú)�？嘀欠ㄖ嵌�。苦智比智二。乃至道智法智二。忍中無(wú)。如未知欲知根。七覺(jué)八道支亦如是。如堅(jiān)信堅(jiān)法亦如是。余廣說(shuō)如經(jīng)本。若如此所說(shuō)。則明慧解脫阿羅漢。能起根本禪現(xiàn)在前。問(wèn)曰。若慧解脫阿羅漢。能起根本禪現(xiàn)在前者。佛經(jīng)云何通。如說(shuō)。蘇尸摩問(wèn)諸比丘。云何起諸禪現(xiàn)在前。諸比丘答蘇尸摩。當(dāng)知我等是慧解脫人。答曰。慧解脫有二種。一是少分。二是滿分。少分慧解脫者。能起一禪二禪三禪現(xiàn)在前。滿分者。乃至不能起一禪現(xiàn)在前。此中說(shuō)少分慧解脫。經(jīng)中說(shuō)滿分慧解脫。是故二俱善通。

若法與法智相應(yīng)。亦與比智相應(yīng)耶。諸法以三事故共合�；蛞詳z故合�；蛞韵鄳�(yīng)故合。或以攝以相應(yīng)故合。以攝合者。如智于智。以相應(yīng)合者。如智于定。以攝以相應(yīng)合者。如智于根覺(jué)支道支。若法與法智相應(yīng)。亦與比智相應(yīng)耶。答曰。若法與法智相應(yīng)不與比智相應(yīng)。所以者何。非一心故。若有法智。則無(wú)比智。而與他心智相應(yīng)耶。答曰�；蚍ㄅc法智相應(yīng)。不與他心智相應(yīng)。乃至廣作四句。與法智相應(yīng)不與他心智相應(yīng)者。他心智所不攝法智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰�？嗉瘻绶ㄖ撬�心智所不攝道法智相應(yīng)法。與他心智相應(yīng)非法智者。法智所不攝他心智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。比智他心智世俗他心智。與法智相應(yīng)亦與他心智相應(yīng)者。法智所攝他心智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。法智他心智相應(yīng)法。謂九大地。十善大地。及以心覺(jué)觀隨地。不與法智相應(yīng)亦不與他心智相應(yīng)者。法智他心智。所以者何。自體不應(yīng)自體。廣說(shuō)如上。及法智他心智所不攝不相應(yīng)法。不攝者除自體。不相應(yīng)者除相應(yīng)。彼是何耶。答曰�？嗉瘻绫戎窍鄳�(yīng)聚。他心智所不攝道比智相應(yīng)聚。諸忍相應(yīng)。他心智不相應(yīng)。諸余有漏心心數(shù)法。色無(wú)為。心不相應(yīng)行。無(wú)緣故不與相應(yīng)。如他心智�？嗉瘻绲乐�正見(jiàn)亦如是。

若法與法智相應(yīng)。不與等智相應(yīng)。所以者何。法智相應(yīng)聚異。等智相應(yīng)聚異。與空三昧相應(yīng)耶。法智與三三昧相應(yīng)�？杖�昧與二智相應(yīng)。謂苦法智苦比智。亦與二忍相應(yīng)。謂苦法忍苦比忍。是故得作大四句。與法智相應(yīng)非空三昧者�？杖�昧應(yīng)于法智。法智俱聚中�？杖�昧體。與法智相應(yīng)。不與空三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及空三昧不相應(yīng)法智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。無(wú)愿無(wú)相相應(yīng)聚。與法智相應(yīng)者。與空三昧相應(yīng)非法智者。法智應(yīng)于空三昧�？杖�昧俱聚中法智體。與空三昧相應(yīng)非法智。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及法智不相應(yīng)空三昧相應(yīng)法。彼是何耶。答曰�？啾戎蔷憔壑锌嗳叹憔劭杖�昧相應(yīng)法。與法智相應(yīng)亦與空三昧相應(yīng)者。除空三昧應(yīng)于法智。除法智應(yīng)于空三昧。法智空三昧俱聚中名除自體。余心數(shù)法。彼是何耶。答曰。謂八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與法智相應(yīng)亦不與空三昧相應(yīng)者�？杖�昧不與法智相應(yīng)者。與苦比智苦忍相應(yīng)者�？杖�昧自體。不與法智相應(yīng)。以是他聚故。亦不與空三昧相應(yīng)。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。法智不與空三昧相應(yīng)者。與無(wú)愿無(wú)相三昧相應(yīng)者。法智自體。不與空三昧相應(yīng)。以是他聚故。不與法智相應(yīng)。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。諸余法智空三昧不相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。法智不相應(yīng)無(wú)愿無(wú)相俱聚是也。及有漏心心數(shù)法。色無(wú)為。心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如法智于空三昧。法智于無(wú)愿三昧無(wú)相三昧喜覺(jué)支正覺(jué)亦如是。

若法與法智相應(yīng)。亦與未知欲知根相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與法智相應(yīng)不與未知欲知根相應(yīng)者。未知欲知根所不攝法智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。知根知已根所攝法智相應(yīng)法。不與未知欲知根相應(yīng)。所以者何。以是他聚故。與未知欲知根相應(yīng)非法智者。未知欲知根所攝法智。未知欲知根俱聚中法智體。與未知欲知根相應(yīng)非法智。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及法智不攝不相應(yīng)未知欲知根相應(yīng)法。彼是何耶。比智俱聚忍俱聚中。未知欲知根相應(yīng)法。是名與未知欲知根相應(yīng)非法智相應(yīng)。所以者何。是他聚故。與法智相應(yīng)亦與未知欲知根相應(yīng)者。未知欲知根所攝法智相應(yīng)法彼是何耶。答曰。八根及彼相應(yīng)非根心數(shù)法。不與法智相應(yīng)亦不與未知欲知根相應(yīng)者。未知欲知根所不攝法智。知根知已根俱聚中法智體。不與法智相應(yīng)。自體不應(yīng)自體。廣說(shuō)如上。不與未知欲知根相應(yīng)。所以者何。以他聚故。及法智未知欲知根所。不攝不相應(yīng)心心數(shù)法。彼是何耶。答曰。法智不攝不相應(yīng)知根知已根俱聚。及有漏心心數(shù)法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如法智于未知欲知根。法智于知根知已根亦如是。

若法與法智相應(yīng)。亦與念覺(jué)支相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與法智相應(yīng)不與念覺(jué)支相應(yīng)者。念覺(jué)支應(yīng)于法智。法智俱聚中念覺(jué)支體。與法智相應(yīng)。不與念覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。與念覺(jué)支相應(yīng)。不與法智相應(yīng)者。法智應(yīng)于念覺(jué)支。念覺(jué)支俱聚中法智體。與念覺(jué)支相應(yīng)。不與法智相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及法智不相應(yīng)念覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念覺(jué)支相應(yīng)法。與法智相應(yīng)。亦與念覺(jué)支相應(yīng)者。除念覺(jué)支應(yīng)于法智。以多故除。余念覺(jué)支法智覺(jué)支聚中。各除自體。余心心數(shù)法。與二相應(yīng)。彼是何耶。答曰。謂八大地十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與法智相應(yīng)。亦不與念覺(jué)支相應(yīng)者。法智不相應(yīng)念覺(jué)支。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念覺(jué)支體。不與法智相應(yīng)。是他聚故。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。一切無(wú)漏心。更無(wú)余。有余有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。作第四句。如法智于念覺(jué)支。法智于精進(jìn)覺(jué)枝猗覺(jué)枝定覺(jué)枝舍覺(jué)支正方便正念正定亦如是。

若法與法智相應(yīng)。亦與擇法覺(jué)支相應(yīng)耶。答曰。若法與法智相應(yīng)亦與擇法。覺(jué)枝相應(yīng)。頗與擇法覺(jué)支相應(yīng)非法智耶。答曰有。法智所不攝擇法覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。擇法覺(jué)支相應(yīng)。如法智。比智說(shuō)亦如是。

若法與他心智相應(yīng)。亦與等智相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與他心智相應(yīng)不與等智相應(yīng)者。等智所不攝他心智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。無(wú)漏他心智相應(yīng)法。與等智相應(yīng)。不與他心智者。他心智所不攝等智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。他心智所不攝。若染污不隱沒(méi)無(wú)記等智相應(yīng)法。與他心智相應(yīng)。亦與等智者。他心智所攝等智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。九大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與他心智相應(yīng)亦不與等智者。是等智他心智。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及他心智等智所不攝不相應(yīng)法。彼是何耶。答曰�？嘀强嗳叹憔�。集智集忍俱聚。滅智滅忍俱聚。道忍俱聚。及他心智所不攝道智相應(yīng)法。已說(shuō)一切有漏心無(wú)余余有色無(wú)為心不相應(yīng)行。作第四句。如上他心智于等智。他心智于道智擇法覺(jué)支正見(jiàn)亦如是。

若法與他心智相應(yīng)。不與苦集滅智。不與空無(wú)相相應(yīng)。與無(wú)愿相應(yīng)耶。答曰�；蚺c他心智相應(yīng)。不與無(wú)愿相應(yīng)。乃至廣作四句。與他心智相應(yīng)不與無(wú)愿者。無(wú)愿應(yīng)于他心智。他心智俱聚中無(wú)愿體。與他心智相應(yīng)。不與無(wú)愿。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及無(wú)愿不相應(yīng)他心智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。有漏他心智相應(yīng)法。與無(wú)愿相應(yīng)非他心智者。他心智相應(yīng)于無(wú)愿。無(wú)愿俱聚中他心智體。與無(wú)愿相應(yīng)。不與他心智。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及他心智不相應(yīng)無(wú)愿相應(yīng)法。彼是何耶。答曰�？嗉療o(wú)愿不與他心智相應(yīng)。道無(wú)愿相應(yīng)法。不與他心智相應(yīng)。以是他聚故與他心智相應(yīng)亦與無(wú)愿者。除無(wú)愿應(yīng)于他心智。除他心智應(yīng)于無(wú)愿。他心智無(wú)愿俱聚中。各除自體。諸余心心數(shù)法。與他心智無(wú)愿相應(yīng)。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與他心智相應(yīng)。亦不與無(wú)愿者。他心智不相應(yīng)無(wú)愿。彼是何耶。答曰。苦忍苦智。集忍集智。道忍及他心智不攝道智。俱聚中無(wú)愿體。不與他心智相應(yīng)。以他聚故。不與無(wú)愿相應(yīng)。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。無(wú)愿不相應(yīng)他心智。彼是何耶。有漏他心智俱聚中他心智體。不與無(wú)愿相應(yīng)。以他聚故。不與他心智相應(yīng)。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及余心心數(shù)法。彼是何耶。答曰�？諢o(wú)相俱聚。不與他心智相應(yīng)。余有漏心心數(shù)法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如他心智于無(wú)愿。他心智于六覺(jué)支四道支亦如是。

若法與他心智相應(yīng)。不與未知欲知根相應(yīng)。亦與知根相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與他心智。相應(yīng)不與知根相應(yīng)者。知根所不攝他心智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。知已根俱聚中。及有漏他心智俱聚中。與他心智相應(yīng)法。與知根相應(yīng)不與他心智者。知根所攝他心智。及他心智不攝不相應(yīng)知根相應(yīng)法。彼是何耶。答曰�？嗉瘻缰蔷憔邸＜八�心智所不攝道智俱聚。與知根相應(yīng)法。與他心智相應(yīng)亦與知根相應(yīng)者。知根所攝他心智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應(yīng)非根心心數(shù)法。不與他心智相應(yīng)。亦不與知根者。知根所不攝他心智。彼是何耶。答曰。知已根俱聚有漏中他心智體。不與知根相應(yīng)。以他聚故。不與他心智相應(yīng)。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及他心智知根所不攝不相應(yīng)。諸余心心數(shù)法。彼是何耶。答曰。未知欲知根俱聚他心智不攝不相應(yīng)。知已根俱聚他心智不攝不相應(yīng)。有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如他心智于知根。他心智于知已根亦如是知。若法與等智相應(yīng)。不與苦集滅道智三三昧覺(jué)支道支相應(yīng)。若與苦智相應(yīng)。不與集滅道智無(wú)相相應(yīng)。亦與空三昧相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與苦智相應(yīng)不與空三昧者。空三昧應(yīng)于苦智。苦智俱聚中空三昧體。與苦智相應(yīng)。不與空三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及余空三昧不相應(yīng)苦智相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。無(wú)愿俱聚中苦智相應(yīng)法。與空三昧相應(yīng)。不與苦智者�？嘀菓�(yīng)于空三昧�？杖�昧俱聚中苦智體。與空三昧相應(yīng)。不與苦智相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及余苦智不相應(yīng)空三昧相應(yīng)法。彼是何耶。忍俱聚中。與空三昧相應(yīng)法。與苦智相應(yīng)。亦與空三昧者。除苦智應(yīng)于空三昧。俱聚中各除自體。諸余苦智空三昧相應(yīng)心心數(shù)法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與苦智相應(yīng)亦不與空三昧者�？嘀遣幌鄳�(yīng)空三昧。彼是何耶�？嗳叹憔壑锌杖�昧體。不與苦智相應(yīng)。以他聚故。不與空三昧相應(yīng)。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。空三昧不相應(yīng)苦智。彼是何耶。答曰。無(wú)愿俱聚中苦智體。不與空三昧相應(yīng)。是他聚故。不與苦智相應(yīng)。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及余心心數(shù)法。彼是何耶�？嘀遣幌鄳�(yīng)無(wú)愿俱聚無(wú)相俱聚有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如苦智于空三昧。苦智于無(wú)愿三昧亦如是。余廣說(shuō)如法智。

若法與集智相應(yīng)。不與滅智道智空三昧無(wú)相三昧。亦與無(wú)愿相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與集智相應(yīng)不與無(wú)愿三昧者。無(wú)愿應(yīng)于集智。集智俱聚中無(wú)愿三昧體。與集智相應(yīng)。不與無(wú)愿相應(yīng)所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。與無(wú)愿三昧相應(yīng)。不與集智者。集智應(yīng)于無(wú)愿無(wú)愿俱聚中集智體。與無(wú)愿相應(yīng)。不與集智相應(yīng)。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及集智不相應(yīng)無(wú)愿相應(yīng)法。彼是何耶。答曰�？嗳讨蔷憔壑�。集忍道忍道智俱聚中。無(wú)愿相應(yīng)法。與集智相應(yīng)。亦與無(wú)愿者。除集智相應(yīng)無(wú)愿。以多故除。諸余集智無(wú)愿相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與集智相應(yīng)。亦不與無(wú)愿三昧者。集智不相應(yīng)無(wú)愿。彼是何耶�？嗳炭嘀羌�忍道忍道智俱聚中無(wú)愿體。不與集智相應(yīng)。以他聚故。不與無(wú)愿相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余心心數(shù)法。余者是空三昧無(wú)相三昧俱聚一切有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。余廣說(shuō)如法智。

若法與滅智相應(yīng)。不與道智空三昧無(wú)愿三昧相應(yīng)。亦與無(wú)相三昧相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與滅智相應(yīng)不與無(wú)相三昧相應(yīng)者。無(wú)相三昧應(yīng)于滅智。滅智俱聚中無(wú)相三昧體。與滅智相應(yīng)。不與無(wú)相三昧相應(yīng)。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。與無(wú)相三昧相應(yīng)不與滅智者。滅智應(yīng)于無(wú)相三昧。無(wú)相三昧俱聚中滅智體。與無(wú)相三昧相應(yīng)。不與滅智相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及滅智不相應(yīng)無(wú)相三昧相應(yīng)法。彼是何耶。滅忍俱聚中無(wú)相三昧相應(yīng)法。與滅智相應(yīng)亦與無(wú)相三昧者。除無(wú)相三昧應(yīng)于滅智。以多故除。諸余滅智無(wú)相三昧相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與滅智相應(yīng)亦不與無(wú)相三昧者。滅智不相應(yīng)無(wú)相三昧。彼是何耶。滅忍俱聚中無(wú)相三昧體。不與滅智相應(yīng)。以他聚故。不與無(wú)相三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。諸余滅智無(wú)相三昧不相應(yīng)心心數(shù)法。無(wú)漏法中。余有空三昧無(wú)愿三昧俱聚一切有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。余廣說(shuō)如法智。

若法與道智相應(yīng)。不與空三昧無(wú)相三昧相應(yīng)。亦與無(wú)愿三昧相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與道智相應(yīng)。不與無(wú)愿三昧者。無(wú)愿三昧應(yīng)于道智。道智俱聚中無(wú)愿三昧體。與道智相應(yīng)。不與無(wú)愿三昧。所以者何。自體不應(yīng)。自體如先說(shuō)。與無(wú)愿三昧相應(yīng)不與道智者。道智應(yīng)于無(wú)愿。無(wú)愿俱聚中道智體。與無(wú)愿三昧相應(yīng)。不與道智。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及道智不相應(yīng)無(wú)愿相應(yīng)法。彼是何耶。答曰�？嗳炭嘀羌�忍集智道忍俱聚中。與無(wú)愿三昧相應(yīng)法。與道智相應(yīng)。及與無(wú)愿三昧者。除道智相應(yīng)無(wú)愿。以多故除。諸余道智無(wú)愿三昧相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與道智相應(yīng)亦不與無(wú)愿三昧者。道智不相應(yīng)無(wú)愿三昧。彼是何耶。答曰�？嗳炭嘀羌�忍集智道忍俱聚中無(wú)愿三昧體。不與道智相應(yīng)。以他聚故。亦不與無(wú)愿三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余道智無(wú)愿三昧不相應(yīng)心心數(shù)法。無(wú)漏法中余有空無(wú)相俱聚一切有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。余廣說(shuō)如法智。

若法與空三昧相應(yīng)。不與無(wú)相無(wú)愿三昧相應(yīng)。亦與未知欲知根相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與空三昧相應(yīng)不與未知欲知根相應(yīng)者。未知欲知根所不攝與空三昧相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。知根知已根中與空三昧相應(yīng)法。不與未知欲知根相應(yīng)。以他聚故。與未知欲知根相應(yīng)。不與空三昧者。未知欲知根所攝空三昧未知欲知根俱聚中空三昧體。與未知欲知根相應(yīng)。不與空三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余空三昧所不攝不相應(yīng)未知欲知根相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。無(wú)愿無(wú)相三昧俱聚中。與未知欲知根相應(yīng)法。與空三昧相應(yīng)。亦與未知欲知根者。未知欲知根所攝與空三昧相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八根及余非根心數(shù)法。不與空三昧相應(yīng)亦不與未知欲知根相應(yīng)者。未知欲知根。所不攝空三昧。彼是何耶。知根知已根俱聚中空三昧體。不與未知欲知根相應(yīng)以他聚故。不與空三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體。如先說(shuō)。及空三昧未知欲知根所不攝不相應(yīng)諸余心心數(shù)法。彼是何耶。答曰。未知欲知根不攝不相應(yīng)。與無(wú)愿無(wú)相三昧相應(yīng)法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如空三昧于未知欲知根�？杖�昧于知根知已根亦如是。

若法與空三昧相應(yīng)。亦與念覺(jué)支相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與空三昧相應(yīng)不與念覺(jué)支者。念覺(jué)支應(yīng)于空三昧�？杖�昧俱聚中念覺(jué)支體。與空三昧相應(yīng)。不與念覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。與念覺(jué)支相應(yīng)不與空三昧者�？杖�昧應(yīng)于念覺(jué)支。念覺(jué)支俱聚中空三昧體。與念覺(jué)支相應(yīng)。不與空三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余空三昧不相應(yīng)念覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。無(wú)愿無(wú)相三昧俱聚中。念覺(jué)支相應(yīng)法。與空三昧相應(yīng)亦與念覺(jué)支者。除空三昧相應(yīng)念覺(jué)支。以多故除。諸余空三昧念覺(jué)支相應(yīng)心心數(shù)法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與空三昧相應(yīng)亦不與念覺(jué)支者�？杖�昧不相應(yīng)念覺(jué)支無(wú)愿無(wú)相三昧俱聚中念覺(jué)支體。不與空三昧相應(yīng)。以他聚故。不與念覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。諸余心心數(shù)法無(wú)漏心無(wú)余余有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如空三昧于念覺(jué)支�？杖�昧于擇法覺(jué)支精進(jìn)覺(jué)支猗覺(jué)支舍覺(jué)支正見(jiàn)正方便正念亦如是。

若法與空三昧相應(yīng)。亦與喜覺(jué)支相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與空三昧不與喜覺(jué)支者。喜覺(jué)支應(yīng)于空三昧。空三昧俱聚中喜覺(jué)支體。與空三昧相應(yīng)。不與喜覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及喜覺(jué)支不相應(yīng)空三昧相應(yīng)法。彼是何耶。未至禪中間禪第三第四禪三無(wú)色定中�？杖�昧相應(yīng)法。與喜覺(jué)支相應(yīng)非空三昧者�？杖�昧應(yīng)于喜覺(jué)支。喜覺(jué)支俱聚中空三昧體。與喜覺(jué)支相應(yīng)。不與空三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及空三昧不相應(yīng)喜覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。無(wú)愿無(wú)相三昧俱聚中喜覺(jué)支相應(yīng)法。與空三昧相應(yīng)亦與喜覺(jué)支者。除喜覺(jué)支相應(yīng)空三昧。除空三昧相應(yīng)喜覺(jué)支。余與空三昧喜覺(jué)支相應(yīng)心心數(shù)法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺(jué)觀隨地。不與空三昧相應(yīng)亦不與喜覺(jué)支者�？杖�昧不相應(yīng)喜覺(jué)支無(wú)愿無(wú)相三昧俱聚中喜覺(jué)支體。不與空三昧相應(yīng)。以他聚故。不與喜覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。喜覺(jué)支不相應(yīng)空三昧。彼是何耶。未至中間禪第三第四禪三無(wú)色定俱聚中空三昧體。不與空三昧相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。亦不與喜覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。彼地中無(wú)喜故。諸余心心數(shù)法。余者未至中間第三第四禪三無(wú)色定中。無(wú)愿無(wú)相三昧俱聚中一切有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法作第四句。如空三昧于喜覺(jué)支。空三昧于正覺(jué)亦如是。若法與空三昧相應(yīng)。亦與定覺(jué)支相應(yīng)耶。答曰。若與空三昧相應(yīng)。亦與定覺(jué)支相應(yīng)。頗與定覺(jué)支相應(yīng)。不與空三昧相應(yīng)耶。答曰有。空三昧所不攝定覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。無(wú)愿無(wú)相俱聚中定覺(jué)支相應(yīng)法。如空三昧于定覺(jué)支�？杖�昧于正定亦如是。如空三昧無(wú)愿無(wú)相三昧說(shuō)亦如是。異者無(wú)愿無(wú)相三昧于喜覺(jué)支于正見(jiàn)正覺(jué)亦如是。

若法與未知欲知根相應(yīng)。不與知根知已根相應(yīng)。亦與念覺(jué)支相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應(yīng)不與念覺(jué)支者。未知欲知根所攝念覺(jué)支未知欲知根聚中念覺(jué)支體。與未知欲知根相應(yīng)。不與念覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。與念覺(jué)支相應(yīng)不與未知欲知根者。未知欲知根所不攝念覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念覺(jué)支相應(yīng)法。不與未知欲知根相應(yīng)。以他聚故。與未知欲知根相應(yīng)亦與念覺(jué)支者。未知欲知根所攝念覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應(yīng)非根心數(shù)法。不與未知欲知根相應(yīng)亦不與念覺(jué)支者。未知欲知根所不攝念覺(jué)支。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念覺(jué)支體。不與未知欲知根相應(yīng)。以他聚故。不與念覺(jué)支相應(yīng)行。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余心心數(shù)法。更無(wú)無(wú)漏心。余一切有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于念覺(jué)支。未知欲知根于擇法覺(jué)支精進(jìn)覺(jué)支定覺(jué)支正見(jiàn)正方便正念正定亦如是。

若法與未知欲知根相應(yīng)。亦與喜覺(jué)支耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應(yīng)不與喜覺(jué)支者。未知欲知根所攝喜覺(jué)支。未知欲知根俱聚中喜覺(jué)支體。與未知欲知根相應(yīng)。不與喜覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及喜覺(jué)支不攝不相應(yīng)未知欲知根相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。未至中間第三第四禪中未知欲知根相應(yīng)法。不與喜覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。彼地?zé)o喜故。與喜覺(jué)支相應(yīng)不與。未知欲知根者。未知欲知根不攝喜覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。知根知已根中喜覺(jué)支相應(yīng)法。不與未知欲知根相應(yīng)。以他聚故。與未知欲知根相應(yīng)亦與喜覺(jué)支者。未知欲知根所攝喜覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應(yīng)非根心數(shù)法不與未知欲知根相應(yīng)亦不與喜覺(jué)支者。未知欲知根不攝不相應(yīng)喜覺(jué)支彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中喜覺(jué)支體。不與未知欲知根相應(yīng)。以他聚故。亦不與喜覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余未知欲知根喜覺(jué)支不攝不相應(yīng)心心數(shù)法。彼是何耶。答曰。未至中間第三第四禪三無(wú)色中知根知已根俱聚中一切有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。

若法與未知欲知根相應(yīng)。亦與猗覺(jué)支相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應(yīng)不與猗覺(jué)支者。猗覺(jué)支應(yīng)于未知欲知根。未知欲知根俱聚中猗覺(jué)支體。與未知欲知根相應(yīng)。不與猗覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。與猗覺(jué)支相應(yīng)不與未知欲知根者。未知欲知根不相應(yīng)猗覺(jué)支相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中猗覺(jué)支相應(yīng)法。不與未知欲知根相應(yīng)。是他聚故。與未知欲知根相應(yīng)亦與猗覺(jué)支者。猗覺(jué)支未知欲知根相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。十大地。九善大地。及心覺(jué)。

觀隨地。不與未知欲知根相應(yīng)亦不與猗覺(jué)支者。未知欲知根不相應(yīng)猗覺(jué)支。彼是何耶。知根知已根俱聚中猗覺(jué)支體。不與未知欲知根相應(yīng)。是他聚故。亦不與猗覺(jué)支相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余心心數(shù)法。更無(wú)無(wú)漏心。余有漏心心數(shù)法。色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于猗覺(jué)支。未知欲知根于舍覺(jué)支亦如是。若法與未知欲知根相應(yīng)。亦與正覺(jué)相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應(yīng)不與正覺(jué)者。正覺(jué)應(yīng)于未知欲知根俱聚中正覺(jué)體與未知欲知根相應(yīng)。不與正覺(jué)相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及正覺(jué)不相應(yīng)未知欲知根相應(yīng)法。彼是何耶。中間禪三禪中未知欲知根相應(yīng)法。與正覺(jué)相應(yīng)不與未知欲知根者。未知欲知根不相應(yīng)正覺(jué)相應(yīng)法。彼是何耶。知根知已根俱聚中正覺(jué)相應(yīng)法。不與未知欲知根相應(yīng)。以他聚故。與未知欲知根相應(yīng)亦與正覺(jué)者。未知欲知根正覺(jué)相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。十大地。十善大地。及心觀。不與未知欲知根相應(yīng)亦不與正覺(jué)者。未知欲知根不相應(yīng)正覺(jué)。彼是何耶。知根知已根俱聚中正覺(jué)體。不與未知欲知根相應(yīng)。以他聚故。亦不與正覺(jué)相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余心心數(shù)法。余者中間禪三禪三無(wú)色定中知根知已根俱聚中一切有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。如未知欲知根。知根知已根說(shuō)亦如是。異者。

若法與知已根相應(yīng)。亦與正見(jiàn)相應(yīng)耶。乃至廣作四句。與知已根相應(yīng)不與正見(jiàn)者。知已根所攝正見(jiàn)知已根俱聚中正見(jiàn)體。與知已根相應(yīng)。不與正見(jiàn)相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余正見(jiàn)不相應(yīng)知已根相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。盡智無(wú)生智俱聚中與已知根相應(yīng)。不與正見(jiàn)相應(yīng)。以他聚故。與正見(jiàn)相應(yīng)不與已知根者。知已根所不攝正見(jiàn)相應(yīng)法。未知欲知根知根俱聚中正見(jiàn)相應(yīng)法。不與已知根相應(yīng)。以他聚故。與知已根相應(yīng)。亦不與正見(jiàn)者。知已根正見(jiàn)相應(yīng)法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應(yīng)非根心心數(shù)法。不與已知根相應(yīng)亦不與正見(jiàn)者。知已根所不攝。正見(jiàn)未知欲知根俱聚中正見(jiàn)體。不與知已根相應(yīng)。以他聚故。不與正見(jiàn)相應(yīng)。所以者何。自體不應(yīng)自體如先說(shuō)。及余心心數(shù)法無(wú)漏法無(wú)余余有漏心心數(shù)法色無(wú)為心不相應(yīng)行。如是等法。作第四句。余相應(yīng)如先品說(shuō)。