第七十八卷 阿毗曇毗婆沙論

第七十八卷 阿毗曇毗婆沙論

智犍度他心智品第二之四

佛經(jīng)說菩薩于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。問曰。菩薩何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等諸菩薩。次第行法。復次初中后夜起通明者。欲令此身成法器故。復次欲令所作了了分明故。復次欲安足故起通。欲遠照故起明。復次喻如無礙解脫道故起通明。通如無礙道。明如解脫道。復次喻如見道修道故。通如見道。明如修道。復次喻如善有漏法無漏法有漏無漏無記法故。二通是善有漏。謂身通念前世智通。一通是無漏。謂漏盡智通。一通是有漏無漏。謂他心智通。二通是不隱沒無記。謂天眼天耳通。復次次第降魔眾故。曾聞菩薩修苦行。知此非道。便從彼起。受難陀難陀婆羅門。姊妹十六種乳糜。令身有力。從吉人邊受草。詣菩提樹下。躬自敷草。猶如娑修迦龍王結身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不盡漏終不起。是時天地六種震動。如大海中船。亦動自在天宮。如佉陀梨葉。爾時魔王。便作是念。今此宮殿。何故震動。如此觀察。乃知是菩薩在菩提樹結交趺坐立堅固誓。即從自宮詣菩薩所作是言�？善饎x利。今時濁惡眾生剛強。汝不能得阿耨多羅三藐三菩提。正應居在轉輪王位。我當獻汝七寶。爾時菩薩。語惡魔言。汝今所說。猶如小兒。日月星宿�？闪顗櫬�。山林大地。住在虛空。欲令我于此坐不盡漏而起者。無有是處。爾時惡魔復語菩薩。今我軟美之言。而汝不用。當現(xiàn)大怖畏事。令汝見之。是時惡魔作是語已。便雨眾華。還詣自宮。遍告六欲諸天。汝等皆應執(zhí)持種種器仗斗戰(zhàn)之具。我今有怨在菩提樹下。惡魔去后。未久之間。爾時菩薩。即作是念。若與常人。有所諍競。尚不可輕。何況欲界中尊。

爾時菩薩。審諦觀察離欲之道。速離欲界欲。起初禪神足�；鞣N種相對之類。魔眾作鳥形來者�；髫傌埾瘛Ｘ傌埿蝸碚��；鞴啡�。狗犬形來者�；鞅瘛１蝸碚�。化作虎像虎形來者。化作師子像。師子形來者�；鞯秳Α；鹧嬲咦饔�。雨者作蓋。自化其身。在琉璃宮內(nèi)以用障身。不障其眼。亦化此大地�？闪畛雎��；魅缡窍鄬Ψㄒ选妥魇悄�。我不曾為行道之人作留難耶。便起念前世智。見過去百千萬世。不曾為行道之人而作留難。乃以種種行道之具。而饒益之。復作是念我作何善業(yè)。惡魔作何善業(yè)。見于惡魔作一大無限施會如魔所作會。我復倍是百千萬數(shù)。惡魔布施福業(yè)。尚不如我。何況持戒修定福業(yè)。

爾時菩薩。以福德力故。端正而坐。是時惡魔。將三十六億魔軍。皆作種種惡貌形色。詣菩提樹下。爾時菩薩語惡魔言。汝作一無限施會。如汝所作無限施會。我復倍汝百千萬數(shù)。魔語菩薩。我之施會。以汝為證。誰證汝耶。爾時菩薩。即以相好莊嚴之手。按地出大音聲。魔軍聞聲。尋即破壞。是時菩薩。以業(yè)報天眼。見一由旬色。不聞其聲。便起天耳通。一由旬外。雖聞其聲。不見其色。次起天眼通。雖見色聞聲。不知其心為何所念。次起他心智通。知帝釋眷屬心生歡喜。魔王眷屬。心生愁惱。爾時菩薩。復作是念。惡魔為以何事。發(fā)是惡心。皆因五欲具。貪著五欲。皆由煩惱。以是事故。便起漏盡通。故作是說。欲次第降魔故。初中后夜。起通明現(xiàn)在前。

若見苦時先得何等不壞凈。見集滅道時。先得何等不壞凈。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f。一時見諦。無次第見諦。如毗婆阇婆提。問曰。彼何故作如是說耶。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說若于苦無疑。亦于集滅道無疑。若說于苦無疑亦于集滅道無疑者。豈非一時見諦非次第耶。為止如是說者意亦明次第見諦。若一時見諦非次第者。則違佛經(jīng)。如說須達多居士。往詣佛所。作如是問。世尊為一時見諦。為次第見諦耶。佛告居士。次第見諦。非一時見諦。譬如登四桄梯法。問曰。若次第見諦非一時者。毗婆阇婆提所引經(jīng)云何通耶。答曰。彼經(jīng)文應如是說。若于道無疑。亦于苦集滅無疑應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。佛說得果人。若一人得果。于四諦無疑。復次此經(jīng)說不行疑人。若人見苦。畢竟不行于疑。故作是說。尊者佛陀提婆。作如是說。行者始入見道。義名于一切處信。問曰。彼尊者說次第見諦。不說一時見諦。何故作是說耶。答曰。應解彼所說。以彼作是說。行者在苦法忍時。更無住時。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之頃。義已名破。彼亦如是。是故欲止他義。欲顯己義。亦欲說法相。相應義故。而作此論。

佛身中無學法。是名佛緣彼無漏信。名于佛不壞信。辟支佛身中所有三根。菩薩身中所有二根三諦名法。若緣彼無漏信。名于法不壞信。聲聞身中所有學法無學法。若緣彼無漏信。是名于僧不壞信。無漏戒是圣所愛戒。若見苦時。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙說曰。信過患法于苦諦。信功德法于滅諦。若見集時。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙說曰。見過患法于集諦。見功德法于滅諦。若見滅時。先得何等信。答曰。得法即于滅法。問曰。行者見三諦時。得二種不壞凈。謂信及戒。何故但說信不說戒耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。復次此中不問有得幾不壞凈。但問有得緣何不壞凈戒。是無緣法故。是以不說。若見道時。先得何等信。答曰。得于佛法僧不壞信。外國法師。作如是說。見道諦三剎那頃。信根現(xiàn)在前時。取其相應回轉法。有四不壞凈。彼信若緣佛身中無學法。是名于佛不壞信。若緣辟支佛身中三根菩薩二根。名于法不壞信。若緣聲聞身中學無學法。是名于僧不壞信。取其回轉戒。名圣所愛戒。不應如外國法師所說。罽賓沙門。作如是說。彼信總緣于法。無所分別。名于法不壞信。但信現(xiàn)在前時。未來則有無量信修未來修信�；蛴芯壏馃o學法者。是名不共。緣于佛不壞信�；蛴芯壉僦Х鹑兴_二根者。是名不共。緣于法不壞信�；蛴芯壜暵勆碇袑W無學法者。是名不共。緣于僧不壞信。或有緣佛身中無學法辟支佛身中三根菩薩身中二根�；蛴芯壏鹕碇袩o學法聲聞身中學無學法�；蛴芯壉僦Х鹕碇腥兴_身中二根聲聞身中學無學法。或有緣佛身中無學法辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學無學法。如是等盡是共緣于法不壞信。亦得回轉圣所愛戒。如見道諦時三剎那頃。道比智亦如是。異者行人爾時見道諦三心頃。不得修緣前三諦信。是時頃修。問曰。如滅道體是凈處是凈處。見時得不壞凈可爾�？嗉B體非是凈。非是凈處。所以者何。是煩惱惡行邪見顛倒法。云何見時得不壞凈耶。答曰。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于滅道諦。得不壞凈。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集諦。得不壞凈。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙說曰。若為苦集所逼。則見滅道是勝。如人為風暴所逼。則見室宅為勝妙。彼亦如是。堅信人于堅信道。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于堅法道。亦有二事。堅法人于堅法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于堅信道。唯是可信。非是可求。信解脫道。見到道。時解脫道。非時解脫道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨相而說。問曰。若信舍利弗身中無學法。為是于法不壞信。為是于僧不壞信。若是法者。彼緣聲聞身中無學法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。應說是僧。問曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧。

若依未至禪。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時�，F(xiàn)在二謂于佛及戒。未來四若起曾得者現(xiàn)在前。現(xiàn)在二未來無。乃至依第四禪說亦如是。若依無色定。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時�，F(xiàn)在一謂信佛。未來四若起曾得者現(xiàn)在前�，F(xiàn)在一未來無。

問曰。云何立不壞凈。為以自體。為以所緣。若以自體者。應有二種。謂信及戒。若以所緣者。應有三種。謂佛法僧。所以者何。戒無所緣故。答曰。應作是說。以自體亦以所緣。自體者是戒。所緣者是信。如自體所緣。自體三寶。自體三歸。說亦如是。此是不壞凈體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名不壞。不壞凈是何義。答曰。種種觀解種種籌量得故名不壞凈。復次不可破故名不壞凈。若沙門婆羅門。若天若魔若梵。及余世間。無有能如法破者。故名不壞凈。復次此信不可斷。故名不壞凈。無有沙門婆羅門能如法斷者。廣說如上。尊者瞿沙說曰。若于佛法。不種種觀解。不種種籌量。猶如水上不系之船。輕躁易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞凈。問曰。世尊何故先說于佛不壞凈。乃至后說戒不壞凈耶。答曰。若作是說。則文義隨順。說者則易。受者易解。復次佛喻如醫(yī)。法喻無病。僧喻瞻病人。戒喻良藥。復次佛能說法故在初。佛為說何法。所以次信。法為誰說。法為僧說。所以次信僧。為以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。復次能示眾生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。如資糧故次戒。復次信佛如船師。信法如彼岸。信僧如同載者。信戒如船。

佛經(jīng)說此圣所愛戒。不破不穿。不雜穢惡。智者所稱譽。問曰。圣所愛戒。何故名不破不穿不雜穢惡。廣說如雜揵度。

佛經(jīng)說佛告比丘。若有眾生。能信樂汝所說者。汝等應以慈愍心為說。四不壞凈。令得安住修行此法。廣如契經(jīng)說。問曰。世尊何故說此經(jīng)耶。答曰。欲為說法者顯示應聽法緣故。說法者不知應為誰說。誰不應為說。心生怯弱。佛作是說。汝等不應輕有所說。若有眾生。能信樂汝所說者。乃可為說。復次欲說報恩法故。佛說此經(jīng)。經(jīng)說佛告比丘。若人于百年中。一肩負父。一肩負母。處處游行。猶不名為報父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。無戒為說善戒。慳吝教令布施無慧教令修慧。爾乃名為報父母恩。問曰。諸佛法中所有善法。盡應教人。何故獨說教四不壞凈耶。尊者波奢說曰。此中世尊說圣道名不壞凈。一切圣道�；蚴窍鄳��；蚴枪灿蟹�。若說信則說相應法圣道。若說戒則說共有法圣道。復次此說現(xiàn)初門略要始入法一切佛法所有善法。或是色或非色。若說戒。當知已說色性善法。若說信。當知已說非色性善法。如色法非色法。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次所有善法。或是根性�；蚍歉�。若說信。當知已說根性善法。若說戒。當知已說非根性善法。復次依四不壞凈故。施設四沙門果。復次此四不壞凈。有二種相。一不壞相。二是凈相。不壞相者。無漏信不為非信所壞。無漏戒不為非戒所壞。信于心數(shù)法中是凈相。戒于四大法中是凈相。復次為示止惡道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏。信能止貧窮怖畏。無漏信戒。雖無障非不因有漏信戒。復次欲引道依外道受化者令入佛法故。諸比丘�；蛴杏H屬。依外道受化。以親受故。贊嘆佛法。毀訾外道法。令他嗔恚。轉遠佛法。佛于是說。汝等無力無畏。不知眾生諸根心行。汝于彼人。若有憐愍心者。當為說四不壞凈。若得四不壞凈。心不移動。所以者何。比丘當知。四大可令變異。若人得四不壞凈。無有變異。問曰。一切諸法。盡不變異。何以獨說四大不變異耶。答曰。以四法明四法故。復次行者先觀四大不變異相。然后于一切法。見不變異相。復次外道計四大是常。佛說四大非是常法。假令四大如外道所說是常者。是常法可令變異。若我弟子。成就四不壞凈有變異者。無有是處。復次四大能持展轉增長生死法。

佛經(jīng)說。信是大象手。問曰。何故佛說信是大象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取眾生數(shù)非眾生數(shù)物。如是圣弟子。有信手者。能取善法。

佛經(jīng)說若圣弟子。成就于佛不壞凈。多住此法時。是時先成就于佛不壞凈。諸天心大歡喜。作如是言。如我等成就多住于佛不壞凈故。來生此間。諸圣弟子。亦成就于佛不壞凈。身壞命終。亦當生此間。與我等同處。成就于法不壞凈。于僧不壞凈。于戒不壞凈。亦如是。問曰。彼諸天先于此間。盡成就四不壞凈。何故諸天�；蛴匈潎@于佛不壞凈者�；蛴心酥临潎@于戒不壞凈者耶。答曰。眾生或有為于佛不壞凈。勤修方便入于佛法。或有乃至為于戒不壞凈。勤修方便入于佛法。若為于佛不壞凈。諸天勤修方便入于佛法者。則贊嘆于佛不壞凈。乃至為于戒不壞凈。諸天勤修方便入于佛法者。則贊嘆于戒不壞凈。復次諸天或有樂觀于佛者。或有樂觀于戒者。若樂觀于佛者。贊嘆于佛不壞凈。乃至若樂觀于戒者。贊嘆于戒不壞凈。

佛經(jīng)說阿阇世王。成就無根信。問曰。一切有為法皆有根。何故說阿阇世王信無根耶。答曰。此信以無見道根故。如說不壞智相應信。以見道為根。彼無見道根故言無根。而有與見道相似信為根。復次無無漏智善根故言無根。無漏信以無漏智無漏善根為根。彼不得無漏智。亦不得無漏善根。而得與無漏相似信。復次阿阇世王。不久供養(yǎng)佛。亦不親近諸有德比丘。而得如是信。若于樓觀象馬之上。見佛世尊。即前向佛。以身投地。身無苦痛。是無根信力。亦是佛之威神。是故名無根信。復次此信無相似因。無有法與彼信作相似因者。如干樹無根。彼信亦爾。故名無根。復次雖有此信。不免惡道。故名無根信。

此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。問曰。何故作此論。答曰。如毗婆阇婆提說。有十二顛倒。謂無常有常想顛倒心顛倒見顛倒�？嘤袠废腩嵉剐念嵉挂婎嵉埂�無我我想顛倒心顛倒見顛倒。不凈凈想顛倒心顛倒見顛倒。八是見道斷。四是修道斷。八見道斷者。無常常想顛倒見顛倒�？嘤袠废腩嵉挂婎嵉�。無我我想顛倒見顛倒不凈凈想顛倒見顛倒。四是修道斷者。無常計常心顛倒�？嘤嫎沸念嵉�。無我計我心顛倒。不凈計凈心顛倒。諸見道斷者。苦比忍現(xiàn)在前時畢竟斷。諸修道斷者。金剛喻定現(xiàn)在前時畢竟斷。問曰。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說佛告比丘。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。乃至廣說。依此經(jīng)故。說十二顛倒。以二事止如是說者意。而作問答。若作是問。此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。則止彼說十二者意。若作是答。須陀洹盡斷則止彼說是修道斷者意。所以者何。修道中無如是法。是須陀洹所斷。若顛倒有十二種。亦是修道斷者。則違佛經(jīng)。如說佛告比丘。若有四顛倒。所顛倒者。當知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫觀生死法。不見端緒。如觀狗腸。佛經(jīng)若說四。當知則無十二。若說皆是愚小凡夫。當知則非修道所斷。問曰。若顛倒但有四者。毗婆阇婆提所引經(jīng)云何通耶。答曰。想心親近顛倒故。亦名顛倒。問曰。受等諸數(shù)法。亦親近顛倒法。何故不名顛倒耶。答曰此二是世俗言說法故。世俗皆作是說。此人心顛倒想顛倒。而不說受顛倒思顛倒。問曰。顛倒體性是何。答曰。體性是慧。問曰。若顛倒體性是慧者。此五見幾是顛倒。幾非顛倒。答曰。二見半是顛倒。二見半非顛倒二見半是顛倒者。謂身見見取邊見中常見。二見半非顛倒者。謂邪見戒取邊見中斷見。問曰。何故二見半是顛倒。二見半非顛倒耶。答曰。以三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性顛倒。邪見邊見所攝斷見。雖是猛利一向性顛倒。而非妄取。所以者何。一向壞物體故。戒取雖是猛利亦是妄取。而非一向性顛倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能離欲界。有無色界道。能離色界。此是顛倒體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名顛倒。顛倒是何義。答曰。所取顛倒故名顛倒。

此顛倒。一向見苦斷。問曰。何故顛倒一向見苦斷耶。答曰。因苦生故。還見苦斷。復次此顛倒。依果生故。還見果斷。復次身見是見苦斷性。是顛倒以身見。是見苦斷故。顛倒亦見苦斷。復次苦諦是粗現(xiàn)法。若于粗現(xiàn)法中謬誤者。則為賢圣之所呵責。如人晝?nèi)罩囌`人所呵責。彼亦如是。余三諦微細。若于微細法中。有謬誤者。賢圣不必呵責。如人于夜有謬誤者。不必為人之所呵責。復次行者見苦已。更無顛倒心。無有是處。以分別故。而作是說。假令行者見苦諦已。不見余三諦。他人問言。此陰是常是斷。答言是斷。無有一剎那住者。為是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是凈不凈耶。答言是不凈。糞穢聚。有我無我耶。答言無我。無作無作者。

問曰。堅信堅法人。亦斷顛倒。何故但說須陀洹耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。復次堅信堅法人。是分別相。于此顛倒。或有斷者有不斷者。此中一向說不分別相者。復次欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法。與妻子同一處宿。手捫摸骨人。著憍奢耶衣。栴檀涂身。亦著種種瓔珞華鬘。亦驅使奴婢仆從。亦以手打搏眾生時。人見此事故。謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故。而作是說。堅信堅法人。尚無有漏善心不隱沒無記心現(xiàn)在前。何況染污心耶。

問曰須陀洹斯陀含。起染愛時。為是樂想凈想。為是苦想不凈想。若起樂想凈想者。云何不是顛倒耶。若是苦想不凈想者。云何起染愛耶。答曰。應作是說。起樂想凈想。問曰。若然者云何不是顛倒耶。答曰。先作是說。以三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性倒須陀洹染愛。雖是猛利及以妄取。而非一向性倒。復次或有于諦計樂計凈。或有于境界計樂計凈。于諦計樂計凈者。須陀洹永斷于境界。計樂計凈者。須陀洹未斷。復有說。須陀洹起染愛時。計苦計不凈。問曰。若然者云何起染愛耶。答曰。從無始已來。學習此法。身心生熱。為制伏此心故。起此染愛。猶如自喜婆羅門。指觸糞穢。詣鍜師所。求以火凈之。時鍜師語言�？梢曰彝龄讲荻詢糁�。婆羅門言。如是等物。不能凈于我指。必當以火凈之。是時鍜師。燒鉗作火色。以鉗其指。時婆羅門。為熱所苦逼。便振其手。以指著口中。婆羅門審知指不凈。但為苦痛所逼。而著口中。彼亦如是。復次為無始已來。久習煩惱所逼切故。為治此法起于染愛。如人身體鮮白軟細。而生癰瘡極用苦痛。求欲治之醫(yī)語之言。汝可以濕狗糞而用涂之。其人即涂。審知狗糞不凈。為除病故。而以涂之。彼亦如是。