第七十八卷 阿毗曇毗婆沙論

第七十八卷 阿毗曇毗婆沙論

智犍度他心智品第二之四

佛經(jīng)說(shuō)菩薩于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。問(wèn)曰。菩薩何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等諸菩薩。次第行法。復(fù)次初中后夜起通明者。欲令此身成法器故。復(fù)次欲令所作了了分明故。復(fù)次欲安足故起通。欲遠(yuǎn)照故起明。復(fù)次喻如無(wú)礙解脫道故起通明。通如無(wú)礙道。明如解脫道。復(fù)次喻如見(jiàn)道修道故。通如見(jiàn)道。明如修道。復(fù)次喻如善有漏法無(wú)漏法有漏無(wú)漏無(wú)記法故。二通是善有漏。謂身通念前世智通。一通是無(wú)漏。謂漏盡智通。一通是有漏無(wú)漏。謂他心智通。二通是不隱沒(méi)無(wú)記。謂天眼天耳通。復(fù)次次第降魔眾故。曾聞菩薩修苦行。知此非道。便從彼起。受難陀難陀婆羅門(mén)。姊妹十六種乳糜。令身有力。從吉人邊受草。詣菩提樹(shù)下。躬自敷草。猶如娑修迦龍王結(jié)身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不盡漏終不起。是時(shí)天地六種震動(dòng)。如大海中船。亦動(dòng)自在天宮。如佉陀梨葉。爾時(shí)魔王。便作是念。今此宮殿。何故震動(dòng)。如此觀察。乃知是菩薩在菩提樹(shù)結(jié)交趺坐立堅(jiān)固誓。即從自宮詣菩薩所作是言�？善饎x利。今時(shí)濁惡眾生剛強(qiáng)。汝不能得阿耨多羅三藐三菩提。正應(yīng)居在轉(zhuǎn)輪王位。我當(dāng)獻(xiàn)汝七寶。爾時(shí)菩薩。語(yǔ)惡魔言。汝今所說(shuō)。猶如小兒。日月星宿�？闪顗櫬�。山林大地。住在虛空。欲令我于此坐不盡漏而起者。無(wú)有是處。爾時(shí)惡魔復(fù)語(yǔ)菩薩。今我軟美之言。而汝不用。當(dāng)現(xiàn)大怖畏事。令汝見(jiàn)之。是時(shí)惡魔作是語(yǔ)已。便雨眾華。還詣自宮。遍告六欲諸天。汝等皆應(yīng)執(zhí)持種種器仗斗戰(zhàn)之具。我今有怨在菩提樹(shù)下。惡魔去后。未久之間。爾時(shí)菩薩。即作是念。若與常人。有所諍競(jìng)。尚不可輕。何況欲界中尊。

爾時(shí)菩薩。審諦觀察離欲之道。速離欲界欲。起初禪神足�；�作種種相對(duì)之類(lèi)。魔眾作鳥(niǎo)形來(lái)者�；�作貍貓像。貍貓形來(lái)者�；�作狗犬像。狗犬形來(lái)者�；�作豹像。豹形來(lái)者�；�作虎像虎形來(lái)者�；�作師子像。師子形來(lái)者。化作刀劍�；鹧嬲咦饔�。雨者作蓋。自化其身。在琉璃宮內(nèi)以用障身。不障其眼。亦化此大地�？闪畛雎��；�作如是相對(duì)法已。復(fù)作是念。我不曾為行道之人作留難耶。便起念前世智。見(jiàn)過(guò)去百千萬(wàn)世。不曾為行道之人而作留難。乃以種種行道之具。而饒益之。復(fù)作是念我作何善業(yè)。惡魔作何善業(yè)。見(jiàn)于惡魔作一大無(wú)限施會(huì)如魔所作會(huì)。我復(fù)倍是百千萬(wàn)數(shù)。惡魔布施福業(yè)。尚不如我。何況持戒修定福業(yè)。

爾時(shí)菩薩。以福德力故。端正而坐。是時(shí)惡魔。將三十六億魔軍。皆作種種惡貌形色。詣菩提樹(shù)下。爾時(shí)菩薩語(yǔ)惡魔言。汝作一無(wú)限施會(huì)。如汝所作無(wú)限施會(huì)。我復(fù)倍汝百千萬(wàn)數(shù)。魔語(yǔ)菩薩。我之施會(huì)。以汝為證。誰(shuí)證汝耶。爾時(shí)菩薩。即以相好莊嚴(yán)之手。按地出大音聲。魔軍聞聲。尋即破壞。是時(shí)菩薩。以業(yè)報(bào)天眼。見(jiàn)一由旬色。不聞其聲。便起天耳通。一由旬外。雖聞其聲。不見(jiàn)其色。次起天眼通。雖見(jiàn)色聞聲。不知其心為何所念。次起他心智通。知帝釋眷屬心生歡喜。魔王眷屬。心生愁?lèi)�。爾時(shí)菩薩。復(fù)作是念。惡魔為以何事。發(fā)是惡心。皆因五欲具。貪著五欲。皆由煩惱。以是事故。便起漏盡通。故作是說(shuō)。欲次第降魔故。初中后夜。起通明現(xiàn)在前。

若見(jiàn)苦時(shí)先得何等不壞凈。見(jiàn)集滅道時(shí)。先得何等不壞凈。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)。一時(shí)見(jiàn)諦。無(wú)次第見(jiàn)諦。如毗婆阇婆提。問(wèn)曰。彼何故作如是說(shuō)耶。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)若于苦無(wú)疑。亦于集滅道無(wú)疑。若說(shuō)于苦無(wú)疑亦于集滅道無(wú)疑者。豈非一時(shí)見(jiàn)諦非次第耶。為止如是說(shuō)者意亦明次第見(jiàn)諦。若一時(shí)見(jiàn)諦非次第者。則違佛經(jīng)。如說(shuō)須達(dá)多居士。往詣佛所。作如是問(wèn)。世尊為一時(shí)見(jiàn)諦。為次第見(jiàn)諦耶。佛告居士。次第見(jiàn)諦。非一時(shí)見(jiàn)諦。譬如登四桄梯法。問(wèn)曰。若次第見(jiàn)諦非一時(shí)者。毗婆阇婆提所引經(jīng)云何通耶。答曰。彼經(jīng)文應(yīng)如是說(shuō)。若于道無(wú)疑。亦于苦集滅無(wú)疑應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。佛說(shuō)得果人。若一人得果。于四諦無(wú)疑。復(fù)次此經(jīng)說(shuō)不行疑人。若人見(jiàn)苦。畢竟不行于疑。故作是說(shuō)。尊者佛陀提婆。作如是說(shuō)。行者始入見(jiàn)道。義名于一切處信。問(wèn)曰。彼尊者說(shuō)次第見(jiàn)諦。不說(shuō)一時(shí)見(jiàn)諦。何故作是說(shuō)耶。答曰。應(yīng)解彼所說(shuō)。以彼作是說(shuō)。行者在苦法忍時(shí)。更無(wú)住時(shí)。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之頃。義已名破。彼亦如是。是故欲止他義。欲顯己義。亦欲說(shuō)法相。相應(yīng)義故。而作此論。

佛身中無(wú)學(xué)法。是名佛緣彼無(wú)漏信。名于佛不壞信。辟支佛身中所有三根。菩薩身中所有二根三諦名法。若緣彼無(wú)漏信。名于法不壞信。聲聞身中所有學(xué)法無(wú)學(xué)法。若緣彼無(wú)漏信。是名于僧不壞信。無(wú)漏戒是圣所愛(ài)戒。若見(jiàn)苦時(shí)。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙說(shuō)曰。信過(guò)患法于苦諦。信功德法于滅諦。若見(jiàn)集時(shí)。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙說(shuō)曰。見(jiàn)過(guò)患法于集諦。見(jiàn)功德法于滅諦。若見(jiàn)滅時(shí)。先得何等信。答曰。得法即于滅法。問(wèn)曰。行者見(jiàn)三諦時(shí)。得二種不壞凈。謂信及戒。何故但說(shuō)信不說(shuō)戒耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次此中不問(wèn)有得幾不壞凈。但問(wèn)有得緣何不壞凈戒。是無(wú)緣法故。是以不說(shuō)。若見(jiàn)道時(shí)。先得何等信。答曰。得于佛法僧不壞信。外國(guó)法師。作如是說(shuō)。見(jiàn)道諦三剎那頃。信根現(xiàn)在前時(shí)。取其相應(yīng)回轉(zhuǎn)法。有四不壞凈。彼信若緣佛身中無(wú)學(xué)法。是名于佛不壞信。若緣辟支佛身中三根菩薩二根。名于法不壞信。若緣聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法。是名于僧不壞信。取其回轉(zhuǎn)戒。名圣所愛(ài)戒。不應(yīng)如外國(guó)法師所說(shuō)。罽賓沙門(mén)。作如是說(shuō)。彼信總緣于法。無(wú)所分別。名于法不壞信。但信現(xiàn)在前時(shí)。未來(lái)則有無(wú)量信修未來(lái)修信�；蛴芯壏馃o(wú)學(xué)法者。是名不共。緣于佛不壞信。或有緣辟支佛三根菩薩二根者。是名不共。緣于法不壞信�；蛴芯壜暵勆碇袑W(xué)無(wú)學(xué)法者。是名不共。緣于僧不壞信�；蛴芯壏鹕碇袩o(wú)學(xué)法辟支佛身中三根菩薩身中二根�；蛴芯壏鹕碇袩o(wú)學(xué)法聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法�；蛴芯壉僦Х鹕碇腥�根菩薩身中二根聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法�；蛴芯壏鹕碇袩o(wú)學(xué)法辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學(xué)無(wú)學(xué)法。如是等盡是共緣于法不壞信。亦得回轉(zhuǎn)圣所愛(ài)戒。如見(jiàn)道諦時(shí)三剎那頃。道比智亦如是。異者行人爾時(shí)見(jiàn)道諦三心頃。不得修緣前三諦信。是時(shí)頃修。問(wèn)曰。如滅道體是凈處是凈處。見(jiàn)時(shí)得不壞凈可爾�？嗉�諦體非是凈。非是凈處。所以者何。是煩惱惡行邪見(jiàn)顛倒法。云何見(jiàn)時(shí)得不壞凈耶。答曰。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于滅道諦。得不壞凈。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集諦。得不壞凈。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙說(shuō)曰。若為苦集所逼。則見(jiàn)滅道是勝。如人為風(fēng)暴所逼。則見(jiàn)室宅為勝妙。彼亦如是。堅(jiān)信人于堅(jiān)信道。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于堅(jiān)法道。亦有二事。堅(jiān)法人于堅(jiān)法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于堅(jiān)信道。唯是可信。非是可求。信解脫道。見(jiàn)到道。時(shí)解脫道。非時(shí)解脫道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨相而說(shuō)。問(wèn)曰。若信舍利弗身中無(wú)學(xué)法。為是于法不壞信。為是于僧不壞信。若是法者。彼緣聲聞身中無(wú)學(xué)法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。應(yīng)說(shuō)是僧。問(wèn)曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧。

若依未至禪。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時(shí)�，F(xiàn)在二謂于佛及戒。未來(lái)四若起曾得者現(xiàn)在前�，F(xiàn)在二未來(lái)無(wú)。乃至依第四禪說(shuō)亦如是。若依無(wú)色定。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時(shí)�，F(xiàn)在一謂信佛。未來(lái)四若起曾得者現(xiàn)在前�，F(xiàn)在一未來(lái)無(wú)。

問(wèn)曰。云何立不壞凈。為以自體。為以所緣。若以自體者。應(yīng)有二種。謂信及戒。若以所緣者。應(yīng)有三種。謂佛法僧。所以者何。戒無(wú)所緣故。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以自體亦以所緣。自體者是戒。所緣者是信。如自體所緣。自體三寶。自體三歸。說(shuō)亦如是。此是不壞凈體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名不壞。不壞凈是何義。答曰。種種觀解種種籌量得故名不壞凈。復(fù)次不可破故名不壞凈。若沙門(mén)婆羅門(mén)。若天若魔若梵。及余世間。無(wú)有能如法破者。故名不壞凈。復(fù)次此信不可斷。故名不壞凈。無(wú)有沙門(mén)婆羅門(mén)能如法斷者。廣說(shuō)如上。尊者瞿沙說(shuō)曰。若于佛法。不種種觀解。不種種籌量。猶如水上不系之船。輕躁易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞凈。問(wèn)曰。世尊何故先說(shuō)于佛不壞凈。乃至后說(shuō)戒不壞凈耶。答曰。若作是說(shuō)。則文義隨順。說(shuō)者則易。受者易解。復(fù)次佛喻如醫(yī)。法喻無(wú)病。僧喻瞻病人。戒喻良藥。復(fù)次佛能說(shuō)法故在初。佛為說(shuō)何法。所以次信。法為誰(shuí)說(shuō)。法為僧說(shuō)。所以次信僧。為以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。復(fù)次能示眾生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。如資糧故次戒。復(fù)次信佛如船師。信法如彼岸。信僧如同載者。信戒如船。

佛經(jīng)說(shuō)此圣所愛(ài)戒。不破不穿。不雜穢惡。智者所稱(chēng)譽(yù)。問(wèn)曰。圣所愛(ài)戒。何故名不破不穿不雜穢惡。廣說(shuō)如雜揵度。

佛經(jīng)說(shuō)佛告比丘。若有眾生。能信樂(lè)汝所說(shuō)者。汝等應(yīng)以慈愍心為說(shuō)。四不壞凈。令得安住修行此法。廣如契經(jīng)說(shuō)。問(wèn)曰。世尊何故說(shuō)此經(jīng)耶。答曰。欲為說(shuō)法者顯示應(yīng)聽(tīng)法緣故。說(shuō)法者不知應(yīng)為誰(shuí)說(shuō)。誰(shuí)不應(yīng)為說(shuō)。心生怯弱。佛作是說(shuō)。汝等不應(yīng)輕有所說(shuō)。若有眾生。能信樂(lè)汝所說(shuō)者。乃可為說(shuō)。復(fù)次欲說(shuō)報(bào)恩法故。佛說(shuō)此經(jīng)。經(jīng)說(shuō)佛告比丘。若人于百年中。一肩負(fù)父。一肩負(fù)母。處處游行。猶不名為報(bào)父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。無(wú)戒為說(shuō)善戒。慳吝教令布施無(wú)慧教令修慧。爾乃名為報(bào)父母恩。問(wèn)曰。諸佛法中所有善法。盡應(yīng)教人。何故獨(dú)說(shuō)教四不壞凈耶。尊者波奢說(shuō)曰。此中世尊說(shuō)圣道名不壞凈。一切圣道�；蚴窍鄳�(yīng)法�；蚴枪灿蟹�。若說(shuō)信則說(shuō)相應(yīng)法圣道。若說(shuō)戒則說(shuō)共有法圣道。復(fù)次此說(shuō)現(xiàn)初門(mén)略要始入法一切佛法所有善法�；蚴巧�或非色。若說(shuō)戒。當(dāng)知已說(shuō)色性善法。若說(shuō)信。當(dāng)知已說(shuō)非色性善法。如色法非色法。相應(yīng)不相應(yīng)。有依無(wú)依。有行無(wú)行。有勢(shì)用無(wú)勢(shì)用。有緣無(wú)緣。當(dāng)知亦如是。復(fù)次所有善法�；蚴歉�性�；蚍歉�性。若說(shuō)信。當(dāng)知已說(shuō)根性善法。若說(shuō)戒。當(dāng)知已說(shuō)非根性善法。復(fù)次依四不壞凈故。施設(shè)四沙門(mén)果。復(fù)次此四不壞凈。有二種相。一不壞相。二是凈相。不壞相者。無(wú)漏信不為非信所壞。無(wú)漏戒不為非戒所壞。信于心數(shù)法中是凈相。戒于四大法中是凈相。復(fù)次為示止惡道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏。信能止貧窮怖畏。無(wú)漏信戒。雖無(wú)障非不因有漏信戒。復(fù)次欲引道依外道受化者令入佛法故。諸比丘�；蛴杏H屬。依外道受化。以親受故。贊嘆佛法。毀訾外道法。令他嗔恚。轉(zhuǎn)遠(yuǎn)佛法。佛于是說(shuō)。汝等無(wú)力無(wú)畏。不知眾生諸根心行。汝于彼人。若有憐愍心者。當(dāng)為說(shuō)四不壞凈。若得四不壞凈。心不移動(dòng)。所以者何。比丘當(dāng)知。四大可令變異。若人得四不壞凈。無(wú)有變異。問(wèn)曰。一切諸法。盡不變異。何以獨(dú)說(shuō)四大不變異耶。答曰。以四法明四法故。復(fù)次行者先觀四大不變異相。然后于一切法。見(jiàn)不變異相。復(fù)次外道計(jì)四大是常。佛說(shuō)四大非是常法。假令四大如外道所說(shuō)是常者。是常法可令變異。若我弟子。成就四不壞凈有變異者。無(wú)有是處。復(fù)次四大能持展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)生死法。

佛經(jīng)說(shuō)。信是大象手。問(wèn)曰。何故佛說(shuō)信是大象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取眾生數(shù)非眾生數(shù)物。如是圣弟子。有信手者。能取善法。

佛經(jīng)說(shuō)若圣弟子。成就于佛不壞凈。多住此法時(shí)。是時(shí)先成就于佛不壞凈。諸天心大歡喜。作如是言。如我等成就多住于佛不壞凈故。來(lái)生此間。諸圣弟子。亦成就于佛不壞凈。身壞命終。亦當(dāng)生此間。與我等同處。成就于法不壞凈。于僧不壞凈。于戒不壞凈。亦如是。問(wèn)曰。彼諸天先于此間。盡成就四不壞凈。何故諸天�；蛴匈潎@于佛不壞凈者�；蛴心酥临潎@于戒不壞凈者耶。答曰。眾生或有為于佛不壞凈。勤修方便入于佛法�；蛴心酥翞橛诮洳粔膬�。勤修方便入于佛法。若為于佛不壞凈。諸天勤修方便入于佛法者。則贊嘆于佛不壞凈。乃至為于戒不壞凈。諸天勤修方便入于佛法者。則贊嘆于戒不壞凈。復(fù)次諸天或有樂(lè)觀于佛者�；蛴袠�(lè)觀于戒者。若樂(lè)觀于佛者。贊嘆于佛不壞凈。乃至若樂(lè)觀于戒者。贊嘆于戒不壞凈。

佛經(jīng)說(shuō)阿阇世王。成就無(wú)根信。問(wèn)曰。一切有為法皆有根。何故說(shuō)阿阇世王信無(wú)根耶。答曰。此信以無(wú)見(jiàn)道根故。如說(shuō)不壞智相應(yīng)信。以見(jiàn)道為根。彼無(wú)見(jiàn)道根故言無(wú)根。而有與見(jiàn)道相似信為根。復(fù)次無(wú)無(wú)漏智善根故言無(wú)根。無(wú)漏信以無(wú)漏智無(wú)漏善根為根。彼不得無(wú)漏智。亦不得無(wú)漏善根。而得與無(wú)漏相似信。復(fù)次阿阇世王。不久供養(yǎng)佛。亦不親近諸有德比丘。而得如是信。若于樓觀象馬之上。見(jiàn)佛世尊。即前向佛。以身投地。身無(wú)苦痛。是無(wú)根信力。亦是佛之威神。是故名無(wú)根信。復(fù)次此信無(wú)相似因。無(wú)有法與彼信作相似因者。如干樹(shù)無(wú)根。彼信亦爾。故名無(wú)根。復(fù)次雖有此信。不免惡道。故名無(wú)根信。

此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。如毗婆阇婆提說(shuō)。有十二顛倒。謂無(wú)常有常想顛倒心顛倒見(jiàn)顛倒�？嘤袠�(lè)想顛倒心顛倒見(jiàn)顛倒。無(wú)我我想顛倒心顛倒見(jiàn)顛倒。不凈凈想顛倒心顛倒見(jiàn)顛倒。八是見(jiàn)道斷。四是修道斷。八見(jiàn)道斷者。無(wú)常常想顛倒見(jiàn)顛倒�？嘤袠�(lè)想顛倒見(jiàn)顛倒。無(wú)我我想顛倒見(jiàn)顛倒不凈凈想顛倒見(jiàn)顛倒。四是修道斷者。無(wú)常計(jì)常心顛倒�？嘤�(jì)樂(lè)心顛倒。無(wú)我計(jì)我心顛倒。不凈計(jì)凈心顛倒。諸見(jiàn)道斷者�？啾热态F(xiàn)在前時(shí)畢竟斷。諸修道斷者。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)畢竟斷。問(wèn)曰。彼何故作如是說(shuō)。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)佛告比丘。此四顛倒想顛倒心顛倒見(jiàn)顛倒。乃至廣說(shuō)。依此經(jīng)故。說(shuō)十二顛倒。以二事止如是說(shuō)者意。而作問(wèn)答。若作是問(wèn)。此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。則止彼說(shuō)十二者意。若作是答。須陀洹盡斷則止彼說(shuō)是修道斷者意。所以者何。修道中無(wú)如是法。是須陀洹所斷。若顛倒有十二種。亦是修道斷者。則違佛經(jīng)。如說(shuō)佛告比丘。若有四顛倒。所顛倒者。當(dāng)知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫觀生死法。不見(jiàn)端緒。如觀狗腸。佛經(jīng)若說(shuō)四。當(dāng)知?jiǎng)t無(wú)十二。若說(shuō)皆是愚小凡夫。當(dāng)知?jiǎng)t非修道所斷。問(wèn)曰。若顛倒但有四者。毗婆阇婆提所引經(jīng)云何通耶。答曰。想心親近顛倒故。亦名顛倒。問(wèn)曰。受等諸數(shù)法。亦親近顛倒法。何故不名顛倒耶。答曰此二是世俗言說(shuō)法故。世俗皆作是說(shuō)。此人心顛倒想顛倒。而不說(shuō)受顛倒思顛倒。問(wèn)曰。顛倒體性是何。答曰。體性是慧。問(wèn)曰。若顛倒體性是慧者。此五見(jiàn)幾是顛倒。幾非顛倒。答曰。二見(jiàn)半是顛倒。二見(jiàn)半非顛倒二見(jiàn)半是顛倒者。謂身見(jiàn)見(jiàn)取邊見(jiàn)中常見(jiàn)。二見(jiàn)半非顛倒者。謂邪見(jiàn)戒取邊見(jiàn)中斷見(jiàn)。問(wèn)曰。何故二見(jiàn)半是顛倒。二見(jiàn)半非顛倒耶。答曰。以三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性顛倒。邪見(jiàn)邊見(jiàn)所攝斷見(jiàn)。雖是猛利一向性顛倒。而非妄取。所以者何。一向壞物體故。戒取雖是猛利亦是妄取。而非一向性顛倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能離欲界。有無(wú)色界道。能離色界。此是顛倒體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名顛倒。顛倒是何義。答曰。所取顛倒故名顛倒。

此顛倒。一向見(jiàn)苦斷。問(wèn)曰。何故顛倒一向見(jiàn)苦斷耶。答曰。因苦生故。還見(jiàn)苦斷。復(fù)次此顛倒。依果生故。還見(jiàn)果斷。復(fù)次身見(jiàn)是見(jiàn)苦斷性。是顛倒以身見(jiàn)。是見(jiàn)苦斷故。顛倒亦見(jiàn)苦斷。復(fù)次苦諦是粗現(xiàn)法。若于粗現(xiàn)法中謬誤者。則為賢圣之所呵責(zé)。如人晝?nèi)罩囌`人所呵責(zé)。彼亦如是。余三諦微細(xì)。若于微細(xì)法中。有謬誤者。賢圣不必呵責(zé)。如人于夜有謬誤者。不必為人之所呵責(zé)。復(fù)次行者見(jiàn)苦已。更無(wú)顛倒心。無(wú)有是處。以分別故。而作是說(shuō)。假令行者見(jiàn)苦諦已。不見(jiàn)余三諦。他人問(wèn)言。此陰是常是斷。答言是斷。無(wú)有一剎那住者。為是苦是樂(lè)耶。答言是苦。如熱鐵丸。是凈不凈耶。答言是不凈。糞穢聚。有我無(wú)我耶。答言無(wú)我。無(wú)作無(wú)作者。

問(wèn)曰。堅(jiān)信堅(jiān)法人。亦斷顛倒。何故但說(shuō)須陀洹耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次堅(jiān)信堅(jiān)法人。是分別相。于此顛倒�；蛴袛嗾哂胁粩嗾�。此中一向說(shuō)不分別相者。復(fù)次欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法。與妻子同一處宿。手捫摸骨人。著憍奢耶衣。栴檀涂身。亦著種種瓔珞華鬘。亦驅(qū)使奴婢仆從。亦以手打搏眾生時(shí)。人見(jiàn)此事故。謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故。而作是說(shuō)。堅(jiān)信堅(jiān)法人。尚無(wú)有漏善心不隱沒(méi)無(wú)記心現(xiàn)在前。何況染污心耶。

問(wèn)曰須陀洹斯陀含。起染愛(ài)時(shí)。為是樂(lè)想凈想。為是苦想不凈想。若起樂(lè)想凈想者。云何不是顛倒耶。若是苦想不凈想者。云何起染愛(ài)耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。起樂(lè)想凈想。問(wèn)曰。若然者云何不是顛倒耶。答曰。先作是說(shuō)。以三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性倒須陀洹染愛(ài)。雖是猛利及以妄取。而非一向性倒。復(fù)次或有于諦計(jì)樂(lè)計(jì)凈�；蛴杏诰辰缬�(jì)樂(lè)計(jì)凈。于諦計(jì)樂(lè)計(jì)凈者。須陀洹永斷于境界。計(jì)樂(lè)計(jì)凈者。須陀洹未斷。復(fù)有說(shuō)。須陀洹起染愛(ài)時(shí)。計(jì)苦計(jì)不凈。問(wèn)曰。若然者云何起染愛(ài)耶。答曰。從無(wú)始已來(lái)。學(xué)習(xí)此法。身心生熱。為制伏此心故。起此染愛(ài)。猶如自喜婆羅門(mén)。指觸糞穢。詣鍜師所。求以火凈之。時(shí)鍜師語(yǔ)言�？梢曰彝龄讲荻�以?xún)糁�。婆羅門(mén)言。如是等物。不能凈于我指。必當(dāng)以火凈之。是時(shí)鍜師。燒鉗作火色。以鉗其指。時(shí)婆羅門(mén)。為熱所苦逼。便振其手。以指著口中。婆羅門(mén)審知指不凈。但為苦痛所逼。而著口中。彼亦如是。復(fù)次為無(wú)始已來(lái)。久習(xí)煩惱所逼切故。為治此法起于染愛(ài)。如人身體鮮白軟細(xì)。而生癰瘡極用苦痛。求欲治之醫(yī)語(yǔ)之言。汝可以濕狗糞而用涂之。其人即涂。審知狗糞不凈。為除病故。而以涂之。彼亦如是。