第八十卷 阿毗曇毗婆沙論

第八十卷 阿毗曇毗婆沙論

智揵度修智品第三之二

復(fù)次多用功多有所作者。欲令未來世。能起已曾得法現(xiàn)在前。不多用功不多有所作故。不能令未來世者修。復(fù)次若起已曾得法現(xiàn)在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸禪三昧。亦應(yīng)未來世修。若修者。則世尊得盡智時。則不具得一切諸善功德。欲令無如是過故。起已曾得功德。無未來世修。余智修隨相廣說如經(jīng)本。有見道邊等智。有得盡智時善根。此中應(yīng)廣說如雜揵度。

法智當言緣法智邪。問曰。何故作此論。答曰。欲止說境界緣無有體性者意亦明境界緣實有體性故。而作此論�；蛴姓f者。此中作如是問。法智緣幾智邪。若如其所說。法智不緣比智。盡緣余智。比智不緣法智。盡緣余智。他心智等智。盡緣諸智�？嘀羌�智。緣等智他心智。不緣余智。滅智不緣諸智。道智不緣等智。盡緣余智。復(fù)有說者。此中作如是問。法智為幾智所緣。若作是說。法智為幾智所緣者。若如其所說�？嘀羌�智比智滅智。不緣法智。余智則緣苦智集智法智。滅智不緣比智。余智則緣滅智。不緣他心智。余智則緣滅智。道智不緣等智。余智則緣苦集滅智。各不為苦集滅智所緣。余智則緣苦集滅智。不緣道智。余智則緣。問曰。何故法智比智。各不相緣邪。答曰。法智境界于下。比智境界于上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智于法智有幾緣。乃至于道智有幾緣邪。問曰何故作此論。答曰。欲止說四緣無體性者意亦欲明四緣實有體性故。而作此論。法智于法智。有幾緣邪。答曰。法智于法智。因次第緣威勢。問曰。何故此中說緣異。使揵度不善品中說緣異。如此中說。法智于法智。因次第緣威勢。如不善品中說。身見于身見�；蛩娜�二一邪。答曰。如此中所說。法智于法智。因次第緣威勢。彼中亦應(yīng)如是說。如彼所說。身見于身見�；蛩娜�二一。此中亦應(yīng)如是說。復(fù)次欲現(xiàn)二門二略。廣說如使揵度。法智于法智因次第緣威勢。因者如種子故。次第者前開導(dǎo)故。境界緣者。如執(zhí)杖故。威勢緣者。不相障礙故。法智于法智。有一因。謂相似因。次第緣者。法智次第起法智現(xiàn)在前。境界緣者。法智緣法智。威勢緣者。不相障礙。法智于比智。因次第威勢無緣。因者。謂相似因。次第緣者。法智次第起比智現(xiàn)在前。威勢緣者。不相障礙故。無緣者。法智比智。各不相緣。法智于他心智。因次第緣威勢。如先所說。法智于等智。次第緣威勢無因。所以者何。因者如種子。無漏法不為有漏法作種子。法智于苦集滅智。因次第威勢無緣。所以者何�？嗉�智緣有漏法。此智是無漏。滅智緣無為。此智是有為。余廣說如上。法智于道智。因次第緣威勢。廣說如上。比智如法智。隨相而說。他心智于他心智。因次第緣威勢。如上所說。此中異者。若有因無緣。若有緣無因。有因無緣者。自身于自身。有緣無因者。他身于自身。他心智于等智。因次第緣威勢。因者二因。謂相似因報因。余廣說如上。他心智于苦集智。因次第緣威勢。因者謂相似因。若有因無緣。若有緣無因。有因無緣者。因是無漏�？嗉�智緣有漏。有緣無因者�？嗉�智緣有漏。因是無漏故。他心智于滅智。因次第威勢無緣。廣說如上。他心智于道智法智比智。因次第緣威勢。廣說如上。等智于等智。因次第緣威勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。余廣說如上。等智于苦集智。次第緣威勢無因。所以者何。因如種子。有漏法不為無漏法作種子。等智于滅智道智。次第威勢無因無緣。次第者。次第智。次第起滅道智現(xiàn)在前。威勢者不相障礙。無因者有漏法不為無漏法作因。無緣者滅道智緣無漏。等智是有漏。等智于法智比智。次第緣威勢無因。廣說如上。等智于他心智。因次第緣威勢。因者謂相似因。余廣說如上�？嗉瘻缰�。于苦集滅智。因次第威勢無緣。因者相似因。次第緣者苦集滅智。次第起苦集滅智。威勢緣者。不相障礙無緣。所以者何�？嗉�智緣有漏。此諸智是無漏滅智緣無為。此諸智是有為�？嗉瘻缰怯诘乐欠ㄖ潜戎撬�心智。因次第緣威勢。廣說如上�？嗉瘻缰怯诘戎�。次第緣威勢無因。廣說如上。道智于道智法智比智他心智。因次第緣威勢。廣說如上。道智于等智。次第緣威勢無因。廣說如上。道智于苦集滅智。因次第威勢無緣。所以者何。道智是學(xué)無學(xué)。此諸智緣非學(xué)非無學(xué)。諸結(jié)欲界系。彼結(jié)法智斷邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。法智能斷色無色界結(jié)。比智不能斷欲界結(jié)�；蛑^如法智能斷色無色界結(jié)。比智亦能斷欲界結(jié)。或謂如比智不能斷欲界結(jié)。法智亦不能斷色無色界結(jié)。欲令此義決定。法智能斷色無色界結(jié)。比智不能斷欲界結(jié)故。而作此論。

問曰。何故法智能斷色無色界結(jié)。比智不能斷欲界結(jié)邪。答曰。法智先斷欲界結(jié)故。能斷色無色界結(jié)。比智先不斷色無色界結(jié)故。不能斷欲界結(jié)。復(fù)有說者。以比智未斷色無色界結(jié)故。法智能斷。以法智已斷欲界結(jié)故。比智不斷。復(fù)次若比智能斷欲界結(jié)者。為已斷色無色界結(jié)邪。為未斷邪。若已斷者。無有先斷色無色界結(jié)后斷欲界結(jié)者。若未斷者。比智則應(yīng)有如是責。自界結(jié)欲未斷。乃斷他界結(jié)。譬如國王不能降伏自國。乃欲降伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復(fù)次道比智時。比智設(shè)離欲界欲。最后解脫道。比智乃出。以沒不出故。不能斷欲界結(jié)。復(fù)次法智斷欲界結(jié)已。最后解脫道。其性猛利。以猛利故。能上斷色無色界結(jié)。比智斷非想非非想處結(jié)。最后解脫道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界結(jié)。而欲界結(jié)已斷。復(fù)次邪見能緣三界苦集者。先已斷結(jié)。次求其對治及滅。而能使色無色界結(jié)便斷。色無色界邪見。不能緣欲界。不求對治及滅故。不能斷欲界結(jié)。復(fù)以若是他界一切遍能緣三界苦集者。先已斷后求其對治及滅。而能使色無色界結(jié)便斷。猶如負責之人。先殺怨賊。后亦壞其游戲歡娛之處。彼亦如是。復(fù)次法智猛利。不多用功。能斷不善無記煩惱。何況無記煩惱邪。譬如利刀。能斷于鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何能斷鐵邪。彼亦如是。復(fù)次法智如千人敵。云何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以對治十四界十入五陰四陰故。復(fù)次行者為欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對治。及滅時能斷色無色界結(jié)。法智能斷色無色界結(jié)者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何故非苦集法智。答曰。行者為欲界五陰之所逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色無色界結(jié)。復(fù)次欲界是不定界。非修地。非離欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以緣不定界智斷定界結(jié)。復(fù)次欲界是粗界。色界是細界。不可以緣粗界智斷細界結(jié)。復(fù)次欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不可以緣下界智斷中上界結(jié)。復(fù)次若苦集法智。能斷色無色界結(jié)者。便為于異處修厭異處得解脫。譬如斷手系手得解脫斷腳系腳得解脫。不可斷手系腳得解脫斷腳系手得解脫。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結(jié)。必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入法智出比智方便心。是欲界系法。以棄彼法生色無色界故。復(fù)次與法智回轉(zhuǎn)成是欲界四大造。棄彼四大。生色無色界故。復(fù)次法智于欲界。所作已竟。更不作方便。于色無色界。更不起現(xiàn)在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷對治現(xiàn)在前。彼亦如是。

問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現(xiàn)在前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。尊者瞿沙。作如是說。生無色界。不能起禪及禪中功德現(xiàn)在前。生色界中。則能此說。是何義耶。答曰。此說滅道法智生色界者。能起此智。斷色無色界結(jié)。若煩惱已斷。更不起此智。評曰。不應(yīng)作是說。生色界起法智現(xiàn)在前。所以者何。此智非彼界對治故。復(fù)次此是不定壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少分者。謂苦集法智�；蛴衅鹫摺；虿黄鹫�。未離欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離欲道時起。余善根時不起。以是事故。如前說者好。諸結(jié)欲界系。彼結(jié)法智斷耶。答曰。或結(jié)是欲界系。彼結(jié)非法智斷。乃至廣作四句。云何結(jié)是欲界系。彼結(jié)非法智斷。答曰。諸結(jié)忍斷。亦余智斷。亦不斷。忍者是四法忍。余智者是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何結(jié)是法智斷。彼結(jié)非是欲界系。答曰。諸結(jié)是色無色界系。法智斷法智者是滅道法智。離色無色界結(jié)者。云何結(jié)是欲界系。彼結(jié)法智斷。答曰。諸結(jié)欲界系。法智斷法智者是四法智。離欲界結(jié)者。云何結(jié)非是欲界系。彼結(jié)非是法智斷。答曰。諸結(jié)色無色界系。彼忍斷若余智斷亦不斷忍者。是四比忍余智斷者。若等智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方便斷。諸結(jié)色無色界系。彼結(jié)比智斷耶。答曰。諸結(jié)比智斷。彼結(jié)色無色界系。頗有結(jié)色無色界系彼結(jié)非比智斷耶。答曰。諸結(jié)忍斷亦余智斷。亦不斷忍者。是四比忍。余智者是法智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結(jié)見苦斷。彼結(jié)苦智斷耶。答曰�；蚪Y(jié)是見苦斷。彼結(jié)非苦智斷諸結(jié)忍斷。所以者何彼忍是此結(jié)對治故�；蚪Y(jié)是苦智斷。彼非見苦斷。諸結(jié)是修道斷。彼結(jié)苦智斷。所以者何。苦智是修道所斷結(jié)對治故。如見苦所斷結(jié)。乃至見道所斷結(jié)。說亦如是。問曰。為無礙道斷煩惱。為解脫斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所說云何通。如說結(jié)有九種�？喾ㄖ撬鶖喾N。乃至修道所斷種。若解脫道斷煩惱者。此文所說云何通。如說或結(jié)是見苦斷。彼非智斷。或結(jié)是苦智斷。彼結(jié)非見苦斷。答曰。應(yīng)作是說無礙道斷煩惱非解脫道斷。廣說如使揵度。

諸結(jié)法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無礙道斷結(jié)得解脫道證解脫得。此是外國法師所說。為止如是說者意。亦明無礙道斷結(jié)得證解脫得。若當無礙道斷結(jié)得解脫道證解脫得者。則違此文。如說諸結(jié)法智斷比智滅作證耶。亦應(yīng)作如是答。若以滅道法智斷非想非非想處結(jié)。比智滅作證而不作是答者。當知無礙道斷結(jié)得。亦得證解脫得。

諸結(jié)法智斷。彼結(jié)法智滅作證邪。答曰。諸結(jié)法智斷。彼結(jié)法智滅作證。隨斷爾所結(jié)。即證爾所滅。頗結(jié)法智滅作證。彼結(jié)非法智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍斷亦余智斷。須陀洹以世俗道。趣斯陀含果。斷一種結(jié)乃至五種。若第六無礙道是法智者。是時證三界見道結(jié)忍所斷者。及欲界修道等智所斷五種結(jié)。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結(jié)。若第九無礙道是法智者。是時證三界見道結(jié)忍所斷者。及欲界修道等智所斷八種結(jié)。離初禪欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非想非非想處欲。以比智斷八種結(jié)。第九無礙道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結(jié)。及欲界修道等智所斷結(jié)。七地中比智等智所斷結(jié)。非想非非想處比智所斷八種結(jié)。如是等結(jié)。是法智滅作證。諸結(jié)比智斷。彼結(jié)比智滅作證耶。答曰。諸結(jié)比智斷。比智滅作證。隨斷爾所結(jié)。有爾所滅作證。頗結(jié)比智滅作證。彼結(jié)非比智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍斷亦余智斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界欲。乃至離無所有處欲。若以法智。斷非想非非想處一種結(jié)乃至八種。若第九無礙是比智者。是時證三界見道忍所斷結(jié)。及八地法智等智所斷結(jié)。法智所斷非想非非想處八種結(jié)。諸結(jié)苦智斷。彼結(jié)苦智滅作證耶。答曰。諸結(jié)苦智斷。彼結(jié)苦智滅作證。隨斷爾所結(jié)。有爾所滅作證。頗結(jié)苦智滅作證。彼結(jié)非苦智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍滅。亦余智滅�？嘀菧缱髯C。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等智。斷一種結(jié)乃至五種。若第六無礙道是苦智者。是時證三界見道忍所斷結(jié)。及欲界修道集滅道智等智所斷五種結(jié)。斯陀含趣阿那含果時。以集滅道智等智。斷二種結(jié)。若第九無礙是苦智者。是時證三界見道忍所斷結(jié)。欲界修道集滅道智等智所斷結(jié)。以集滅道智等智。離初禪欲。乃至離無所有處欲。以集滅道智。斷非想非非想處一種結(jié)乃至八種。若第九無礙道是苦智者。是時證三界見道忍所斷結(jié)。八地修道集滅道智等智所斷結(jié)。非想非非想處修道集滅道智所斷八種結(jié)。如苦智。乃至道智。說亦如是。

問曰。前門所說。此門所說。有何差別。答曰。若作是說。無礙道斷結(jié)得。解脫道得作證者。前門是無礙道所作。此門是解脫道所作。若作是說。無礙道斷結(jié)得亦證解脫得。解脫道唯證解脫得者。前門是無礙道斷結(jié)得證解脫得此門說解脫道證解脫得。如斷結(jié)得。證解脫得離過患習功德去無利得有利舍卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是。復(fù)次斷是前門得無為是此門。復(fù)次斷結(jié)及作證是前門。先斷結(jié)后作證是此門。前門此門。是謂差別。眼根幾智知。乃至無色界修道所斷無明使幾智知。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無境界唯有智�；蛘f無智唯有境界。為止如是說者意故。而作此論。

諸法若問攝應(yīng)思界而答。若問識應(yīng)思入而答。若問使應(yīng)思種而答。若問智應(yīng)思諦而答。如是諸法易可顯現(xiàn)。此中問智。應(yīng)思諦而答。法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲界苦集諦攝。相應(yīng)不相應(yīng)法。色無色界苦集諦亦爾。滅諦唯攝不相應(yīng)法。道諦攝相應(yīng)不相應(yīng)法。非諦所攝法。攝不相應(yīng)法。欲界苦集諦所攝相應(yīng)法。七智知。除比智滅智道智。不相應(yīng)法六智知。除比智滅智道智他心智。色界苦集諦所攝相應(yīng)法。七智知。除法智滅智道智。不相應(yīng)法六智知。除法智滅智道智他心智。無色界苦集諦所攝相應(yīng)不相應(yīng)法。六智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝相應(yīng)法。七智知。除苦智集智滅智。不相應(yīng)法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所攝法。一智知。謂等智。問曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。為智所知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毗婆沙。余門廣說如經(jīng)本。如說修行廣布無常想。斷欲愛色無色愛掉慢無明。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說修行廣布無常想。乃至廣說。佛經(jīng)雖作是說。而不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經(jīng)是此論所為根本者。世尊何故說此經(jīng)耶。答曰。欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復(fù)次為貪后有弟子。令不更求后有故。世尊說。彌勒佛出世時。有諸比丘。作是愿。使我見。彌勒佛出乃般涅槃。佛作是說。汝等今者有資產(chǎn)所須適意故。作如是念。后若為諸有苦之所逼切者。于諸有中不生愿樂。修行廣布無常想。能斷欲愛者。此想當言與法智苦智相應(yīng)。當言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀地故。當言與舍根相應(yīng)。彼地有舍根故。當言與無愿相應(yīng)。謂苦無愿。當言緣欲界系緣欲界五陰故。斷一切色愛者。彼想當言與比智苦智相應(yīng)�；蛴杏X有觀。在未至初禪者。或無覺有觀。在中間禪者。或無覺無觀。在三禪者�；驑犯�相應(yīng)。在第三禪者�；蛳哺�相應(yīng)。在初禪第二禪者。或舍根相應(yīng)。在未至中間第四禪者。無愿相應(yīng)。謂苦無愿。當言緣色界系。緣色界五陰故。斷一切無色愛者。此想當言與比智苦智相應(yīng)。當言或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺有觀。在禪中間者�；驘o覺無觀。在三禪三無色定者�；驑犯�相應(yīng)。在第三禪者。或喜根相應(yīng)。在初禪二禪者�；蛏岣�相應(yīng)。在未至中間第四禪三無色定者。與無愿相應(yīng)。謂苦無愿。當言緣無色界系。緣無色界四陰故。斷一切掉慢無明者。此想當言或法智相應(yīng)苦智相應(yīng)比智相應(yīng)。余廣說如上。

問曰。八圣道盡能斷結(jié)。何故獨稱無漏想。答曰。世尊此中圣道以想名說。世尊或說道名想。廣說如四無量處。

問曰。無常想是七使對治。此中何故作三說耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復(fù)次此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三界。復(fù)次此使在三界。是凡夫圣人所行。見疑雖在三界。非圣人所行。恚使雖是凡夫圣人所行。非在三界。

問曰。何故三說愛使。一說余使。答曰。余使應(yīng)說如愛使。而不說者。當知此說有余。復(fù)次欲以種種說莊嚴于文。若以種種說莊嚴于文義則易解。復(fù)次欲現(xiàn)二門故。乃至廣說。復(fù)次此愛是重惡多眾過患欲重觀其過患故。廣說如上四諦處。

問曰。無常想是見苦所斷使對治。何故說斷一切欲愛使耶。乃至廣說。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。復(fù)次此中說圣人以無常想。斷三界修道所斷一切煩惱。

余經(jīng)復(fù)說。修行廣布無常想。能斷我慢。問曰。無常想是七慢對治。何故但說斷我慢耶。答曰。無常想是我慢近對治。如說。無常想能生無我想。若比丘有無常想。無我想者。能斷我慢。速于此法。得盡諸漏。

如說比丘于七處。善觀三種義。速于此法。得盡有漏。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說。比丘于七處善。乃至廣說。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經(jīng)是此論所為根本者。世尊何故說是經(jīng)耶。答曰。學(xué)人于上沙門果。不作方便。設(shè)作方便。而不解知。佛作是說。如汝等入見道方便。不放舍者。不久亦當?shù)帽M諸漏。復(fù)次已得道者。患于修道所斷煩惱。欲說修道對治。令失道者。還得道故。如人猛健患于怨家。他人語言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。如實知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色�？嘀侵�有漏色無�？嗫諢o我。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如實知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有緣。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實知色滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。滅智知一切有漏色滅止妙離。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如實知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道正跡乘。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀道觀對治。如實知色味。此是四智。謂法智比智等智集智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實知色患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。如實知色離。此是四智。謂法智比智滅智等智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識陰亦有七善處。問曰。若然者則有三十五善處。亦有無量善處。答曰。此是七處法。如色陰有七。乃至識陰亦有七。不過于七。如經(jīng)說。須陀洹受七有。此是七處法。不過于七。廣說如四諦處。尊者波奢說曰。如實知色是苦。乃至如實知識是苦。如實知色是集。知色是滅。知色是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至知識亦如是。若如是說。則有七善處。復(fù)次若略說。則有七善處。若廣說則有三十五善處無量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復(fù)次若為利根者說。則有七善處。若為鈍根者說。則有三十五善處無量善處。如利根鈍根。因力緣力內(nèi)支力外支力內(nèi)思惟力外聞法力聞即能解力廣分別力。當知亦如是。復(fù)次如在見道時。則有七。如觀察時。則有三十五無量善處。復(fù)次如賢。圣所行時則有七。如世俗所行。則有三十五無量善處。復(fù)次若作總相觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無量善處。問曰。此中為說別相觀。為說總相觀耶。若說別相觀者。此文所說云何通。如說。速于此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所說復(fù)云何通。如說如實知色。乃至如實知識。答曰。應(yīng)作是說。是別相觀。

問曰。若然者。如說。速于此法得盡有漏。云何通。答曰。此中說別相觀。能生總相觀�？傁嘤^得盡有漏。復(fù)有說者。此中觀總相觀。問曰。若然者此文所說云何通。如說。如實知色乃至如實知識。答曰。此文應(yīng)如是說。如實知陰。是苦集滅道味患離。而不說者。有何意耶。答曰。不必說與見道時同�；蛴姓f。與見道時同�；蛘f。與見道時異。如世尊為四天王。以圣語說四諦。二解二不解。世尊復(fù)以陀毗羅語說四諦。一解一不解。世尊復(fù)以彌離車語說四諦。然后乃解。如是觀解時以別相。入道時是總相。問曰。七處善觀三種義。有何差別。答曰。七處善是無漏。觀三種義是有漏。問曰。若然者。此所說云何通。如說。如實知色是四智。謂法智比智等智。答曰。此中數(shù)智行于境界。不必盡是無漏。問曰。能以七處善。同觀三種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰�；蛴姓f者。不能所以者何。七處善是無漏。觀三種義是有漏。復(fù)有說者。七處善是有漏無漏。觀三種義是有漏。問曰。若然者。能以七處善同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。能但多用功。多有所作。如實知色。乃至知識。如實知色患。乃至知識患。是說觀陰。如實知色是集。乃至知識是集。如實知色是味。乃至知識是味。是說觀入。如實知色是滅。乃至知識是滅。如實知色是離。乃至知識是離。是說觀界�？烧f如是同相。但多用功。多有所作。

問曰。觀三種義在前。七處善在后。何故世尊先說七處善。后說觀三種義耶。答曰。若作是說。則所說隨順義則易解。受者亦易。復(fù)次世尊所說。文義具足。若先說觀三種義。義雖具足。文不具足。世尊說法。文義具足。復(fù)次若應(yīng)先說七善處。則說七善處。若應(yīng)后說觀三種義。則說觀三種義。所以者何。觀三種義�；蛟谝姷莱酢；蛟谛薜莱�。此中說在修道初者。不說在見道初者。如見道修道。見地修地未知欲知根知根亦如是。復(fù)次觀三種義�；蛟诹�地圣道初�；蛟诰诺厥サ莱�。此中說九地初者。不說六地初者。尊者波奢說曰。此中說四種地。謂修行地見地修地無學(xué)地。如說。比丘七處善。觀三種義。是說修行地。如實知色。是說苦集滅道。乃至知識。是苦集滅道。是說見地。觀色乃至識是味患離。是說修地。速于此法得盡有漏。是說無學(xué)地。問曰。若然者。何故見道中。說四善處。修道中說三善處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已曾見諦而見。復(fù)次見道中未曾得見圣性而得。觀行于諦。修道中已曾得圣性。觀行于諦。

問曰。此中何故重說三諦。一說道諦。答曰。此中廣說道諦。如說。如實知色是苦。此是道諦。如實知色是集滅道是味患離。乃至知識亦如是。是道諦。復(fù)次此所說。為已見諦人。佛作是說。汝等若能如實觀察陰者。不久當?shù)帽M漏。復(fù)次三諦是有邊法。如說。五取陰邊。五取陰集邊。五取陰滅邊。問曰。若然者因論生論。何故三諦說有邊。道諦不說有邊耶。答曰。此中邊義。廣如說見道邊等智處。復(fù)次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅。誰能知斷證耶。謂是道諦。

問曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令失道者。還知道故。作如是說。復(fù)次此所說為愛行人。佛作是說。汝等應(yīng)觀此陰味及過患。若見此陰味及過患者。不久當?shù)帽M漏。

問曰。何故見道中。先觀苦后觀集。修道中。先觀集后觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道隨順。二所說隨順。如見道隨順。先觀苦后觀集。如所說隨順。先觀集后觀苦。見道次第所說次第亦如是。

問曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。是名色集。是名色味。復(fù)次色集是意地。色味通六識身。復(fù)次集是染污不染污。味是染污。復(fù)次集在三界。味在欲界。問曰。陰為有多種集。為有一種集。若有多種集者。施設(shè)經(jīng)說云何通。如說。此愛是過去未來現(xiàn)在苦因苦本苦緣。若一種者此經(jīng)云何通。如說。喜愛集是色集。觸集是三陰集。名色集是識集。答曰。應(yīng)作是說。有所以是多種集。有所以是一種集。為說近因故。是多種集。為說遠因故。是一種集。如近因遠因。此身他身亦如是。復(fù)次此中說三種集。一煩惱集。二苦集。三業(yè)集。喜愛集色集。是說煩惱集。觸集三陰集。是說苦集。名色集識集。是說業(yè)集。此中說名色是業(yè)。如煩惱集苦集業(yè)集煩惱有苦有業(yè)有煩惱道苦道業(yè)道煩惱苦業(yè)。當知亦如是。復(fù)次此中說三時。謂積聚時。受用時。守護時。喜愛集色集。是說積聚時。觸集三陰集。是說受用時。名色集識集。是說守護時。復(fù)次此中說三時有。謂前時有。中有。生有。喜愛集色集。是說前時有。觸集三陰集。是說中有。名色集識集。是說生有。復(fù)次喜愛集色集。是說名緣色。觸集三陰集。是說名緣名。名色集識集。是說名色緣名。復(fù)次愛求未來有。是故佛作是說。喜愛集是色集。心心數(shù)法。因觸而活。從觸生。以觸力故。能現(xiàn)在前。佛作是說。觸集是三陰集。識因名色立。而得增廣。是故佛作是說。名色集是識集。問曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。彼愛若滅。是名色滅。若緣此色。生諸余愛。彼愛若離。是名色離。乃至廣說。問曰。何故問色滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。果亦滅。舍因亦舍果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。問曰。何故已生愛說滅。未生愛說離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是說。但當滅之。未生愛應(yīng)令不生。但當離如是有三種衰患。一已受。二今受。三當受。已受者受竟。今受者忍受。當受者或以自力。或眷屬力�；蜇斘锪Α７奖闱箅x。彼亦如是。余答廣說如雜揵度。如色滅色離。乃至識滅識離說亦如是。問曰。此中何故三說愛不說余煩惱業(yè)耶。答曰。以愛是重過患難斷難除故。廣說如上。如此中及施設(shè)經(jīng)多分別滅諦。問曰。何故此中及施設(shè)經(jīng)。多分別滅諦耶。答曰。以此滅于有為無為法中最勝故。