第八十卷 阿毗曇毗婆沙論

第八十卷 阿毗曇毗婆沙論

智揵度修智品第三之二

復(fù)次多用功多有所作者。欲令未來(lái)世。能起已曾得法現(xiàn)在前。不多用功不多有所作故。不能令未來(lái)世者修。復(fù)次若起已曾得法現(xiàn)在前未來(lái)修者。世尊般涅槃時(shí)。入一切諸禪三昧。亦應(yīng)未來(lái)世修。若修者。則世尊得盡智時(shí)。則不具得一切諸善功德。欲令無(wú)如是過(guò)故。起已曾得功德。無(wú)未來(lái)世修。余智修隨相廣說(shuō)如經(jīng)本。有見(jiàn)道邊等智。有得盡智時(shí)善根。此中應(yīng)廣說(shuō)如雜揵度。

法智當(dāng)言緣法智邪。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲止說(shuō)境界緣無(wú)有體性者意亦明境界緣實(shí)有體性故。而作此論。或有說(shuō)者。此中作如是問(wèn)。法智緣幾智邪。若如其所說(shuō)。法智不緣比智。盡緣余智。比智不緣法智。盡緣余智。他心智等智。盡緣諸智�？嘀羌�智。緣等智他心智。不緣余智。滅智不緣諸智。道智不緣等智。盡緣余智。復(fù)有說(shuō)者。此中作如是問(wèn)。法智為幾智所緣。若作是說(shuō)。法智為幾智所緣者。若如其所說(shuō)。苦智集智比智滅智。不緣法智。余智則緣苦智集智法智。滅智不緣比智。余智則緣滅智。不緣他心智。余智則緣滅智。道智不緣等智。余智則緣苦集滅智。各不為苦集滅智所緣。余智則緣苦集滅智。不緣道智。余智則緣。問(wèn)曰。何故法智比智。各不相緣邪。答曰。法智境界于下。比智境界于上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智于法智有幾緣。乃至于道智有幾緣邪。問(wèn)曰何故作此論。答曰。欲止說(shuō)四緣無(wú)體性者意亦欲明四緣實(shí)有體性故。而作此論。法智于法智。有幾緣邪。答曰。法智于法智。因次第緣威勢(shì)。問(wèn)曰。何故此中說(shuō)緣異。使揵度不善品中說(shuō)緣異。如此中說(shuō)。法智于法智。因次第緣威勢(shì)。如不善品中說(shuō)。身見(jiàn)于身見(jiàn)�；蛩娜�二一邪。答曰。如此中所說(shuō)。法智于法智。因次第緣威勢(shì)。彼中亦應(yīng)如是說(shuō)。如彼所說(shuō)。身見(jiàn)于身見(jiàn)�；蛩娜�二一。此中亦應(yīng)如是說(shuō)。復(fù)次欲現(xiàn)二門二略。廣說(shuō)如使揵度。法智于法智因次第緣威勢(shì)。因者如種子故。次第者前開(kāi)導(dǎo)故。境界緣者。如執(zhí)杖故。威勢(shì)緣者。不相障礙故。法智于法智。有一因。謂相似因。次第緣者。法智次第起法智現(xiàn)在前。境界緣者。法智緣法智。威勢(shì)緣者。不相障礙。法智于比智。因次第威勢(shì)無(wú)緣。因者。謂相似因。次第緣者。法智次第起比智現(xiàn)在前。威勢(shì)緣者。不相障礙故。無(wú)緣者。法智比智。各不相緣。法智于他心智。因次第緣威勢(shì)。如先所說(shuō)。法智于等智。次第緣威勢(shì)無(wú)因。所以者何。因者如種子。無(wú)漏法不為有漏法作種子。法智于苦集滅智。因次第威勢(shì)無(wú)緣。所以者何�？嗉�智緣有漏法。此智是無(wú)漏。滅智緣無(wú)為。此智是有為。余廣說(shuō)如上。法智于道智。因次第緣威勢(shì)。廣說(shuō)如上。比智如法智。隨相而說(shuō)。他心智于他心智。因次第緣威勢(shì)。如上所說(shuō)。此中異者。若有因無(wú)緣。若有緣無(wú)因。有因無(wú)緣者。自身于自身。有緣無(wú)因者。他身于自身。他心智于等智。因次第緣威勢(shì)。因者二因。謂相似因報(bào)因。余廣說(shuō)如上。他心智于苦集智。因次第緣威勢(shì)。因者謂相似因。若有因無(wú)緣。若有緣無(wú)因。有因無(wú)緣者。因是無(wú)漏�？嗉�智緣有漏。有緣無(wú)因者。苦集智緣有漏。因是無(wú)漏故。他心智于滅智。因次第威勢(shì)無(wú)緣。廣說(shuō)如上。他心智于道智法智比智。因次第緣威勢(shì)。廣說(shuō)如上。等智于等智。因次第緣威勢(shì)。因者有三因。謂相似因。一切遍因報(bào)因。余廣說(shuō)如上。等智于苦集智。次第緣威勢(shì)無(wú)因。所以者何。因如種子。有漏法不為無(wú)漏法作種子。等智于滅智道智。次第威勢(shì)無(wú)因無(wú)緣。次第者。次第智。次第起滅道智現(xiàn)在前。威勢(shì)者不相障礙。無(wú)因者有漏法不為無(wú)漏法作因。無(wú)緣者滅道智緣無(wú)漏。等智是有漏。等智于法智比智。次第緣威勢(shì)無(wú)因。廣說(shuō)如上。等智于他心智。因次第緣威勢(shì)。因者謂相似因。余廣說(shuō)如上�？嗉瘻缰�。于苦集滅智。因次第威勢(shì)無(wú)緣。因者相似因。次第緣者苦集滅智。次第起苦集滅智。威勢(shì)緣者。不相障礙無(wú)緣。所以者何�？嗉�智緣有漏。此諸智是無(wú)漏滅智緣無(wú)為。此諸智是有為�？嗉瘻缰怯诘乐欠ㄖ潜戎撬�心智。因次第緣威勢(shì)。廣說(shuō)如上。苦集滅智于等智。次第緣威勢(shì)無(wú)因。廣說(shuō)如上。道智于道智法智比智他心智。因次第緣威勢(shì)。廣說(shuō)如上。道智于等智。次第緣威勢(shì)無(wú)因。廣說(shuō)如上。道智于苦集滅智。因次第威勢(shì)無(wú)緣。所以者何。道智是學(xué)無(wú)學(xué)。此諸智緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。諸結(jié)欲界系。彼結(jié)法智斷邪。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。法智能斷色無(wú)色界結(jié)。比智不能斷欲界結(jié)。或謂如法智能斷色無(wú)色界結(jié)。比智亦能斷欲界結(jié)�；蛑^如比智不能斷欲界結(jié)。法智亦不能斷色無(wú)色界結(jié)。欲令此義決定。法智能斷色無(wú)色界結(jié)。比智不能斷欲界結(jié)故。而作此論。

問(wèn)曰。何故法智能斷色無(wú)色界結(jié)。比智不能斷欲界結(jié)邪。答曰。法智先斷欲界結(jié)故。能斷色無(wú)色界結(jié)。比智先不斷色無(wú)色界結(jié)故。不能斷欲界結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。以比智未斷色無(wú)色界結(jié)故。法智能斷。以法智已斷欲界結(jié)故。比智不斷。復(fù)次若比智能斷欲界結(jié)者。為已斷色無(wú)色界結(jié)邪。為未斷邪。若已斷者。無(wú)有先斷色無(wú)色界結(jié)后斷欲界結(jié)者。若未斷者。比智則應(yīng)有如是責(zé)。自界結(jié)欲未斷。乃斷他界結(jié)。譬如國(guó)王不能降伏自國(guó)。乃欲降伏他國(guó)王。則有如是責(zé)。云何不能降伏自國(guó)。乃欲降伏他國(guó)。彼亦如是。復(fù)次道比智時(shí)。比智設(shè)離欲界欲。最后解脫道。比智乃出。以沒(méi)不出故。不能斷欲界結(jié)。復(fù)次法智斷欲界結(jié)已。最后解脫道。其性猛利。以猛利故。能上斷色無(wú)色界結(jié)。比智斷非想非非想處結(jié)。最后解脫道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界結(jié)。而欲界結(jié)已斷。復(fù)次邪見(jiàn)能緣三界苦集者。先已斷結(jié)。次求其對(duì)治及滅。而能使色無(wú)色界結(jié)便斷。色無(wú)色界邪見(jiàn)。不能緣欲界。不求對(duì)治及滅故。不能斷欲界結(jié)。復(fù)以若是他界一切遍能緣三界苦集者。先已斷后求其對(duì)治及滅。而能使色無(wú)色界結(jié)便斷。猶如負(fù)責(zé)之人。先殺怨賊。后亦壞其游戲歡娛之處。彼亦如是。復(fù)次法智猛利。不多用功。能斷不善無(wú)記煩惱。何況無(wú)記煩惱邪。譬如利刀。能斷于鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛利智。多用功力。乃能斷無(wú)記煩惱。何能斷不善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何能斷鐵邪。彼亦如是。復(fù)次法智如千人敵。云何如千人敵。以能對(duì)治十八界十二入五陰故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以對(duì)治十四界十入五陰四陰故。復(fù)次行者為欲界五陰之所逼切。如負(fù)重?fù)?dān)。求其對(duì)治。及滅時(shí)能斷色無(wú)色界結(jié)。法智能斷色無(wú)色界結(jié)者。是滅道法智。非苦集法智。問(wèn)曰。何故非苦集法智。答曰。行者為欲界五陰之所逼切。欲負(fù)重?fù)?dān)求其對(duì)治。及滅時(shí)能斷色無(wú)色界結(jié)。復(fù)次欲界是不定界。非修地。非離欲地。色無(wú)色界。是定地修地離欲地。不可以緣不定界智斷定界結(jié)。復(fù)次欲界是粗界。色界是細(xì)界。不可以緣粗界智斷細(xì)界結(jié)。復(fù)次欲界是下界。色界是中界。無(wú)色界是上界。不可以緣下界智斷中上界結(jié)。復(fù)次若苦集法智。能斷色無(wú)色界結(jié)者。便為于異處修厭異處得解脫。譬如斷手系手得解脫斷腳系腳得解脫。不可斷手系腳得解脫斷腳系手得解脫。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無(wú)色界結(jié)。必是生欲界者。非生色無(wú)色界者。問(wèn)曰。何故但是生欲界者。非是生色無(wú)色界者。答曰。入法智出比智方便心。是欲界系法。以棄彼法生色無(wú)色界故。復(fù)次與法智回轉(zhuǎn)成是欲界四大造。棄彼四大。生色無(wú)色界故。復(fù)次法智于欲界。所作已竟。更不作方便。于色無(wú)色界。更不起現(xiàn)在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷對(duì)治現(xiàn)在前。彼亦如是。

問(wèn)曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現(xiàn)在前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重?fù)?dān)過(guò)患法故。尊者瞿沙。作如是說(shuō)。生無(wú)色界。不能起禪及禪中功德現(xiàn)在前。生色界中。則能此說(shuō)。是何義耶。答曰。此說(shuō)滅道法智生色界者。能起此智。斷色無(wú)色界結(jié)。若煩惱已斷。更不起此智。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。生色界起法智現(xiàn)在前。所以者何。此智非彼界對(duì)治故。復(fù)次此是不定壞相�；蛴衅鹕俜帧Ｖ^滅道法智。或有不起少分者。謂苦集法智�；蛴衅鹫摺；虿黄鹫摺Ｎ措x欲者起。已離欲者不起。或時(shí)起或時(shí)不起。離欲道時(shí)起。余善根時(shí)不起。以是事故。如前說(shuō)者好。諸結(jié)欲界系。彼結(jié)法智斷耶。答曰�；蚪Y(jié)是欲界系。彼結(jié)非法智斷。乃至廣作四句。云何結(jié)是欲界系。彼結(jié)非法智斷。答曰。諸結(jié)忍斷。亦余智斷。亦不斷。忍者是四法忍。余智者是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何結(jié)是法智斷。彼結(jié)非是欲界系。答曰。諸結(jié)是色無(wú)色界系。法智斷法智者是滅道法智。離色無(wú)色界結(jié)者。云何結(jié)是欲界系。彼結(jié)法智斷。答曰。諸結(jié)欲界系。法智斷法智者是四法智。離欲界結(jié)者。云何結(jié)非是欲界系。彼結(jié)非是法智斷。答曰。諸結(jié)色無(wú)色界系。彼忍斷若余智斷亦不斷忍者。是四比忍余智斷者。若等智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方便斷。諸結(jié)色無(wú)色界系。彼結(jié)比智斷耶。答曰。諸結(jié)比智斷。彼結(jié)色無(wú)色界系。頗有結(jié)色無(wú)色界系彼結(jié)非比智斷耶。答曰。諸結(jié)忍斷亦余智斷。亦不斷忍者。是四比忍。余智者是法智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結(jié)見(jiàn)苦斷。彼結(jié)苦智斷耶。答曰�；蚪Y(jié)是見(jiàn)苦斷。彼結(jié)非苦智斷諸結(jié)忍斷。所以者何彼忍是此結(jié)對(duì)治故�；蚪Y(jié)是苦智斷。彼非見(jiàn)苦斷。諸結(jié)是修道斷。彼結(jié)苦智斷。所以者何�？嘀鞘切薜浪鶖嘟Y(jié)對(duì)治故。如見(jiàn)苦所斷結(jié)。乃至見(jiàn)道所斷結(jié)。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。為無(wú)礙道斷煩惱。為解脫斷耶。若無(wú)礙道斷煩惱者。使揵度所說(shuō)云何通。如說(shuō)結(jié)有九種�？喾ㄖ撬鶖喾N。乃至修道所斷種。若解脫道斷煩惱者。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)或結(jié)是見(jiàn)苦斷。彼非智斷�；蚪Y(jié)是苦智斷。彼結(jié)非見(jiàn)苦斷。答曰。應(yīng)作是說(shuō)無(wú)礙道斷煩惱非解脫道斷。廣說(shuō)如使揵度。

諸結(jié)法智斷法智滅作證耶。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。無(wú)礙道斷結(jié)得解脫道證解脫得。此是外國(guó)法師所說(shuō)。為止如是說(shuō)者意。亦明無(wú)礙道斷結(jié)得證解脫得。若當(dāng)無(wú)礙道斷結(jié)得解脫道證解脫得者。則違此文。如說(shuō)諸結(jié)法智斷比智滅作證耶。亦應(yīng)作如是答。若以滅道法智斷非想非非想處結(jié)。比智滅作證而不作是答者。當(dāng)知無(wú)礙道斷結(jié)得。亦得證解脫得。

諸結(jié)法智斷。彼結(jié)法智滅作證邪。答曰。諸結(jié)法智斷。彼結(jié)法智滅作證。隨斷爾所結(jié)。即證爾所滅。頗結(jié)法智滅作證。彼結(jié)非法智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍斷亦余智斷。須陀洹以世俗道。趣斯陀含果。斷一種結(jié)乃至五種。若第六無(wú)礙道是法智者。是時(shí)證三界見(jiàn)道結(jié)忍所斷者。及欲界修道等智所斷五種結(jié)。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結(jié)。若第九無(wú)礙道是法智者。是時(shí)證三界見(jiàn)道結(jié)忍所斷者。及欲界修道等智所斷八種結(jié)。離初禪欲。乃至離無(wú)所有處欲。若以比智等智。離非想非非想處欲。以比智斷八種結(jié)。第九無(wú)礙道。是法智者。是時(shí)證三界見(jiàn)道忍所斷結(jié)。及欲界修道等智所斷結(jié)。七地中比智等智所斷結(jié)。非想非非想處比智所斷八種結(jié)。如是等結(jié)。是法智滅作證。諸結(jié)比智斷。彼結(jié)比智滅作證耶。答曰。諸結(jié)比智斷。比智滅作證。隨斷爾所結(jié)。有爾所滅作證。頗結(jié)比智滅作證。彼結(jié)非比智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍斷亦余智斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。若以法智。斷非想非非想處一種結(jié)乃至八種。若第九無(wú)礙是比智者。是時(shí)證三界見(jiàn)道忍所斷結(jié)。及八地法智等智所斷結(jié)。法智所斷非想非非想處八種結(jié)。諸結(jié)苦智斷。彼結(jié)苦智滅作證耶。答曰。諸結(jié)苦智斷。彼結(jié)苦智滅作證。隨斷爾所結(jié)。有爾所滅作證。頗結(jié)苦智滅作證。彼結(jié)非苦智斷耶。答曰。有諸結(jié)忍滅。亦余智滅�？嘀菧缱髯C。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等智。斷一種結(jié)乃至五種。若第六無(wú)礙道是苦智者。是時(shí)證三界見(jiàn)道忍所斷結(jié)。及欲界修道集滅道智等智所斷五種結(jié)。斯陀含趣阿那含果時(shí)。以集滅道智等智。斷二種結(jié)。若第九無(wú)礙是苦智者。是時(shí)證三界見(jiàn)道忍所斷結(jié)。欲界修道集滅道智等智所斷結(jié)。以集滅道智等智。離初禪欲。乃至離無(wú)所有處欲。以集滅道智。斷非想非非想處一種結(jié)乃至八種。若第九無(wú)礙道是苦智者。是時(shí)證三界見(jiàn)道忍所斷結(jié)。八地修道集滅道智等智所斷結(jié)。非想非非想處修道集滅道智所斷八種結(jié)。如苦智。乃至道智。說(shuō)亦如是。

問(wèn)曰。前門所說(shuō)。此門所說(shuō)。有何差別。答曰。若作是說(shuō)。無(wú)礙道斷結(jié)得。解脫道得作證者。前門是無(wú)礙道所作。此門是解脫道所作。若作是說(shuō)。無(wú)礙道斷結(jié)得亦證解脫得。解脫道唯證解脫得者。前門是無(wú)礙道斷結(jié)得證解脫得此門說(shuō)解脫道證解脫得。如斷結(jié)得。證解脫得離過(guò)患習(xí)功德去無(wú)利得有利舍卑賤。得勝妙離染愛(ài)得寂靜樂(lè)亦如是。復(fù)次斷是前門得無(wú)為是此門。復(fù)次斷結(jié)及作證是前門。先斷結(jié)后作證是此門。前門此門。是謂差別。眼根幾智知。乃至無(wú)色界修道所斷無(wú)明使幾智知。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。無(wú)境界唯有智�；蛘f(shuō)無(wú)智唯有境界。為止如是說(shuō)者意故。而作此論。

諸法若問(wèn)攝應(yīng)思界而答。若問(wèn)識(shí)應(yīng)思入而答。若問(wèn)使應(yīng)思種而答。若問(wèn)智應(yīng)思諦而答。如是諸法易可顯現(xiàn)。此中問(wèn)智。應(yīng)思諦而答。法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲界苦集諦攝。相應(yīng)不相應(yīng)法。色無(wú)色界苦集諦亦爾。滅諦唯攝不相應(yīng)法。道諦攝相應(yīng)不相應(yīng)法。非諦所攝法。攝不相應(yīng)法。欲界苦集諦所攝相應(yīng)法。七智知。除比智滅智道智。不相應(yīng)法六智知。除比智滅智道智他心智。色界苦集諦所攝相應(yīng)法。七智知。除法智滅智道智。不相應(yīng)法六智知。除法智滅智道智他心智。無(wú)色界苦集諦所攝相應(yīng)不相應(yīng)法。六智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝相應(yīng)法。七智知。除苦智集智滅智。不相應(yīng)法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所攝法。一智知。謂等智。問(wèn)曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。為智所知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毗婆沙。余門廣說(shuō)如經(jīng)本。如說(shuō)修行廣布無(wú)常想。斷欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)掉慢無(wú)明。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)修行廣布無(wú)常想。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問(wèn)曰。若佛經(jīng)是此論所為根本者。世尊何故說(shuō)此經(jīng)耶。答曰。欲令懈慢不勤精進(jìn)受化者勤精進(jìn)故。復(fù)次為貪后有弟子。令不更求后有故。世尊說(shuō)。彌勒佛出世時(shí)。有諸比丘。作是愿。使我見(jiàn)。彌勒佛出乃般涅槃。佛作是說(shuō)。汝等今者有資產(chǎn)所須適意故。作如是念。后若為諸有苦之所逼切者。于諸有中不生愿樂(lè)。修行廣布無(wú)常想。能斷欲愛(ài)者。此想當(dāng)言與法智苦智相應(yīng)。當(dāng)言有覺(jué)有觀。所以者何。在有覺(jué)有觀地故。當(dāng)言與舍根相應(yīng)。彼地有舍根故。當(dāng)言與無(wú)愿相應(yīng)。謂苦無(wú)愿。當(dāng)言緣欲界系緣欲界五陰故。斷一切色愛(ài)者。彼想當(dāng)言與比智苦智相應(yīng)�；蛴杏X(jué)有觀。在未至初禪者。或無(wú)覺(jué)有觀。在中間禪者�；驘o(wú)覺(jué)無(wú)觀。在三禪者�；驑�(lè)根相應(yīng)。在第三禪者�；蛳哺�相應(yīng)。在初禪第二禪者�；蛏岣�相應(yīng)。在未至中間第四禪者。無(wú)愿相應(yīng)。謂苦無(wú)愿。當(dāng)言緣色界系。緣色界五陰故。斷一切無(wú)色愛(ài)者。此想當(dāng)言與比智苦智相應(yīng)。當(dāng)言或有覺(jué)有觀。在未至初禪者�；驘o(wú)覺(jué)有觀。在禪中間者�；驘o(wú)覺(jué)無(wú)觀。在三禪三無(wú)色定者。或樂(lè)根相應(yīng)。在第三禪者�；蛳哺�相應(yīng)。在初禪二禪者�；蛏岣�相應(yīng)。在未至中間第四禪三無(wú)色定者。與無(wú)愿相應(yīng)。謂苦無(wú)愿。當(dāng)言緣無(wú)色界系。緣無(wú)色界四陰故。斷一切掉慢無(wú)明者。此想當(dāng)言或法智相應(yīng)苦智相應(yīng)比智相應(yīng)。余廣說(shuō)如上。

問(wèn)曰。八圣道盡能斷結(jié)。何故獨(dú)稱無(wú)漏想。答曰。世尊此中圣道以想名說(shuō)。世尊或說(shuō)道名想。廣說(shuō)如四無(wú)量處。

問(wèn)曰。無(wú)常想是七使對(duì)治。此中何故作三說(shuō)耶。答曰。若使在三界是五種斷。見(jiàn)疑雖在三界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復(fù)次此使在三界。亦是見(jiàn)道修道斷。見(jiàn)疑雖在三界。非修道斷。恚雖是見(jiàn)道修道斷。不在三界。復(fù)次此使在三界。是凡夫圣人所行。見(jiàn)疑雖在三界。非圣人所行。恚使雖是凡夫圣人所行。非在三界。

問(wèn)曰。何故三說(shuō)愛(ài)使。一說(shuō)余使。答曰。余使應(yīng)說(shuō)如愛(ài)使。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次欲以種種說(shuō)莊嚴(yán)于文。若以種種說(shuō)莊嚴(yán)于文義則易解。復(fù)次欲現(xiàn)二門故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次此愛(ài)是重惡多眾過(guò)患欲重觀其過(guò)患故。廣說(shuō)如上四諦處。

問(wèn)曰。無(wú)常想是見(jiàn)苦所斷使對(duì)治。何故說(shuō)斷一切欲愛(ài)使耶。乃至廣說(shuō)。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說(shuō)少分一切。復(fù)次此中說(shuō)圣人以無(wú)常想。斷三界修道所斷一切煩惱。

余經(jīng)復(fù)說(shuō)。修行廣布無(wú)常想。能斷我慢。問(wèn)曰。無(wú)常想是七慢對(duì)治。何故但說(shuō)斷我慢耶。答曰。無(wú)常想是我慢近對(duì)治。如說(shuō)。無(wú)常想能生無(wú)我想。若比丘有無(wú)常想。無(wú)我想者。能斷我慢。速于此法。得盡諸漏。

如說(shuō)比丘于七處。善觀三種義。速于此法。得盡有漏。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。比丘于七處善。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問(wèn)曰。若佛經(jīng)是此論所為根本者。世尊何故說(shuō)是經(jīng)耶。答曰。學(xué)人于上沙門果。不作方便。設(shè)作方便。而不解知。佛作是說(shuō)。如汝等入見(jiàn)道方便。不放舍者。不久亦當(dāng)?shù)帽M諸漏。復(fù)次已得道者�；加谛薜浪鶖酂�惱。欲說(shuō)修道對(duì)治。令失道者。還得道故。如人猛健患于怨家。他人語(yǔ)言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。如實(shí)知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色。苦智知有漏色無(wú)�？嗫諢o(wú)我。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如實(shí)知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有緣。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實(shí)知色滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。滅智知一切有漏色滅止妙離。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如實(shí)知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道正跡乘。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀道觀對(duì)治。如實(shí)知色味。此是四智。謂法智比智等智集智。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實(shí)知色患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。如實(shí)知色離。此是四智。謂法智比智滅智等智。問(wèn)曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識(shí)陰亦有七善處。問(wèn)曰。若然者則有三十五善處。亦有無(wú)量善處。答曰。此是七處法。如色陰有七。乃至識(shí)陰亦有七。不過(guò)于七。如經(jīng)說(shuō)。須陀洹受七有。此是七處法。不過(guò)于七。廣說(shuō)如四諦處。尊者波奢說(shuō)曰。如實(shí)知色是苦。乃至如實(shí)知識(shí)是苦。如實(shí)知色是集。知色是滅。知色是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至知識(shí)亦如是。若如是說(shuō)。則有七善處。復(fù)次若略說(shuō)。則有七善處。若廣說(shuō)則有三十五善處無(wú)量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復(fù)次若為利根者說(shuō)。則有七善處。若為鈍根者說(shuō)。則有三十五善處無(wú)量善處。如利根鈍根。因力緣力內(nèi)支力外支力內(nèi)思惟力外聞法力聞即能解力廣分別力。當(dāng)知亦如是。復(fù)次如在見(jiàn)道時(shí)。則有七。如觀察時(shí)。則有三十五無(wú)量善處。復(fù)次如賢。圣所行時(shí)則有七。如世俗所行。則有三十五無(wú)量善處。復(fù)次若作總相觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無(wú)量善處。問(wèn)曰。此中為說(shuō)別相觀。為說(shuō)總相觀耶。若說(shuō)別相觀者。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)。速于此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)如實(shí)知色。乃至如實(shí)知識(shí)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。是別相觀。

問(wèn)曰。若然者。如說(shuō)。速于此法得盡有漏。云何通。答曰。此中說(shuō)別相觀。能生總相觀。總相觀得盡有漏。復(fù)有說(shuō)者。此中觀總相觀。問(wèn)曰。若然者此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)。如實(shí)知色乃至如實(shí)知識(shí)。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。如實(shí)知陰。是苦集滅道味患離。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。不必說(shuō)與見(jiàn)道時(shí)同�；蛴姓f(shuō)。與見(jiàn)道時(shí)同。或說(shuō)。與見(jiàn)道時(shí)異。如世尊為四天王。以圣語(yǔ)說(shuō)四諦。二解二不解。世尊復(fù)以陀毗羅語(yǔ)說(shuō)四諦。一解一不解。世尊復(fù)以彌離車語(yǔ)說(shuō)四諦。然后乃解。如是觀解時(shí)以別相。入道時(shí)是總相。問(wèn)曰。七處善觀三種義。有何差別。答曰。七處善是無(wú)漏。觀三種義是有漏。問(wèn)曰。若然者。此所說(shuō)云何通。如說(shuō)。如實(shí)知色是四智。謂法智比智等智。答曰。此中數(shù)智行于境界。不必盡是無(wú)漏。問(wèn)曰。能以七處善。同觀三種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有說(shuō)者。不能所以者何。七處善是無(wú)漏。觀三種義是有漏。復(fù)有說(shuō)者。七處善是有漏無(wú)漏。觀三種義是有漏。問(wèn)曰。若然者。能以七處善同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。能但多用功。多有所作。如實(shí)知色。乃至知識(shí)。如實(shí)知色患。乃至知識(shí)患。是說(shuō)觀陰。如實(shí)知色是集。乃至知識(shí)是集。如實(shí)知色是味。乃至知識(shí)是味。是說(shuō)觀入。如實(shí)知色是滅。乃至知識(shí)是滅。如實(shí)知色是離。乃至知識(shí)是離。是說(shuō)觀界。可說(shuō)如是同相。但多用功。多有所作。

問(wèn)曰。觀三種義在前。七處善在后。何故世尊先說(shuō)七處善。后說(shuō)觀三種義耶。答曰。若作是說(shuō)。則所說(shuō)隨順義則易解。受者亦易。復(fù)次世尊所說(shuō)。文義具足。若先說(shuō)觀三種義。義雖具足。文不具足。世尊說(shuō)法。文義具足。復(fù)次若應(yīng)先說(shuō)七善處。則說(shuō)七善處。若應(yīng)后說(shuō)觀三種義。則說(shuō)觀三種義。所以者何。觀三種義�；蛟谝�(jiàn)道初。或在修道初。此中說(shuō)在修道初者。不說(shuō)在見(jiàn)道初者。如見(jiàn)道修道。見(jiàn)地修地未知欲知根知根亦如是。復(fù)次觀三種義�；蛟诹�地圣道初�；蛟诰诺厥サ莱�。此中說(shuō)九地初者。不說(shuō)六地初者。尊者波奢說(shuō)曰。此中說(shuō)四種地。謂修行地見(jiàn)地修地?zé)o學(xué)地。如說(shuō)。比丘七處善。觀三種義。是說(shuō)修行地。如實(shí)知色。是說(shuō)苦集滅道。乃至知識(shí)。是苦集滅道。是說(shuō)見(jiàn)地。觀色乃至識(shí)是味患離。是說(shuō)修地。速于此法得盡有漏。是說(shuō)無(wú)學(xué)地。問(wèn)曰。若然者。何故見(jiàn)道中。說(shuō)四善處。修道中說(shuō)三善處耶。答曰。見(jiàn)道中未曾見(jiàn)諦而見(jiàn)。修道中已曾見(jiàn)諦而見(jiàn)。復(fù)次見(jiàn)道中未曾得見(jiàn)圣性而得。觀行于諦。修道中已曾得圣性。觀行于諦。

問(wèn)曰。此中何故重說(shuō)三諦。一說(shuō)道諦。答曰。此中廣說(shuō)道諦。如說(shuō)。如實(shí)知色是苦。此是道諦。如實(shí)知色是集滅道是味患離。乃至知識(shí)亦如是。是道諦。復(fù)次此所說(shuō)。為已見(jiàn)諦人。佛作是說(shuō)。汝等若能如實(shí)觀察陰者。不久當(dāng)?shù)帽M漏。復(fù)次三諦是有邊法。如說(shuō)。五取陰邊。五取陰集邊。五取陰滅邊。問(wèn)曰。若然者因論生論。何故三諦說(shuō)有邊。道諦不說(shuō)有邊耶。答曰。此中邊義。廣如說(shuō)見(jiàn)道邊等智處。復(fù)次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅。誰(shuí)能知斷證耶。謂是道諦。

問(wèn)曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令失道者。還知道故。作如是說(shuō)。復(fù)次此所說(shuō)為愛(ài)行人。佛作是說(shuō)。汝等應(yīng)觀此陰味及過(guò)患。若見(jiàn)此陰味及過(guò)患者。不久當(dāng)?shù)帽M漏。

問(wèn)曰。何故見(jiàn)道中。先觀苦后觀集。修道中。先觀集后觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見(jiàn)道隨順。二所說(shuō)隨順。如見(jiàn)道隨順。先觀苦后觀集。如所說(shuō)隨順。先觀集后觀苦。見(jiàn)道次第所說(shuō)次第亦如是。

問(wèn)曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。是名色集。是名色味。復(fù)次色集是意地。色味通六識(shí)身。復(fù)次集是染污不染污。味是染污。復(fù)次集在三界。味在欲界。問(wèn)曰。陰為有多種集。為有一種集。若有多種集者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。此愛(ài)是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在苦因苦本苦緣。若一種者此經(jīng)云何通。如說(shuō)。喜愛(ài)集是色集。觸集是三陰集。名色集是識(shí)集。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。有所以是多種集。有所以是一種集。為說(shuō)近因故。是多種集。為說(shuō)遠(yuǎn)因故。是一種集。如近因遠(yuǎn)因。此身他身亦如是。復(fù)次此中說(shuō)三種集。一煩惱集。二苦集。三業(yè)集。喜愛(ài)集色集。是說(shuō)煩惱集。觸集三陰集。是說(shuō)苦集。名色集識(shí)集。是說(shuō)業(yè)集。此中說(shuō)名色是業(yè)。如煩惱集苦集業(yè)集煩惱有苦有業(yè)有煩惱道苦道業(yè)道煩惱苦業(yè)。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此中說(shuō)三時(shí)。謂積聚時(shí)。受用時(shí)。守護(hù)時(shí)。喜愛(ài)集色集。是說(shuō)積聚時(shí)。觸集三陰集。是說(shuō)受用時(shí)。名色集識(shí)集。是說(shuō)守護(hù)時(shí)。復(fù)次此中說(shuō)三時(shí)有。謂前時(shí)有。中有。生有。喜愛(ài)集色集。是說(shuō)前時(shí)有。觸集三陰集。是說(shuō)中有。名色集識(shí)集。是說(shuō)生有。復(fù)次喜愛(ài)集色集。是說(shuō)名緣色。觸集三陰集。是說(shuō)名緣名。名色集識(shí)集。是說(shuō)名色緣名。復(fù)次愛(ài)求未來(lái)有。是故佛作是說(shuō)。喜愛(ài)集是色集。心心數(shù)法。因觸而活。從觸生。以觸力故。能現(xiàn)在前。佛作是說(shuō)。觸集是三陰集。識(shí)因名色立。而得增廣。是故佛作是說(shuō)。名色集是識(shí)集。問(wèn)曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛(ài)造此色。彼愛(ài)若滅。是名色滅。若緣此色。生諸余愛(ài)。彼愛(ài)若離。是名色離。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故問(wèn)色滅。答愛(ài)滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。果亦滅。舍因亦舍果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。問(wèn)曰。何故已生愛(ài)說(shuō)滅。未生愛(ài)說(shuō)離耶。答曰。已生愛(ài)不可作未生愛(ài)。佛作是說(shuō)。但當(dāng)滅之。未生愛(ài)應(yīng)令不生。但當(dāng)離如是有三種衰患。一已受。二今受。三當(dāng)受。已受者受竟。今受者忍受。當(dāng)受者或以自力�；蚓鞂倭Α；蜇�(cái)物力。方便求離。彼亦如是。余答廣說(shuō)如雜揵度。如色滅色離。乃至識(shí)滅識(shí)離說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。此中何故三說(shuō)愛(ài)不說(shuō)余煩惱業(yè)耶。答曰。以愛(ài)是重過(guò)患難斷難除故。廣說(shuō)如上。如此中及施設(shè)經(jīng)多分別滅諦。問(wèn)曰。何故此中及施設(shè)經(jīng)。多分別滅諦耶。答曰。以此滅于有為無(wú)為法中最勝故。