中阿含經(jīng) 第五十三卷

　　中阿含經(jīng) 第五十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ痪啪牛┐笃钒V慧地經(jīng)第八(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說愚癡法．智慧法。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽

　　佛言。云何愚癡法。愚癡人有三相愚癡標．愚癡像。謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三。愚癡人思惡思．說惡說．作惡作。是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思。不說惡說。不作惡作者。不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思．說惡說．作惡作故。是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人于現(xiàn)法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者�；蛴兴�行�；蚓蹠�坐。或在道巷�；蛟谑兄��；蛩尼轭^。說愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生．不與�。�行邪淫．妄言。乃至邪見。及成就余無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他人見已。便說其惡。彼愚癡人聞已。便作是念。若成就無量惡不善之法。他人見已。說其惡者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者。亦當說我惡。是謂愚癡人于現(xiàn)法中。身心則受第一憂苦

　　復次。彼愚癡人又見王人收捉罪人。種種苦治。謂截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或臠臠割。拔須．拔發(fā)�；虬雾毎l(fā)�；蛑鴻懼幸鹿�火燒�；蛞陨驰詹堇p火[火*苪]�；騼�(nèi)鐵驢腹中�；蛑�鐵豬口中�；蛑描F虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤�；蚺P鐵床以沸油澆�；蜃�鐵臼以鐵杵搗。或毒龍蜇。或以鞭鞭�；蛞哉葥��；蛞园舸�。或活貫標頭�；驐n其首。彼愚癡人見已。便作是念。若成就無量惡不善法者。王知捉已。如是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王知者。亦當苦治考我如是。是謂愚癡人于現(xiàn)法中。身心則受第二憂苦

　　復次。彼愚癡人行身惡行。行意惡行。彼若時疾病受苦。或坐臥床�；蜃�臥榻�；蜃�臥地。身生極苦甚苦。乃至命欲斷。彼所有身惡行�？冢�意惡行。彼于爾時懸向在上。猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所有身惡行�？冢�意惡行。彼于爾時懸向在上。彼作是念。此是我身惡行�？冢�意惡行。懸向在上。我于本時不作福．多作惡。若有處作惡者。兇暴作無理事。不作福．不作善．不作恐怖。所歸命．所依怙。我至彼惡處。從是生悔。生悔已。不賢死。不善命終。是謂愚癡人于現(xiàn)法中。身心則受第三憂苦

　　復次。彼愚癡人行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。既生彼已。受于苦報。一向不可愛．不可樂．意不可念。若作是說。一向不可愛．不可樂．意不可念者。是說地獄。所以者何。彼地獄者。一向不可愛．不可樂．意不可念

　　爾時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何

　　世尊答曰。比丘。地獄不可盡說。所謂地獄苦。比丘。但地獄苦唯有苦

　　比丘復問曰。世尊�？傻靡杂鳜F(xiàn)其義也

　　世尊答曰。亦可以喻現(xiàn)其義也。比丘。猶如王人收賊。送詣剎利頂生王所。白曰。天王。此賊人有罪。愿天王治。剎利頂生王告曰。汝等將去治此人罪。朝以百矛刺。王人受教。便將去治。朝以百矛刺。彼人故活。剎利頂生王問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。剎利頂生王復告曰。汝等去。日中復以百矛刺。王人受教。日中復以百矛刺。彼人故活。剎利頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。剎利頂生王復告曰。汝等去。日西復以百矛刺。王人受教。日西復以百矛刺。彼人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。剎利頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。然彼身一切穿決破碎壞盡。無一處完。至如錢孔。比丘。于意云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身心受惱極憂苦耶

　　比丘答曰。世尊。被一矛刺。尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心豈不受惱極憂苦也

　　于是。世尊手取石子。猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石子。如小豆耶

　　比丘答曰。見也。世尊

　　世尊復問曰。比丘。于意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大

　　比丘答曰。世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數(shù)．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大

　　世尊告曰。比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數(shù)．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大。如是。比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因緣此。身心受惱極重憂苦。比地獄苦。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數(shù)．不可算。不可譬喻．不可比方。但地獄中極苦甚苦

　　比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵斧洞然俱熾。斫治其身�；蜃靼死�。或為六楞�；驗樗姆��；蛄顖F圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵釿洞然俱熾。斫治其身�；蜃靼死�。或為六楞�；驗樗姆�。或令團圓。或高或下�；蚝没驉骸１巳缡强贾慰嗤幢破取�歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦

　　比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵槍洞然俱熾。強令坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸洞然俱熾。著其口中。燒唇燒舌。燒龂燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵鏘洞然俱熾。令強坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以融銅灌其口中。燒唇燒舌。燒龂燒咽。燒心燒胃。從身下出。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦

　　比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。令仰向臥。挓五縛治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其腹。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。則以鐵地洞然俱熾。令其伏地。從口出舌。以百釘張無皺無縮。彼如是考治者苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦

　　比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭皮剝下至足。從足剝皮上至其頭。則以鐵車洞然俱熾。以縛著車。便于鐵地洞然俱熾。牽挽往來。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火洞然俱熾。使揚撲地。復使手取。自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦

　　比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火山洞然俱熾。令其上下。彼若下足。其皮肉血即便燒盡。若舉足時。其皮肉血還生如故。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼于其中�；蛏匣蛳��；蛑练骄S。自體沫出。還煮其身。猶如大豆．小豆．蘊豆．苦豆．芥子著多水釜中。下極然火。彼豆于中�；蛏匣蛳��；蛑练骄S。自沫纏煮。如是眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉。以大鐵釜洞然俱熾。倒舉其身。足上頭下。以著釜中。彼于其中�；蛏匣蛳隆；蛑练骄S。自體沫出。還煮其身。彼如是考治苦痛逼迫。歲數(shù)甚多。乃至百千。受無量苦。極重甚苦。終不得死。要當至惡不善業(yè)盡。是謂地獄苦

　　比丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不可。非是憙可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。耳所聞聲．鼻所齅香．舌所嘗味．身所覺觸．意所知法。不憙不可。非是喜可。意不潤愛。非是潤愛。意不善樂。非是善樂。是謂地獄苦。比丘。我為汝等無量方便說彼地獄。說地獄事。然此地獄苦不可具說。但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄出。生畜生者。畜生亦甚苦

　　比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。彼為云何。謂地生蟲。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。闇冥中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。彼為云何。謂名瘡蟲。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜生苦

　　比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。彼為云何。謂魚．摩竭魚．龜．鼉．婆留尼．提鼻．提鼻伽羅．提鼻伽羅。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂水中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂齒嚙者生草樹木食。彼為云何。謂象．馬．駱駝．牛．驢．鹿．水牛及豬。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂齒嚙生草樹木食。是謂畜生苦

　　比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食。猶如男女聞飲食香。即便往趣彼。如是說彼食彼食。如是。比丘。若眾生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼。食彼食。彼為云何。謂雞．豬．狗．豺．烏．拘樓羅．拘棱迦。愚癡人者。以本時貪著食味。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。生畜生中。謂食屎不凈。是謂畜生苦。比丘。我為汝等無量方便說彼畜生。說畜生事。然此畜生苦不可具說。但畜生唯有苦

　　比丘。若愚癡人從畜生出。還生為人。極大甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。強者食弱。大者食小。比丘。猶如此地。滿其中水。有一瞎龜。壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板。唯有一孔。為風所吹。比丘。于意云何。彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶

　　比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚難

　　世尊告曰。比丘�；驎r瞎龜過百年已。從東方來而一舉頭。彼小木板唯有一孔。為東風吹移至南方�；驎r瞎龜過百年已。從南方來而一舉頭。彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已。從西方來而一舉頭。彼一孔板為西風吹移至北方�；驎r瞎龜從北方來而一舉頭。彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘。于意云何。彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶

　　比丘答曰。世尊�；蚩傻萌�。但久久甚難

　　比丘。如是彼愚癡人從畜生出。還生為人。亦復甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡人或時從畜生出。還生為人。彼若有家。小姓下賤。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。彼為云何。謂獄卒家．工師家．巧手家．陶師家。如是比余下賤家。弊惡貧窮。少有飲食。謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊面。丑陋短壽。為他所使。彼行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中

　　猶如二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸煙屋中。彼作是念。我不食不飲。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸煙屋中。比丘。此行甚少。失奴婢．失妻子。復取己身倒懸煙屋中。比丘。謂此行所可行。行身惡行。行口．意惡行。彼行身惡行。行口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。還至惡處。生地獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非意所念。比丘。非為具足說愚癡法耶

　　比丘答曰。唯然。世尊。為具足說愚癡法也

　　世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標智慧像。謂成就智慧人說智慧也。云何為三。智慧人者。思善思．說善說．作善作。是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思。不說善說。不作善作者。不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思．說善說．作善作故。是智慧人說智慧也。智慧人者。于現(xiàn)法中。身心則受三種喜樂。云何智慧人于現(xiàn)法中身心則受三種喜樂也。智慧人者�；蛴兴�行。或聚會坐。或在道巷�；蛟谑兄�。或四衢頭。說智慧人相應事也。智慧人者。斷殺．離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至斷邪見得正見。及成就余無量善法。若成就無量善法者。他人見已。便稱譽之。彼智慧人聞已。便作是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我亦有是無量善法。若他知者。亦當稱譽我。是謂智慧人于現(xiàn)法中。身心則受第一喜樂

　　復次。彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻�；蚺L臠割。拔須．拔發(fā)�；虬雾毎l(fā)�；蛑鴻懼幸鹿�火燒�；蛞陨驰詹堇p火[火*苪]�；騼�(nèi)鐵驢腹中�；蛑�鐵豬口中�；蛑描F虎口中燒�；虬层~釜中�；蛑�鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤�；蚺P鐵床以沸油澆�；蜃�鐵臼以鐵杵搗�；蚨君堯��；蛞员薇��；蛞哉葥��；蛞园舸颉；蚧钬灀款^。或梟其首。彼智慧人見已。便作是念。若成就無量惡不善法者。王知捉已。如是考治。我無是無量惡不善之法。若王知者。終不如是苦治于我。是謂智慧人于現(xiàn)法中。身心則受第二喜樂

　　復次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼若時疾病。或坐臥床�；蜃�臥榻�；蜃�臥地�；蛏砩鷺O苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行�？冢�意妙行。彼于爾時懸向在上。猶如晡時。日下高山。影懸向在地。如是彼所有身妙行�？冢�意妙行。彼于爾時懸向在上。彼作是念。此是我身妙行。口．意妙行。懸向在上。我于本時不作惡．多作福。若有處不作惡者。不兇暴。不作無理事。作福．作善．作恐怖。所歸命．所依怙。我至彼善處而不生悔。不生悔已。賢死善命終。是謂智慧人于現(xiàn)法中。身心則受第三憙樂

　　復次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。既生彼已。受于樂報。一向可愛．一向可樂而意可念。若作是念。一向可愛．一向可樂而意可念者。是說善處。所以者何。彼善處者。一向可愛。一向可樂而意可念

　　爾時。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。善處樂云何

　　世尊答曰。比丘。善處不可盡說。所謂善處樂。但善處唯有樂

　　比丘復問曰。世尊。可得以喻現(xiàn)其義耶

　　世尊答曰。亦可以喻現(xiàn)其義也。猶如轉(zhuǎn)輪王成就七寶．四種人如意足。比丘。于意云何。彼轉(zhuǎn)輪王成就七寶．四種人如意足。彼因是身心受極喜樂耶

　　比丘答曰。世尊。成就一寶．一人如意足。尚受極喜樂。況復轉(zhuǎn)輪王成就七寶．四種人如意足。非為受極喜樂耶

　　于是。世尊手取石子。猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石子如小豆耶

　　比丘答曰。見也。世尊

　　世尊復問曰。比丘。于意云何。我取石子。猶如小豆。比雪山王。何者為大

　　比丘答曰。世尊手取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數(shù)．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大

　　世尊告曰。比丘。若我取石子。猶如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數(shù)．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王極大甚大。如是。比丘。若轉(zhuǎn)輪王成就七寶．四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比諸天樂。百倍．千倍．百千萬倍。終不相及。不可數(shù)．不可算。不可譬喻．不可比方。所謂善處樂但善處唯有樂

　　比丘。云何善處樂。彼有善處。名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。耳所聞聲．鼻所嗅香．舌所嘗味．身所覺觸．意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所潤愛。彼是潤愛。意所善樂。彼是善樂。是謂善處樂。比丘。我為汝等無量方便。說彼善處說善處事。然此善處樂不可具說。但善處唯有樂

　　比丘。若智慧人或時從善處來。下生人間。若有家者。極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶．食邑．米谷豐溢。及若干種諸生活具。彼為云何。謂剎利大長者家．梵志大長者家．居士大長者家。及余極大富樂。錢財無量。多諸畜牧。封戶．食邑．米谷豐溢。及若干種諸生活具。生如是家。端正可愛。眾人敬順。極有名譽。有大威德。多人所愛。多人所念。彼行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生于天中

　　猶如二人而共博戲。彼有一人始求取如是行。多得錢財。彼作是念。我不田作。然我始取如是行。多得錢財。比丘。此行甚少。謂多得錢財。比丘。謂此所行。行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此緣此。身壞命終。還至善處。生于天中。比丘。此諸行。是行最可愛．最可樂．最可意所念。比丘。非為具足說智慧人法耶

　　比丘白曰。唯然。世尊。為具足說智慧人法

　　世尊告曰。是謂愚癡人法．智慧人法。汝等應當知愚癡人法．智慧人法。知愚癡人法．智慧人法已。舍愚癡人法。取智慧人法。當如是學

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　癡慧地經(jīng)第八竟(五千六百三十八字)

　　(五千六百三十八字)(第五后誦)