中阿含經(jīng) 第四十八卷

　　中阿含經(jīng) 第四十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　雙品第四(有五經(jīng)雙品本有十經(jīng)分后五經(jīng)屬第五誦故曰雙品)(第四分別誦)

　　馬邑及馬邑　　牛角娑羅林

　　牛角娑羅林　　求解最在后

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　　中阿含雙品馬邑經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鴦騎國(guó)。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。人見(jiàn)汝等沙門(mén)。是沙門(mén)。人問(wèn)汝等沙門(mén)。汝自稱(chēng)沙門(mén)耶

　　諸比丘白曰。爾也。世尊

　　佛復(fù)告曰。是以汝等以此。要以此沙門(mén)。當(dāng)學(xué)如沙門(mén)法及如梵志法。學(xué)如沙門(mén)法及如梵志法已。要是真諦沙門(mén)．不虛沙門(mén)。若受衣被．飲食．床榻．湯藥及若干種諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)。汝等當(dāng)學(xué)如是。云何如沙門(mén)法及如梵志法。身行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無(wú)缺。因此清凈。不自舉。不下他。無(wú)穢無(wú)濁。為諸智梵行者所共稱(chēng)譽(yù)。若汝作是念。我身行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無(wú)復(fù)上作。比丘。我為汝說(shuō)。莫令求沙門(mén)義失沙門(mén)義。若欲求上學(xué)者。比丘若身清凈。當(dāng)復(fù)作何等。當(dāng)學(xué)口行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無(wú)缺。因此口行清凈。不自舉。不下他。無(wú)穢無(wú)濁。為諸智梵行者所共稱(chēng)譽(yù)

　　若汝等作是念。我身．口行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無(wú)復(fù)上作。比丘。我為汝說(shuō)。莫令求沙門(mén)義失沙門(mén)義。若欲求上學(xué)者。比丘若身．口清凈。當(dāng)復(fù)作何等。當(dāng)學(xué)意行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無(wú)缺。因此意行清凈。不自舉。不下他。無(wú)穢無(wú)濁。為諸智梵行者所共稱(chēng)譽(yù)。若汝等作是念。我身．口．意行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無(wú)復(fù)上作。比丘。我為汝說(shuō)。莫令求沙門(mén)義失沙門(mén)義。若欲求上學(xué)者。比丘若身．口．意行清凈。當(dāng)復(fù)作何等。當(dāng)學(xué)命行清凈。仰向發(fā)露。善護(hù)無(wú)缺。因此命行清凈。不自舉。不下他。無(wú)穢無(wú)濁。為諸智梵行者所共稱(chēng)譽(yù)

　　若汝等作是念。我身．口．意．命行清凈。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無(wú)復(fù)上作。比丘。我為汝說(shuō)。莫令求沙門(mén)義失沙門(mén)義。若欲求上學(xué)者。比丘身．口．意命行清凈。當(dāng)復(fù)作何等。比丘當(dāng)學(xué)守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒欲起意。若眼見(jiàn)色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺．憂(yōu)戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺．憂(yōu)戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根。若汝等作是念。我身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無(wú)復(fù)上作。比丘。我為汝說(shuō)。莫令求沙門(mén)義失沙門(mén)義。若欲求上學(xué)者。比丘身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。當(dāng)復(fù)作何等。比丘當(dāng)學(xué)正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語(yǔ)默。皆正知之

　　若汝等作是念。我身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。正知出入。我所作已辦。不復(fù)更學(xué)。已成德義。無(wú)復(fù)上作。比丘。我為汝說(shuō)。莫令求沙門(mén)義失沙門(mén)義。若欲求上學(xué)者。比丘身．口．意．命行清凈。守護(hù)諸根。正知出入。當(dāng)復(fù)作何等。比丘當(dāng)學(xué)獨(dú)住遠(yuǎn)離。在無(wú)事處。或至樹(shù)下空安靖處．山巖石室．露地穰[廿/積]。或至林中。或在冢間。彼已在無(wú)事處�；蛑翗�(shù)下空安靖處。敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。正身正愿。反念不向。斷除貪伺。心無(wú)有諍。見(jiàn)他財(cái)物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺凈除其心

　　如是嗔恚．睡眠．掉悔。斷疑度惑。于諸善法無(wú)有猶豫。彼于疑惑凈除其心。彼斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼已得如是定心清凈。無(wú)穢無(wú)煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習(xí)．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見(jiàn)已。則欲漏心解脫。有漏．無(wú)明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是說(shuō)沙門(mén)。說(shuō)梵志。說(shuō)圣。說(shuō)凈浴

　　云何沙門(mén)。謂息止諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．病．死因。是謂沙門(mén)。云何梵志。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法。諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．病．死因。是謂梵志。云何為圣。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．�。�死因。是謂為圣。云何凈浴。謂凈浴諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．�。�死因。是謂凈浴。是謂沙門(mén)。是謂梵志。是謂為圣。是謂凈浴

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　馬邑經(jīng)第一竟(千三百四十七字)

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　　中阿含雙品馬邑經(jīng)第二(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鴦騎國(guó)。與大比丘眾俱。往至馬邑。住馬林寺。及比丘眾

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。人見(jiàn)汝等沙門(mén)。是沙門(mén)。人問(wèn)汝等沙門(mén)。汝自稱(chēng)沙門(mén)耶

　　諸比丘白曰。爾也。世尊

　　佛復(fù)告曰。是以汝等以此。要以此沙門(mén)。當(dāng)學(xué)沙門(mén)道跡。莫非沙門(mén)。學(xué)沙門(mén)道跡已。要是真諦沙門(mén)．不虛沙門(mén)。若受衣被．飲食．床榻．湯藥及若干種諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大功德。得大廣報(bào)。汝等當(dāng)學(xué)如是。云何非沙門(mén)道跡。非沙門(mén)。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有嗔不息嗔。有不語(yǔ)不息不語(yǔ)。有結(jié)不息結(jié)。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有欺誑不息欺誑。有無(wú)慚不息無(wú)慚。有無(wú)愧不息無(wú)愧。有惡欲不息惡欲。有邪見(jiàn)不息邪見(jiàn)。此沙門(mén)垢．沙門(mén)諛諂．沙門(mén)詐偽．沙門(mén)曲。趣至惡處未盡已。學(xué)非沙門(mén)道跡。非沙門(mén)

　　猶如鉞斧。新作極利。有頭有刃。僧伽梨所裹。我說(shuō)彼癡學(xué)沙門(mén)道亦復(fù)如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有嗔不息嗔。有不語(yǔ)不息不語(yǔ)。有結(jié)不息結(jié)。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有無(wú)慚不息無(wú)慚。有無(wú)愧不息無(wú)愧。有惡欲不息惡欲。有邪見(jiàn)不息邪見(jiàn)。持僧伽梨。我不說(shuō)是沙門(mén)。若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語(yǔ)息不語(yǔ)。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無(wú)慚息無(wú)慚。有無(wú)愧息無(wú)愧。有惡欲息惡欲。有邪見(jiàn)息邪見(jiàn)者。彼諸親親朋友往詣而作是說(shuō)。賢人。汝當(dāng)學(xué)持僧伽梨。賢。汝學(xué)持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語(yǔ)息不語(yǔ)。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無(wú)慚息無(wú)慚。有無(wú)愧息無(wú)愧。有惡欲息惡欲。有邪見(jiàn)息邪見(jiàn)。若以我見(jiàn)持僧伽梨。有貪伺．恚．嗔．不語(yǔ)．結(jié)．慳．嫉．諛諂．無(wú)慚．無(wú)愧．惡欲．邪見(jiàn)。是以我持僧伽梨。我說(shuō)非是沙門(mén)

　　如是無(wú)衣．編發(fā)．不坐．一食．常揚(yáng)水．持水。持水者。我說(shuō)非是沙門(mén)。若持水。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語(yǔ)息不語(yǔ)。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無(wú)慚息無(wú)慚。有無(wú)愧息無(wú)愧。有惡欲息惡欲。有邪見(jiàn)息邪見(jiàn)。彼諸親親朋友往詣而作是說(shuō)。賢。汝當(dāng)持水。持水已。有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語(yǔ)息不語(yǔ)。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無(wú)慚息無(wú)慚。有無(wú)愧息無(wú)愧。有惡欲息惡欲。有邪見(jiàn)息邪見(jiàn)。若以我見(jiàn)持水。貪伺．恚．嗔．不語(yǔ)．結(jié)．慳．嫉．諛諂．無(wú)慚．無(wú)愧．有惡欲．有邪見(jiàn)．是以持水者。我說(shuō)不是沙門(mén)。是謂非沙門(mén)道跡。非是沙門(mén)

　　云何沙門(mén)道跡。非不沙門(mén)。若有貪伺息貪伺。有恚息恚。有嗔息嗔。有不語(yǔ)息不語(yǔ)。有結(jié)息結(jié)。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無(wú)慚息無(wú)慚。有無(wú)愧息無(wú)愧。有惡欲息惡欲。有邪見(jiàn)息邪見(jiàn)。此沙門(mén)嫉．沙門(mén)諛諂．沙門(mén)詐偽．沙門(mén)曲。趣至惡處盡已。學(xué)沙門(mén)道跡。非不沙門(mén)。是謂沙門(mén)道跡。非不沙門(mén)

　　彼如是成就戒。身清凈�？冢�意清凈。無(wú)有貪伺。心中無(wú)恚。無(wú)有睡眠。無(wú)掉．憍慠。斷疑度惑。正念正智。無(wú)有愚癡。彼心與慈俱。遍滿(mǎn)一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。彼作是念。有粗．有妙．有想。來(lái)上出要。知如真。彼如是知．如是見(jiàn)已。則欲漏心解脫。有漏．無(wú)明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　猶去村不遠(yuǎn)。有好浴池。清泉流盈。翠草被岸�；�樹(shù)四周�；蛴跂|方有一人來(lái)。饑渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。如是南方．西方．北方有一人來(lái)。饑渴疲極。脫衣岸上。入池快浴。去垢除熱。亦除渴乏。如是。剎利族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。內(nèi)行止。令得內(nèi)止。內(nèi)止者。我說(shuō)沙門(mén)。說(shuō)梵志。說(shuō)圣。說(shuō)凈浴。如是梵志．居士．工師族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。內(nèi)行止。令得內(nèi)止。內(nèi)止者。我說(shuō)沙門(mén)。說(shuō)梵志。說(shuō)圣。說(shuō)凈浴

　　云何沙門(mén)。謂息止諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．�。�死因。是謂沙門(mén)。云何梵志。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．�。�死因。是謂梵志。云何為圣。謂遠(yuǎn)離諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．病．死因。是謂為圣。云何凈浴。謂凈浴諸惡不善之法．諸漏穢污。為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．病．死因。是謂凈浴。是謂沙門(mén)。是謂梵志。是謂為圣。是謂凈浴

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　馬邑經(jīng)第二竟(千四百六十字)

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　　中阿含雙品牛角娑羅林經(jīng)第三(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆瘦。在牛角娑羅林。及諸多知識(shí)上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆尊者阿難。如是比丘多知識(shí)上尊比丘大弟子等。亦游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆瘦。在牛角娑羅林。并共近佛葉屋邊住

　　于是。尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀過(guò)夜平旦。往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見(jiàn)彼諸尊往已。白曰。賢者離越哆。當(dāng)知此尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀過(guò)夜平旦。往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。于是。尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆．尊者阿難過(guò)夜平旦。往詣尊者舍梨子所

　　尊者舍梨子遙見(jiàn)彼諸尊來(lái)已。尊者舍梨子因彼諸尊故說(shuō)。善來(lái)。賢者阿難。善來(lái)。阿難。善來(lái)。阿難。世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱(chēng)譽(yù)。及諸智梵行人。我今問(wèn)賢者阿難。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者阿難答曰。尊者舍梨子。若有比丘廣學(xué)多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)多聞。玩習(xí)至千。意所惟觀。明見(jiàn)深達(dá)。彼所說(shuō)法簡(jiǎn)要捷疾。與正相應(yīng)。欲斷諸結(jié)。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問(wèn)曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若有比丘樂(lè)于燕坐。內(nèi)行止。不廢坐禪。成就于觀。常好閑居。憙安靖處。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問(wèn)曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者阿那律陀答曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便須臾盡見(jiàn)。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。于下露地有千土墼。彼少方便須臾盡見(jiàn)。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便須臾盡見(jiàn)。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問(wèn)曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天花。賢者迦旃延。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大迦旃延答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿毗曇。彼所問(wèn)事。善解悉知。答亦無(wú)礙。說(shuō)法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問(wèn)曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。尊者大迦葉。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大迦葉答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無(wú)事稱(chēng)說(shuō)無(wú)事。自有少欲稱(chēng)說(shuō)少欲。自有知足稱(chēng)說(shuō)知足。自樂(lè)在遠(yuǎn)離獨(dú)住稱(chēng)說(shuō)樂(lè)在遠(yuǎn)離獨(dú)住。自修行精勤稱(chēng)說(shuō)修行精勤。自立正念正智稱(chēng)說(shuō)立正念正智。自得定稱(chēng)說(shuō)得定。自有智慧稱(chēng)說(shuō)智慧。自諸漏已盡稱(chēng)說(shuō)諸漏已盡。自勸發(fā)渴仰成就歡喜稱(chēng)說(shuō)勸發(fā)渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子復(fù)問(wèn)曰。賢者目揵連。尊者大迦葉已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。賢者目連。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大目揵連答曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無(wú)量如意足。彼行無(wú)量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見(jiàn)。徹過(guò)石壁。如空無(wú)礙。出入于地。猶若如水。履水如地而不陷沒(méi)。上升虛空。結(jié)跏趺坐。猶若如鳥(niǎo)。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者大目揵連問(wèn)曰。尊者舍梨子。我及諸尊已各自說(shuō)隨其所知。我今問(wèn)尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子答曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時(shí)游行。即彼住止。日中．晡時(shí)游行。賢者目揵連。猶王．王臣。衣服甚多。有若干種雜妙色衣。彼若欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中．晡時(shí)著者即取著之。賢者目揵連。如是。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時(shí)游行。即彼住止。日中．晡時(shí)游行。賢者目揵連。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說(shuō)隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事。于中知誰(shuí)最為善說(shuō)。于是。尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者離越哆．尊者阿難往詣佛所。諸尊者等稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難亦稽首佛足。卻住一面

　　尊者舍梨子白曰。世尊。今日賢者大目揵連．尊者大迦葉．賢者迦旃延．賢者阿那律陀．賢者離越哆．賢者阿難過(guò)夜平旦。來(lái)詣我所。我遙見(jiàn)彼諸賢來(lái)已。因彼諸賢故說(shuō)。善來(lái)。賢者阿難。善來(lái)。阿難。善來(lái)。阿難。世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱(chēng)譽(yù)。及諸智梵行人。我今問(wèn)賢者阿難。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘廣學(xué)多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)多聞。玩習(xí)至千。意所惟觀。明見(jiàn)深達(dá)。彼所說(shuō)法簡(jiǎn)要捷疾。與正相應(yīng)。欲斷諸結(jié)。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。實(shí)如阿難比丘所說(shuō)。所以者何。阿難比丘成就多聞

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿難如是說(shuō)已。我復(fù)問(wèn)曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。賢者離越哆。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者離越哆即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘樂(lè)于燕坐。內(nèi)行止。不廢坐禪。成就于觀。常好閑居。憙安靖處。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如離越哆比丘所說(shuō)。所以者何。離越哆比丘常樂(lè)坐禪

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者離越哆如是說(shuō)已。我復(fù)問(wèn)曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者阿那律陀即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界彼少方便須臾盡見(jiàn)。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。于下露地有千土墼。彼少有方便須臾盡見(jiàn)。尊者舍梨子。如是。若有比丘逮得天眼。成就天眼。于千世界微少方便須臾盡見(jiàn)。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如阿那律陀比丘所說(shuō)。所以者何。阿那律陀比丘成就天眼

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀如是說(shuō)已。我復(fù)問(wèn)曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。賢者迦旃延。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者迦旃延即答我曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿毗曇。彼所問(wèn)事。善解悉知。答亦無(wú)礙。說(shuō)法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦旃延比丘所說(shuō)。所以者何。迦旃延比丘分別法師

　　尊者舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延如是說(shuō)已。我復(fù)問(wèn)曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。尊者大迦葉。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。尊者大迦葉即答我曰。賢者舍梨子。若有比丘自無(wú)事稱(chēng)說(shuō)無(wú)事。自有少欲稱(chēng)說(shuō)少欲。自有知足稱(chēng)說(shuō)知足。自樂(lè)在遠(yuǎn)離獨(dú)住稱(chēng)說(shuō)樂(lè)在遠(yuǎn)離獨(dú)住。自修行精勤稱(chēng)說(shuō)修行精勤。自立正念正智稱(chēng)說(shuō)立正念正智。自得定稱(chēng)說(shuō)得定。自有智慧稱(chēng)說(shuō)智慧。自諸漏已盡稱(chēng)說(shuō)諸漏已盡。自勸發(fā)渴仰成就歡喜稱(chēng)說(shuō)勸發(fā)渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如迦葉比丘所說(shuō)。所以者何。迦葉比丘常行無(wú)事

　　尊者舍梨子白曰。世尊。尊者大迦葉如是說(shuō)已。我復(fù)問(wèn)曰。賢者目揵連。尊者大迦葉已說(shuō)隨所知。我今復(fù)問(wèn)賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。賢者目揵連。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。賢者大目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。自在無(wú)量如意足。彼行無(wú)量如意足。變一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見(jiàn)。徹過(guò)石壁。如空無(wú)礙。出入于地。猶若如水。履水如地而不陷沒(méi)。上升虛空。結(jié)跏趺坐。猶若如鳥(niǎo)。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。如目揵連比丘所說(shuō)。所以者何。目揵連比丘有大如意足

　　于是。尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及諸尊如是說(shuō)已。便白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已各自說(shuō)隨其所知。我今問(wèn)尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛(ài)樂(lè)。夜有明月。諸娑羅樹(shù)皆敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發(fā)牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時(shí)游行。即彼住止。日中．晡時(shí)游行。賢者目揵連。猶王．王臣。衣服甚多。有若干種雜妙色衣。彼若欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中．晡時(shí)著者即取著之。賢者目揵連。如是。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所住止。中前游行。即彼住止。中前游行。彼若欲得隨所住止。日中．晡時(shí)游行。即彼住止。日中．晡時(shí)游行。賢者目揵連。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。目揵連。如舍梨子比丘所說(shuō)。所以者何。舍梨子比丘隨用心自在

　　于是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我及諸賢如是說(shuō)已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說(shuō)隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事。于中知誰(shuí)最為善說(shuō)。世尊。我等誰(shuí)為善說(shuō)耶

　　世尊答曰。舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者。盡我所說(shuō)。舍梨子。聽(tīng)我所說(shuō)。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城郭村邑。彼過(guò)夜平旦。著衣持缽。入村乞食。善守護(hù)身。善斂諸根。善立其念。彼乞食已。過(guò)日中后。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著于肩上�；蛑翢o(wú)事處�；蛑翗�(shù)下�；蛑量瞻簿柑帯７竽釒焿�。結(jié)跏趺坐。不解結(jié)跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結(jié)跏趺坐乃至漏盡。舍梨子。如是比丘起發(fā)牛角娑羅林

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　牛角娑羅林經(jīng)第三竟(三千七百八十五字)

　�。ㄒ话宋澹�

　　中阿含雙品牛角娑羅林經(jīng)第四(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游那摩提瘦。在揵祁精舍

　　爾時(shí)。世尊過(guò)夜平旦。著衣持缽。入那摩提而行乞食。食訖中后。往詣牛角娑羅林

　　爾時(shí)。牛角娑羅林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷床汲水。出洗足器。安洗足橙及拭腳巾．水瓶．澡罐。若所乞食能盡食者。便盡食之。若有余者。器盛覆舉。食訖收缽。澡洗手足。以尼師壇著于肩上。入室燕坐。若彼乞食有后還者。能盡食者亦盡食之。若不足者。取前余食。足而食之。若有余者。便瀉著凈地及無(wú)蟲(chóng)水中。取彼食器。凈洗拭已。舉著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭腳巾。舉洗足器及水瓶．澡罐。掃灑食堂。糞除凈已。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著于肩上。入室燕坐。彼尊者等至于晡時(shí)。若有先從燕坐起者。見(jiàn)水瓶．澡罐空無(wú)有水。便持行取。若能勝者。便舉持來(lái)。安著一面。若不能勝。則便以手招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語(yǔ)。各不相問(wèn)。彼尊者等五日一集�；蚬舱f(shuō)法�；蚴ツ�然

　　于是。守林人遙見(jiàn)世尊來(lái)。逆呵止曰。沙門(mén)。沙門(mén)。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅。彼若見(jiàn)汝。或有不可

　　世尊告曰。汝守林人。彼若見(jiàn)我。必可。無(wú)不可

　　于是。尊者阿那律陀遙見(jiàn)世尊來(lái)。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來(lái)。我善逝來(lái)

　　尊者阿那律陀出迎世尊。攝佛衣缽。尊者難提為佛敷床。尊者金毗羅為佛取水

　　爾時(shí)。世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已。問(wèn)曰。阿那律陀。汝常安隱。無(wú)所乏耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱。無(wú)有所乏

　　世尊復(fù)問(wèn)。阿那律陀。云何安隱。無(wú)所乏耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業(yè)。見(jiàn)與不見(jiàn)。等無(wú)有異。行慈口業(yè)。行慈意業(yè)。見(jiàn)與不見(jiàn)。等無(wú)有異。世尊。我作是念。我今寧可自舍己心。隨彼諸賢心。我便自舍己心。隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無(wú)有所乏。問(wèn)尊者難提。答亦如是。復(fù)問(wèn)尊者金毗羅曰。汝常安隱。無(wú)所乏耶

　　尊者金毗羅白曰。世尊。我常安隱。無(wú)有所乏

　　問(wèn)曰。金毗羅。云何安隱。無(wú)所乏耶

　　尊者金毗羅白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業(yè)。見(jiàn)與不見(jiàn)。等無(wú)有異。行慈口業(yè)。行慈意業(yè)。見(jiàn)與不見(jiàn)。等無(wú)有異。世尊。我作是念。我今寧可自舍己心。隨彼諸賢心。我便自舍己心。隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無(wú)有所乏

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合。安隱無(wú)諍。一心一師。合一水乳。頗得人上之法。而有差降安樂(lè)住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合。安隱無(wú)諍。一心一師。合一水乳。得人上之法。而有差降安樂(lè)住止。世尊。我等離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。世尊。如是我等常共和合。安隱無(wú)諍。一心一師。合一水乳。得此人上之法。而有差降安樂(lè)住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過(guò)此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過(guò)此度此。更復(fù)有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止。世尊。我心與慈俱。遍滿(mǎn)一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。世尊。舍此住止。過(guò)此度此。謂更有此余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過(guò)此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過(guò)此度此。更復(fù)有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止。世尊。我等度一切色想。至得非有想非無(wú)想處成就游。世尊。舍此住止。過(guò)此度此。謂更有此余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過(guò)此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過(guò)此度此。更復(fù)有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止。世尊。我等得如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。舍此住止。過(guò)此度此。謂更有此余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。阿那律陀。舍此住止。過(guò)此度此。頗更有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。舍此住止。過(guò)此度此。更無(wú)有余得人上之法。而有差降安樂(lè)住止

　　于是。世尊便作是念。此族姓子之所游行。安隱快樂(lè)。我今寧可為彼說(shuō)法。世尊作是念已。即為尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去。于是。尊者阿那律陀．難提．金毗羅送世尊。隨其近遠(yuǎn)。便還所住

　　尊者難提．尊者金毗羅嘆尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀說(shuō)如是義。我等如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀盡向世尊極稱(chēng)譽(yù)我等

　　尊者阿那律陀嘆尊者難提．金毗羅曰。善哉。善哉。尊者。我亦初未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然我長(zhǎng)夜以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如是如是說(shuō)

　　于是。長(zhǎng)鬼天形體極妙。光明巍巍。夜將向旦。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白世尊曰。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅

　　地神從長(zhǎng)鬼天聞所說(shuō)。放高大音聲。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅

　　從地神聞聲。虛空天．四王天．三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂(lè)天．他化樂(lè)天。須臾聲徹至于梵天。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅

　　世尊告曰。如是。如是。長(zhǎng)鬼天。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅。長(zhǎng)鬼天。地神聞汝聲已。便放高大音聲。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅。從地神聞聲。虛空天．四天王天三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂(lè)天．他化樂(lè)天。須臾聲徹至于梵天。大仙人。諸跋耆人得大善利。謂現(xiàn)有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．難提．金毗羅。長(zhǎng)鬼天。若彼三族家。此三族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼三族家憶此三族姓子所因．所行者。彼亦長(zhǎng)夜得大善利。安隱快樂(lè)。若彼村邑及天．魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。憶此三族姓子所因．所行者。彼亦長(zhǎng)夜得利饒益。安隱快樂(lè)。長(zhǎng)鬼天。此三族姓子如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　佛說(shuō)如是。此三族姓子及長(zhǎng)鬼天聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　牛角娑羅林經(jīng)第四竟(二千三百八字)

　�。ㄒ话肆�）

　　中阿含雙品求解經(jīng)第五(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。緣于彼意。不知他心如真者。彼世尊正盡覺(jué)不可知。云何求解于如來(lái)乎

　　時(shí)。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說(shuō)之。我等聞已。得廣知義

　　佛便告曰。比丘。諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝具分別說(shuō)

　　時(shí)。諸比丘受教而聽(tīng)

　　世尊告曰。緣于彼意。不知他心如真者。當(dāng)以二事求解如來(lái)。一者眼知色。二者耳聞聲。若有穢污眼．耳知法。是彼尊者為有．為無(wú)耶。若求時(shí)。則知所有穢污眼．耳知法。彼尊者無(wú)。若無(wú)此者。當(dāng)復(fù)更求。若有雜眼．耳知法。是彼尊者為有．為無(wú)耶。若求時(shí)。則知所有雜眼．耳知法。彼尊者無(wú)。若無(wú)此者。當(dāng)復(fù)更求。若有白凈眼．耳知法。是彼尊者為有．為無(wú)耶。若求時(shí)。則知所有白凈眼．耳知法。彼尊者有。若有此者。當(dāng)復(fù)更求。彼尊者為長(zhǎng)夜行此法．為暫行耶。若求時(shí)。則知彼尊者長(zhǎng)夜行此法。不暫行也。若常行者。當(dāng)復(fù)更求。彼尊者為為名譽(yù)。為為利義入此禪耶。不為名譽(yù)。不為利義入此禪耶。若求時(shí)。則知彼尊者非為災(zāi)患故入此禪也

　　若有作是說(shuō)。彼尊者樂(lè)行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應(yīng)問(wèn)彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者自正觀如是說(shuō)。彼尊者樂(lè)行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼心。亦非余事知。然彼尊者或獨(dú)住�；蛟诒��；蛟诩瘯�(huì)。若有善逝。若為善逝所化為宗主。因食可見(jiàn)彼賢者。我不自知。我從彼尊者聞。面前咨受。我樂(lè)行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。賢者。我有是行．有是力．有是智。令我自正觀如是說(shuō)。彼尊者樂(lè)行不恐怖。離欲不行欲。欲已盡也

　　于中當(dāng)復(fù)問(wèn)彼如來(lái)法。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無(wú)余。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無(wú)余。若有白凈法。有彼處此法滅盡無(wú)余。如來(lái)為彼答。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無(wú)余。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無(wú)余。若有穢污眼．耳知法。如來(lái)滅斷拔絕根本。終不復(fù)生。若有雜眼．耳知法。如來(lái)滅斷拔絕根本。終不復(fù)生。若有白凈法。如是我白凈。如是境界。如是沙門(mén)。我如是成就此正法．律。有信弟子往見(jiàn)如來(lái)。奉侍如來(lái)。從如來(lái)聞法。如來(lái)為說(shuō)法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白。如來(lái)為說(shuō)法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白者。如是如是聞已。知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺(jué)也

　　復(fù)應(yīng)問(wèn)彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺(jué)耶。彼如是答。賢者。我不知世尊心。亦非余事知。我因世尊有如是靖信。世尊為我說(shuō)法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白。賢者。如如世尊為我說(shuō)法者。如是如是我聞。如來(lái)為我說(shuō)法。上復(fù)上。妙復(fù)妙。善除黑白。如是如是我聞已。知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺(jué)也。賢者。我有是行．有是力．有是智。令我知斷一法。于諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺(jué)也。若有此行．有此力。深著如來(lái)信根已立者。是謂信見(jiàn)本不壞智相應(yīng)。沙門(mén)．梵志．天及魔．梵及余世間無(wú)有能奪。如是求解如來(lái)。如是正知如來(lái)

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　求解經(jīng)第五竟(千一十八字)

　　(九千九百一十九字)中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟)