中阿含經(jīng) 第五十四卷

中阿含經(jīng) 第五十四卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二○○)大品阿梨吒經(jīng)第九(第五后誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

時(shí)。阿梨吒答曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。行欲者無障礙

諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見也

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三

眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見。我等訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去

世尊聞已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面

世尊問曰。阿梨吒。實(shí)如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

阿梨吒答曰。世尊。我實(shí)知世尊如是說法。行欲者無障礙

世尊訶曰。阿梨吒。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時(shí)應(yīng)如法答。我今當(dāng)問諸比丘也

于是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊問曰。汝等云何知我說法

諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。欲有障礙。世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖也。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。欲如把炬。世尊說欲如把炬也。欲如火坑。世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇也。欲如夢。世尊說欲如夢也。欲如假借。世尊說欲如假借也。欲如樹果。世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法

世尊嘆曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。欲有障礙。我說欲有障礙。欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。欲如肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我說欲如把炬。欲如火坑。我說欲如火坑。欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。欲如夢。我說欲如夢。欲如假借。我說欲如假借。欲如樹果。我說欲如樹果

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗于我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也

于是。阿梨吒比丘為世尊面訶責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺

于是。世尊面訶責(zé)數(shù)阿梨吒比丘已。告諸比丘。若我所說法盡具解義者。當(dāng)如是受持。若我所說法不盡具解義者。便當(dāng)問我及諸智梵行者。所以者何�；蛴邪V人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時(shí)。行野林間。見極大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回舉頭。或蜇手足及余支節(jié)。彼人所為求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故

或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時(shí)。手執(zhí)鐵杖。行野林間。見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾回�；蚶p手足及余支節(jié)。然不能蜇。彼人所為求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受故

云何我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。猶如山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁�；蛴腥藖�。而于彼岸有事欲度。彼求度時(shí)。而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度。當(dāng)以何方便。令我安隱至彼岸耶。復(fù)作是念。我今寧可于此岸邊收聚草木�？`作椑栰。乘之而度。彼便岸邊收聚草木�？`作椑栰。乘之而度。安隱至彼。便作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以栰著右肩上或頭戴去。于意云何。彼作如是竟。能為栰有所益耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊告曰。彼人云何為栰所作能有益耶。彼人作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中�；蛑�岸邊而舍去耶。彼人便以此栰還著水中�；蛑�岸邊舍之而去。于意云何。彼作如是。為栰所作能有益耶

時(shí)。諸比丘答曰。益也

世尊告曰。如是。我為汝等長夜說栰喻法。欲令棄舍。不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者。當(dāng)以舍是法。況非法耶

復(fù)次。有六見處。云何為六。比丘者。所有色。過去.未來.現(xiàn)在�；騼�(nèi)或外�；蚓�或粗。或妙或不妙�；蚪�或遠(yuǎn)。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺.所有想.所有此見非我有。我非彼有。我當(dāng)無我。當(dāng)不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識(shí)知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真

于是。有一比丘從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。頗有因內(nèi)有恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因內(nèi)有恐怖耶

世尊答曰。比丘者。如是見.如是說。彼或昔時(shí)無。設(shè)有我不得。彼如是見.如是說。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘。如是因內(nèi)有恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問曰。世尊。頗有因內(nèi)無恐怖也

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因內(nèi)無恐怖也

世尊答曰。比丘者。不如是見.不如是說。彼或昔時(shí)無。設(shè)有我不得。彼不如是見.不如是說。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。比丘。如是因內(nèi)無恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問曰。世尊。頗有因外有恐怖也

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因外有恐怖也

世尊答曰。比丘者。如是見.如是說。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。彼如是見.如是說�；蛴鋈鐏��；蛴鋈鐏�弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來�；蛉鐏淼茏�。滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法。彼或如來�；蛉鐏淼茏�。滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法時(shí)。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。如是說。我斷壞不復(fù)有。所以者何。彼比丘所謂長夜不可愛.不可樂.不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘。如是因外有恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因外無恐怖耶

世尊答曰。比丘者。不如是見.不如是說。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。彼不如是見.不如是說。或遇如來�；蛴鋈鐏淼茏�。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來�；蛉鐏淼茏印�滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法。彼或如來�；蛉鐏淼茏印�滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法時(shí)。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。不如是說。我斷壞不復(fù)有。所以者何。彼比丘所謂長夜可愛.可樂.可意念。比丘多行彼便不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。比丘。如是因外無恐怖也

爾時(shí)。比丘嘆世尊曰。善哉。善哉。嘆善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然

于是。世尊嘆諸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。汝等見所受所可受。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。汝等見依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易.不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已。常住不變易.不磨滅法耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。所謂因神故有我。無神見無我。是為神.神所有。不可得.不可施設(shè)。及心中有見處.結(jié)著.諸使亦不可得。不可施設(shè)。比丘。非為具足說見及見所相續(xù)。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶

比丘答曰。如是。世尊。為具足說見及見所相續(xù)。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨

復(fù)次。有六見處。云何為六。比丘者。所有色。過去.未來.現(xiàn)在�；騼�(nèi)或外�；蚓�或粗�；蛎罨虿幻�。或近或遠(yuǎn)。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行.有想.所有此見。非我有。我非彼有。彼當(dāng)無我。當(dāng)不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識(shí)知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真

所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘度壍.過壍.破墎.無門.圣智慧鏡。云何比丘度壍耶。無明壍已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶。有愛已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶。無窮生死已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶。五下分結(jié)已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得無門也。云何比丘圣智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘圣智慧鏡。是謂比丘度壍.過壍.破墎.無門.圣智慧鏡

如是正解脫如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識(shí)。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是說。諸沙門.梵志誣謗我。虛妄言不真實(shí)。沙門瞿曇御無所施設(shè)。彼實(shí)有眾生。施設(shè)斷滅壞。若此中無我不說。彼如來于現(xiàn)法中說無憂。若有他人罵詈如來。撾打如來。嗔恚責(zé)數(shù)者。如來因彼處不嗔恚.不憎嫉。終無害心。若人罵詈如來。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)時(shí)。如來意云何。如來作是念。若我本所作.本所造者。因彼致此言。然罵詈如來。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。如來作是意。若有他人恭敬如來。供養(yǎng)禮事尊重者。如來因此不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人恭敬如來。供養(yǎng)禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來。供養(yǎng)禮事尊重者。如來作是意

于是。世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。若有恭敬供養(yǎng).禮事尊重者。汝等因此亦當(dāng)莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫?dú)g悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神.無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木�；蛴兴�人持去火燒。隨意所用。于意云何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶

諸比丘答曰。不也。世尊

如是若有他人罵詈汝等。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。若有恭敬供養(yǎng).禮事尊重者。汝因此亦當(dāng)莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫?dú)g悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神.無神所有。有我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設(shè)有無窮。我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有五下分結(jié)盡而命終者。生于彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世

我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結(jié)已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已。便得苦邊。我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有信樂于我而命終者。皆生善處。如上有余

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

阿梨吒經(jīng)第九竟(四千五百七十字)

(二○一)

中阿含大品[口*荼]帝經(jīng)第十(第五后誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異。諸比丘聞已。往至[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異耶

[口*荼]帝比丘答曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異

時(shí)。諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識(shí)。因緣故起。世尊無量方便說識(shí)因緣故起。有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也

[口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三

眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異。世尊。我等聞已。往詣[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答我等曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異。世尊。我等訶曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識(shí)。因緣故起。世尊無量方便說識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也。我等訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去

世尊聞已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是語。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即詣佛所�；�首佛足。卻坐一面

世尊問曰。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異也

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我實(shí)知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異也

世尊問曰。何者識(shí)耶

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。謂此識(shí)說.覺.作.教作.起.等起。謂彼作善惡業(yè)而受報(bào)也

世尊呵曰。[口*荼]帝。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶汝時(shí)。應(yīng)如法答。我今當(dāng)問諸比丘也

于是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。今此識(shí)。往生不更異耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊問曰。汝等云何知我說法

諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識(shí)因緣故起。世尊說識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無緣則滅。我等知世尊如是說法

世尊嘆曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。識(shí)因緣故起。我說識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無緣則滅。識(shí)隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識(shí)。生識(shí)已說眼識(shí)。如是耳.鼻.舌.身。意法生識(shí)。生識(shí)已說意識(shí)。猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識(shí)隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識(shí)。生識(shí)已說眼識(shí)。如是耳.鼻.舌.身。緣意法生識(shí)。生識(shí)已說意識(shí)

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗于我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶

于是。[口*荼]帝比丘為世尊面呵責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺

于是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當(dāng)為汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽。諦聽。善思念之。時(shí)。諸比丘受教而聽

佛言。真說見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說已見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說已見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法已見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說無有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如來真說無有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法無有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說已無疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說已無疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是見。謂我此見如是清凈。著彼.惜彼.守彼。不欲令舍者。汝等知我長夜說栰喻法。知已所塞流開耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是見。謂我此見如是清凈。不著彼.不惜彼.不守彼。欲令舍者。汝等知我長夜說栰喻法。知已所塞流開耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若有異學(xué)來問汝等。賢者。汝等若有如是清凈見。彼何義.何為.何功德。汝等云何答耶

比丘答曰。世尊。若有異學(xué)來問我賢者。汝等若有如是清凈見。彼何義.何為.何功德。者。我等當(dāng)如是答。諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。世尊。若異學(xué)來問我者。我等當(dāng)如是答

世尊嘆曰。善哉。善哉。若異學(xué)來問汝。汝等應(yīng)如是答。所以者何。此所說觀。一曰摶食粗細(xì)。二曰更樂。三曰意念。四曰識(shí)也。此四食何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。彼四食者。因愛.習(xí)愛。從愛而生。由愛有也。愛何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。愛者。因覺.習(xí)覺。從覺而生。由覺有也。覺何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。覺者。因更樂.習(xí)更樂。從更樂生。由更樂有也。更樂何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。更樂者。因六處.習(xí)六處。從六處生。由六處有也。六處何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。六處者。因名色.習(xí)名色。從名色生。由名色有也。名色何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。名色者。因識(shí)習(xí)識(shí)。從識(shí)而生。由識(shí)有也。識(shí)何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。識(shí)者。因行.習(xí)行。從行而生。由行有也。行何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。行者。因無明.習(xí)無明。從無明生。由無明有也

是為緣無明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱。如是此等大苦陰生。緣生有老死。此說緣生有老死。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣生有老死。我等意如是。所以者何。緣生有老死也

緣有有生。此說緣有有生。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣有有生。我等意如是。所以者何。緣有有生耶

緣受有有。此說緣受有有。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣受有有。我等意如是。所以者何。緣受有有也

緣愛有受。此說緣愛有受。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣愛有受。我等意如是。所以者何。緣愛有受也

緣覺有愛。此說緣覺有愛。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣覺有愛。我等意如是。所以者何。緣覺有愛也

緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣更樂有覺。我等意如是。所以者何。緣更樂有覺也

緣六處有更樂。此說緣六處有更樂。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣六處有更樂。我等意如是。所以者何。緣六處有更樂也

緣名色有六處。此說緣名色有六處。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣名色有六處。我等意如是。所以者何。緣名色有六處也

緣識(shí)有名色。此說緣識(shí)有名色。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣識(shí)有名色。我等意如是。所以者何。緣識(shí)有名色也

緣行有識(shí)。此說緣行有識(shí)。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣行有識(shí)。我等意如是。所以者何。緣行有識(shí)也

緣無明有行。此說緣無明有行。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣無明有行。我等意如是。所以者何。緣無明有行也。是為緣無明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得生。如是此淳大苦陰生

世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。緣無明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此說生滅則老死滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者何。生滅則老死滅也

有滅則生滅。此說有滅則生滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。有滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生滅也

受滅則有滅也。此說受滅則有滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。受滅則有滅。我等意如是。所以者何。受滅則有滅也

愛滅則受滅。此說愛滅則受滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。所以者何。愛滅則受滅也

覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺滅則愛滅也

更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則覺滅也

六處滅則更樂滅。此說六處滅則更樂滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。六處滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅則更樂滅也

名色滅則六處滅。此說名色滅則六處滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名色滅則六處滅也

識(shí)滅則名色滅。此說識(shí)滅則名色滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。識(shí)滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識(shí)滅則名色滅也

行滅則識(shí)滅。此說行滅則識(shí)滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。行滅則識(shí)滅。我等意如是。所以者何。行滅則識(shí)滅也

無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。無明滅則行滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于過去作是念。我過去時(shí)有。我過去時(shí)無。云何過去時(shí)有。何由過去時(shí)有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于未來作是念。我未來當(dāng)有。我未來當(dāng)無。云何未來有。何由未來有耶

比丘答曰。不也世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于內(nèi)有疑惑。此云何此何等。此眾生從何所來趣至何處。何因已有何因當(dāng)有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞圣眾。惡意向佛出如來血耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故犯戒舍戒罷道耶

比丘答曰。不也世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗舍此更求外尊求福田耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志如是說諸尊�？芍�?jiǎng)t知可見則見耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗吉祥為清凈耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗為諸沙門梵志。吉祥相應(yīng)諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼是真實(shí)耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。舍此更求外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脫我苦。是謂求苦習(xí)苦得苦盡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗受八有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗如是說。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門瞿曇是我尊師耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等自知自見自覺得最正覺。汝等隨所問答耶

比丘答曰。如是世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。我正御汝等。于畢究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。因此故我向者說。我為汝說法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。復(fù)次三事合會(huì)入于母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此三事合會(huì)入于母胎。母胎或持九月十月更生。生已以血長養(yǎng)。血者于圣法中。謂是母乳也。彼于后時(shí)諸根轉(zhuǎn)大根轉(zhuǎn)成就。食粗飯麨蘇油涂身。彼眼見色樂著好色憎惡惡色。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無余。不敗壞無余。如是耳鼻舌身意知法。樂著好法憎惡惡法。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無余。不敗壞無余。彼如是隨憎不憎所受覺�；驑坊蚩嗷虿豢嗖粯�。彼樂彼覺求著受彼覺。彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是為受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁戚啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。比丘。非為具足愛所系相續(xù)如[口*荼]帝比丘雞和哆子耶

比丘答曰。如是世尊。具足愛所系相續(xù)。如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若時(shí)如來出世。無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號(hào)佛眾祐。彼眼見色。于好色而不樂著。于惡色而不憎惡。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。彼如是滅憎不憎所受覺�；驑坊蚩嗷虿豢嗖粯�。彼不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

比丘。非為具足愛盡解脫耶

比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脫也

說是法時(shí)此三千大千世界三反震動(dòng)。動(dòng)盡動(dòng)戰(zhàn)盡戰(zhàn)震盡震。是故此經(jīng)稱愛盡解脫。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[口*荼]帝經(jīng)第十竟(四千六百九十一字)

(九千三百六十一字)中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五后誦)