中阿含經(jīng) 第五十七卷

　　中阿含經(jīng) 第五十七卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ǘ�○七）晡利多品箭毛經(jīng)第六(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林伽蘭哆園。與大比丘眾俱。千二百五十人而受夏坐

　　爾時(shí)。世尊過(guò)夜平旦。著衣持缽。入王舍城而行乞食。行乞食已。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往至孔雀林異學(xué)園中

　　爾時(shí)�？兹噶之悓W(xué)園中有一異學(xué)。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽(yù)。眾所敬重。領(lǐng)大徒眾。五百異學(xué)之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂。放高大音聲。說(shuō)種種畜生之論。謂論王．論賊．論斗．論食．論衣服．論婦人．論童女．論淫女．論世間．論空野．論海中．論國(guó)人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學(xué)箭毛遙見(jiàn)佛來(lái)。敕己眾曰。汝等默然住。彼沙門(mén)瞿曇來(lái)。彼眾默然。常樂(lè)默然。稱說(shuō)默然。彼若見(jiàn)此眾默然者�；騺�(lái)相見(jiàn)。異學(xué)箭毛令眾默然已。自默然住

　　世尊往詣異學(xué)箭毛所。異學(xué)箭毛即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善來(lái)。沙門(mén)瞿曇。沙門(mén)瞿曇久不來(lái)此。愿坐此坐。世尊便坐異學(xué)箭毛所敷之座。異學(xué)箭毛則與世尊共相問(wèn)訊。卻坐一面

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。向論何等。以何事故共集坐此

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論。后聞不難

　　世尊如是再三問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。向論何等。以何事故共集坐此

　　異學(xué)箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論。后聞不難。沙門(mén)瞿曇若至再三。其欲聞?wù)�。今�?dāng)說(shuō)之。瞿曇。我等與拘薩羅國(guó)眾多梵志。悉共集坐拘薩羅學(xué)堂。說(shuō)如是論。鴦伽摩竭陀國(guó)人有大善利。鴦伽摩竭陀國(guó)人得大善利。如此大福田眾在王舍城共受夏坐。謂不蘭迦葉。所以者何。瞿曇。不蘭迦葉名德宗主。眾人所師。有大名譽(yù)。眾所敬重。領(lǐng)大徒眾。五百異學(xué)之所尊也。于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復(fù)迦栴．阿夷哆雞舍劍婆利

　　瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主。眾人所師。有大名譽(yù)。眾所敬重。領(lǐng)大徒眾。五百異學(xué)之所尊也。于此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門(mén)瞿曇。此沙門(mén)瞿曇名德宗主。眾人所師。有大名譽(yù)。眾所敬重。領(lǐng)大比丘眾。千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇。我等復(fù)作是念。今此諸尊沙門(mén)．梵志。誰(shuí)為弟子所恭敬．尊重．供養(yǎng)事耶。非為弟子法罵所罵。亦無(wú)弟子難師。此一向不可．不相應(yīng)。不等說(shuō)已。便舍而去。瞿曇。我等復(fù)作是念。此不蘭迦葉不為弟子所恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應(yīng)。此不等說(shuō)已。便舍而去

　　瞿曇。昔時(shí)不蘭迦葉數(shù)在弟子眾舉手大喚。汝等可住。無(wú)有人來(lái)問(wèn)汝等事。人問(wèn)我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。而弟子于其中間更論余事。不待師說(shuō)事訖。瞿曇。我等復(fù)作是念。如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應(yīng)。此不等說(shuō)已。便舍而去。如是摩息加利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復(fù)迦旃．阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。我等作如是念。此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應(yīng)。此不等說(shuō)已。便舍而去。瞿曇。昔時(shí)阿夷哆雞舍劍婆利數(shù)在弟子眾舉手大喚。汝等可住。無(wú)有人來(lái)問(wèn)汝等事。人問(wèn)我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。而弟子于其中間更論余事。不待師說(shuō)事訖

　　瞿曇。我等復(fù)作是念。如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可。此不相應(yīng)。此不等說(shuō)已。便舍而去

　　瞿曇。我等復(fù)作是念。此沙門(mén)瞿曇為弟子所恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。不為弟子法罵所罵。亦無(wú)弟子難師。此不可。此不相應(yīng)。此不等說(shuō)已。便舍而去。瞿曇。昔時(shí)沙門(mén)瞿曇數(shù)在大眾。無(wú)量百千眾圍繞說(shuō)法。于其中有一人鼾眠作聲。又有一人語(yǔ)彼人曰。莫鼾眠作聲。汝不欲聞世尊說(shuō)微妙法。如甘露耶。彼人即便默然無(wú)聲。瞿曇。我等復(fù)作是念。如是此沙門(mén)瞿曇為弟子所恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。不為弟子法罵所罵。亦無(wú)弟子難師。此不可。此不相應(yīng)。此不等說(shuō)已。便舍而去

　　世尊聞已。問(wèn)異學(xué)箭毛曰。優(yōu)陀夷。汝見(jiàn)我有幾法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。我見(jiàn)瞿曇有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。常隨不離。云何為五。沙門(mén)瞿曇粗衣知足。稱說(shuō)粗衣知足。若沙門(mén)瞿曇粗衣知足。稱說(shuō)粗衣知足者。是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第一法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。常隨不離。復(fù)次。沙門(mén)瞿曇粗食知足。稱說(shuō)粗食知足。若沙門(mén)瞿曇粗食知足。稱說(shuō)粗食知足者。是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第二法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。常隨不離

　　復(fù)次。沙門(mén)瞿曇少食。稱說(shuō)少食。若沙門(mén)瞿曇少食。稱說(shuō)少食者。是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第三法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。常隨不離。復(fù)次。沙門(mén)瞿曇粗住止床座知足。稱說(shuō)粗住止床座知足。若沙門(mén)瞿曇粗住止床座知足。稱說(shuō)粗住止床座知足者。是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第四法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。常隨不離。復(fù)次。沙門(mén)瞿曇燕坐。稱說(shuō)燕坐。若沙門(mén)瞿曇燕坐。稱說(shuō)燕坐者。是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。常隨不離。是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事。常隨不離

　　世尊告曰。優(yōu)陀夷。我不以此五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離。優(yōu)陀夷。我所持衣。隨圣力割截。染污惡色。如是圣衣染污惡色。優(yōu)陀夷。或我弟子謂盡形壽衣所棄舍糞掃之衣。亦作是說(shuō)。我世尊粗衣知足。稱說(shuō)粗衣知足。優(yōu)陀夷。若我弟子因粗衣知足故。稱說(shuō)我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。亦不相隨。復(fù)次。優(yōu)陀夷。我食粳糧成熟。無(wú)[麩-夫+黃]無(wú)量雜味。優(yōu)陀夷�；蛭业茏颖M其形壽而行乞食所棄舍食。亦作是說(shuō)。我世尊粗食知足。稱說(shuō)粗食知足。優(yōu)陀夷。若我弟子因粗食知足故。稱說(shuō)我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。亦不相隨

　　復(fù)次。優(yōu)陀夷。我食如一鞞羅食�；蛉绨腠@羅。優(yōu)陀夷�；蛭业茏邮橙缫痪型稀；蛉绨刖型稀Ｒ嘧魇钦f(shuō)。我世尊少食。稱說(shuō)少食。優(yōu)陀夷。若我弟子因少食故。稱說(shuō)我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。亦不相隨。復(fù)次。優(yōu)陀夷。我或住高樓�；蜃∨镩w。優(yōu)陀夷。或我弟子彼過(guò)九月．十月。一夜于覆處宿。亦作是說(shuō)。我世尊粗住止床座知足。稱說(shuō)粗住止床座知足。優(yōu)陀夷。若我弟子因粗住止床座知足故。稱說(shuō)我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。亦不相隨

　　復(fù)次。優(yōu)陀夷。我常作鬧比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷�；蛭业茏舆^(guò)半月一入眾。為法清凈故。亦作是說(shuō)。我世尊燕坐。稱說(shuō)燕坐。優(yōu)陀夷。若我弟子因燕坐故。稱說(shuō)我者。彼因此處故。不恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。亦不相隨。優(yōu)陀夷。我無(wú)此五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離

　　優(yōu)陀夷。我更有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離。云何為五。優(yōu)陀夷。我有弟子。謂無(wú)上戒稱說(shuō)我。世尊行戒大戒。如所說(shuō)所作亦然。如所作所說(shuō)亦然。優(yōu)陀夷。若我弟子因無(wú)上戒稱說(shuō)我者。彼因此處。恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離。復(fù)次。優(yōu)陀夷。我有弟子。謂無(wú)上智慧稱說(shuō)我。世尊行智慧。極大智慧。若有談?wù)搧?lái)相對(duì)者。必能伏之。謂于正法．律不可說(shuō)。于自所說(shuō)不可得說(shuō)。優(yōu)陀夷。若我弟子因無(wú)上智慧故。稱說(shuō)我者。彼因此處。恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離

　　復(fù)次。優(yōu)陀夷。我有弟子。謂無(wú)上知見(jiàn)稱說(shuō)我。世尊游知非不知。游見(jiàn)非不見(jiàn)。彼為弟子說(shuō)法。有因非無(wú)因。有緣非無(wú)緣�？纱鸱遣豢纱�。有離非無(wú)離。優(yōu)陀夷。若我弟子因無(wú)上知見(jiàn)故。稱說(shuō)我者。彼因此處。恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離。復(fù)次。優(yōu)陀夷。我有弟子。謂厭愛(ài)箭而來(lái)問(wèn)我�？嗍强�。習(xí)是習(xí)。滅是滅。道是道。我即答彼�？嗍强�。習(xí)是習(xí)。滅是滅。道是道。優(yōu)陀夷。若我弟子而來(lái)問(wèn)我。我答可意令歡喜者。彼因此處。恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離

　　復(fù)次。優(yōu)陀夷。我為弟子或說(shuō)宿命智通作證明達(dá)�；蛘f(shuō)漏盡智通作證明達(dá)。優(yōu)陀夷。若我弟子于此正法．律中得受得度。得至彼岸。無(wú)疑無(wú)惑。于善法中無(wú)有猶豫者。彼因此處。恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離。優(yōu)陀夷。是謂我更有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養(yǎng)．奉事我。常隨不離

　　于是。異學(xué)箭毛即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿曇。甚奇。甚特。善說(shuō)妙事。潤(rùn)澤我體。猶如甘露。瞿曇。猶如大雨。此地高下。普得潤(rùn)澤。如是沙門(mén)瞿曇為我等善說(shuō)妙事。潤(rùn)澤我體。猶如甘露。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說(shuō)如是。異學(xué)箭毛聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　箭毛經(jīng)第六竟(二千八百七字)

　　（二○八）

　　中阿含晡利多品箭毛經(jīng)第七

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林加蘭哆園

　　爾時(shí)。世尊過(guò)夜平旦。著衣持缽。入王舍城而行乞食。行乞食已。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往至孔雀林異學(xué)園中

　　爾時(shí)�？兹噶之悓W(xué)園中有一異學(xué)。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師。有大名譽(yù)。眾所敬重。領(lǐng)大徒眾。五百異學(xué)之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂。放高大音聲。說(shuō)種種畜生之論。謂論王．論賊．論斗．論食．論衣服．論婦人．論童女．論淫女．論世間．論空野．論海中．論國(guó)人民。彼共集坐說(shuō)如是比畜生之論。異學(xué)箭毛遙見(jiàn)佛來(lái)。敕己眾曰。汝等默然住。彼沙門(mén)瞿曇來(lái)。彼眾默然。常樂(lè)默然。稱說(shuō)默然。彼若見(jiàn)此眾默然者�；騺�(lái)相見(jiàn)。異學(xué)箭毛命眾默然已。自默然住

　　世尊往詣異學(xué)箭毛所。異學(xué)箭毛即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善來(lái)。沙門(mén)瞿曇。沙門(mén)瞿曇久不來(lái)此。愿坐此坐。世尊便坐異學(xué)箭毛所敷之座。異學(xué)箭毛便與世尊共相問(wèn)訊。卻坐一面

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。向論何等。以何事故共集坐此

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論。后聞不難

　　世尊如是再三問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。向論何等。以何事故共集坐此

　　異學(xué)箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論。后聞不難。沙門(mén)瞿曇若至再三。其欲聞?wù)�。今�?dāng)說(shuō)之。瞿曇。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。有說(shuō)實(shí)有薩云然。一切知。一切見(jiàn)。無(wú)余知。無(wú)余見(jiàn)。我往問(wèn)事。然彼不知。瞿曇。我作是念。此是何等耶

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。汝有策慮。有思惟。有策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。誰(shuí)說(shuō)實(shí)有薩云然。一切知。一切見(jiàn)。無(wú)余知。無(wú)余見(jiàn)。汝往問(wèn)事。而彼不知耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。謂不蘭迦葉是。所以者何。瞿曇。不蘭迦葉自說(shuō)實(shí)有薩云然。一切知。一切見(jiàn)。無(wú)余知。無(wú)余見(jiàn)也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問(wèn)事。然彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復(fù)迦旃．阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利自說(shuō)實(shí)有薩云然。一切知。一切見(jiàn)。無(wú)余知。無(wú)余見(jiàn)也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問(wèn)事。然彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。瞿曇。我復(fù)作是念。若我當(dāng)往詣沙門(mén)瞿曇所。問(wèn)過(guò)去事者。沙門(mén)瞿曇必能答我過(guò)去事也。我當(dāng)往詣沙門(mén)瞿曇所。問(wèn)未來(lái)事者。沙門(mén)瞿曇必能答我未來(lái)事也。復(fù)次。若我隨所問(wèn)沙門(mén)瞿曇事者。沙門(mén)瞿曇必亦答我隨所問(wèn)事

　　世尊告曰。優(yōu)陀夷。止。止。汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)．異忍．異樂(lè)．異欲．異意故。不得盡知我所說(shuō)義。優(yōu)陀夷。我有弟子有因有緣。憶無(wú)量過(guò)去本昔所生。謂一生．二生．百生．千生。成劫．?dāng)〗伲疅o(wú)量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是飲食．如是受苦樂(lè)．如是長(zhǎng)壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂(lè)．如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是壽訖。彼來(lái)問(wèn)我過(guò)去事。我答彼過(guò)去事。我亦往問(wèn)彼過(guò)去事。彼亦答我過(guò)去事。我隨所問(wèn)彼事。彼亦答我隨所問(wèn)事

　　復(fù)次。優(yōu)陀夷。我有弟子。謂清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí)．好色惡色．妙與不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行。成就口．意惡行。誣謗圣人。邪見(jiàn)。成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。成就口．意妙行。不誣謗圣人。正見(jiàn)。成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。得生天中。彼來(lái)問(wèn)我未來(lái)事。我答彼未來(lái)事。我亦往問(wèn)彼未來(lái)事。彼亦答我未來(lái)事。我隨所問(wèn)彼事。彼亦答我隨所問(wèn)事

　　異學(xué)箭毛白曰。瞿曇。若如是者。我轉(zhuǎn)不知。我轉(zhuǎn)不見(jiàn)。轉(zhuǎn)癡墮癡。謂沙門(mén)瞿曇如是說(shuō)。優(yōu)陀夷。止。止。汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)．異忍．異樂(lè)．異欲．異意故。不得盡知我所說(shuō)義。優(yōu)陀夷。我有弟子有因有緣。憶無(wú)量過(guò)去本昔所生。謂一生．二生．百生．千生。成劫．?dāng)〗伲疅o(wú)量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是飲食．如是受苦樂(lè)．如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂(lè)．如是長(zhǎng)壽．如是久住．如是壽訖。彼來(lái)問(wèn)我過(guò)去事。我答彼過(guò)去事。我亦往問(wèn)彼過(guò)去事。彼亦答我過(guò)去事。我隨所問(wèn)彼事。彼亦答我隨所問(wèn)事

　　復(fù)次。優(yōu)陀夷。我有弟子。謂清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí)．好色惡色．妙與不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行。成就口．意惡行。誣謗圣人。邪見(jiàn)。成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。成就口．意妙行。不誣謗圣人。正見(jiàn)。成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。得生天中。彼來(lái)問(wèn)我未來(lái)事。我答彼未來(lái)事。我亦往問(wèn)彼未來(lái)事。彼亦答我未來(lái)事。我隨所問(wèn)彼事。彼亦答我隨所問(wèn)事

　　瞿曇。我于此生作本所作。得本所得。尚不能憶。況復(fù)能憶有因有緣。無(wú)量本昔所生事耶。瞿曇。我尚不能見(jiàn)飃風(fēng)鬼。況復(fù)清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí)。善色惡色．妙與不妙。趣至善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真耶。瞿曇。我作是念。若沙門(mén)瞿曇問(wèn)我從師學(xué)法者。儻能答彼。令可意也

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。汝從師學(xué)其法云何

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。彼說(shuō)色過(guò)于色。彼色最勝。彼色最上

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。何等色耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。若色更無(wú)有色最上．最妙。為最勝也。彼色最勝。彼色最上

　　世尊告曰。優(yōu)陀夷。猶如有人作如是說(shuō)。若此國(guó)中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是問(wèn)者。君知國(guó)中有女最妙．如是姓．如是名．如是生耶。為長(zhǎng)短粗細(xì)。為白．黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志．居士．工師女。為東方．南方．西方．北方耶。彼人答曰。我不知也。復(fù)問(wèn)彼人。君不知．不見(jiàn)國(guó)中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。長(zhǎng)短粗細(xì)．白．黑．不白不黑。剎利女。梵志．居士．工師女。東方．南方．西方．北方者。而作是說(shuō)。我欲得彼女耶。如是。優(yōu)陀夷。汝作是說(shuō)。彼說(shuō)色過(guò)于色。彼色最勝。彼色最上。問(wèn)曰。汝彼色。然不知也

　　異學(xué)箭毛白曰。瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨�，撝瘟顑�。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。如是。瞿曇。我說(shuō)彼色過(guò)于色。彼色最勝。彼色最上

　　世尊告曰。優(yōu)陀夷。我今問(wèn)汝。隨所解答。優(yōu)陀夷。于意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲(chóng)在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。螢火光明于紫磨金精光明。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。于意云何。謂螢火蟲(chóng)在夜闇中光明照耀。及燃油燈在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。燃燈光明于螢火蟲(chóng)光明。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。于意云何。謂燃油燈在夜闇中光明照耀。及燃大木積火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。燃大木積火之光明于燃油燈光明。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。于意云何。謂燃大木積火。在夜闇中光明照耀。及太白星平旦無(wú)曀光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。太白星光于燃大木積火光。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。于意云何。謂太白星平旦無(wú)曀光明照耀。及月殿光夜半無(wú)曀光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。月殿光明于太白星光。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。于意云何。謂月殿光夜半無(wú)曀光明照曜。及日殿光秋時(shí)向中。天凈無(wú)曀光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。日殿光明于月殿光。最上．為最勝也

　　世尊告曰。優(yōu)陀夷。多有諸天。今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集。共彼論事。我之所說(shuō)。可彼天意。然我不作是說(shuō)。彼色過(guò)于色。彼色最勝。彼色最上。優(yōu)陀夷。而汝于螢火蟲(chóng)光色最弊最丑。說(shuō)彼色過(guò)于色。彼色最勝。彼色最上。問(wèn)已不知

　　異學(xué)箭毛白曰。世尊�；谶^(guò)此說(shuō)。善逝。悔過(guò)此說(shuō)

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。汝何意如是說(shuō)。世尊。悔過(guò)此說(shuō)。善逝�；谶^(guò)此說(shuō)耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。我作是說(shuō)。彼色過(guò)于色。彼色最勝。彼色最上。沙門(mén)瞿曇今善檢我。善教善訶。令我虛妄無(wú)所有也。瞿曇。是故我如是說(shuō)。世尊。悔過(guò)此說(shuō)。善逝�；谶^(guò)此說(shuō)

　　異學(xué)箭毛語(yǔ)曰。瞿曇。后世一向樂(lè)。有一道跡一向作世證

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。云何后世一向樂(lè)。云何有一道跡一向作世證耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。或有一離殺斷殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至離邪見(jiàn)得正見(jiàn)。瞿曇。是謂后世一向樂(lè)。是謂有一道跡一向作世證

　　世尊告曰。優(yōu)陀夷。我今問(wèn)汝。隨所解答。優(yōu)陀夷。于意云何。若有一離殺斷殺。彼為一向樂(lè)．為雜苦耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也

　　若有一離不與�。�邪淫．妄言。乃至離邪見(jiàn)得正見(jiàn)。彼為一向樂(lè)．為雜苦耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。非為如是雜苦樂(lè)道跡作世證耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。如是雜苦樂(lè)道跡作世證也

　　異學(xué)箭毛白曰。世尊�；谶^(guò)此說(shuō)。善逝�；谶^(guò)此說(shuō)

　　世尊問(wèn)曰。優(yōu)陀夷。汝何意故作如是說(shuō)。世尊�；谶^(guò)此說(shuō)。善逝�；谶^(guò)此說(shuō)耶

　　異學(xué)箭毛答曰。瞿曇。我向者說(shuō)后世一向樂(lè)。有一道跡一向作世證。沙門(mén)瞿曇今善檢我。善教善訶。令我虛妄無(wú)所有也。瞿曇。是故我如是說(shuō)。世尊�；谶^(guò)此說(shuō)。善逝。悔過(guò)此說(shuō)

　　世尊告曰。優(yōu)陀夷。世有一向樂(lè)。有一道跡一向作世證也

　　異學(xué)箭毛問(wèn)曰。瞿曇。云何世一向樂(lè)。云何一道跡一向作世證耶

　　世尊答曰。優(yōu)陀夷。若時(shí)如來(lái)出世。無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀．離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。不共彼天戒等．心等．見(jiàn)等也。彼覺(jué)．觀已息。內(nèi)靖．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。不共彼天戒等．心等．見(jiàn)等也。彼離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)�。�室。得第三禪成就游。不共彼天戒等．心等．見(jiàn)等也。優(yōu)陀夷。是謂世一向樂(lè)

　　異學(xué)箭毛問(wèn)曰。瞿曇。世中一向樂(lè)。唯極是耶

　　世尊答曰。世中一向樂(lè)。不但極是也。優(yōu)陀夷。更有一道跡一向作世證

　　異學(xué)箭毛問(wèn)曰。瞿曇。云何更有一道跡一向作世證耶

　　世尊答曰。優(yōu)陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。得共彼天戒等．心等．見(jiàn)等也。彼覺(jué)．觀已息。內(nèi)靖．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。得共彼天戒等．心等．見(jiàn)等也。彼離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)�。�室。得第三禪成就游。得共彼天戒等．心等．見(jiàn)等也。優(yōu)陀夷。是謂一道跡一向作世證

　　異學(xué)箭毛問(wèn)曰。瞿曇。沙門(mén)瞿曇弟子為此世一向樂(lè)故。一道跡一向作世證故。從沙門(mén)瞿曇學(xué)梵行耶

　　世尊答曰。優(yōu)陀夷。我弟子不為世一向樂(lè)故。亦不為一道跡一向作世證故。從我學(xué)梵行也。優(yōu)陀夷。更有最上．最妙．最勝。為作證故。我弟子從我學(xué)梵行也

　　于是。彼大眾放高大音聲。彼是最上．最妙．最勝。為作證故。沙門(mén)瞿曇弟子從沙門(mén)瞿曇學(xué)梵行也

　　于是。異學(xué)箭毛敕己眾。令默然已。白曰。瞿曇。云何最上．最妙．最勝。為作證故。沙門(mén)瞿曇弟子從沙門(mén)瞿曇學(xué)梵行耶

　　世尊答曰。優(yōu)陀夷。比丘者樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。優(yōu)陀夷。是謂最上．最妙．最勝。為作證故。我弟子從我學(xué)梵行也

　　于是。異學(xué)箭毛即從坐起。欲稽首佛足。于是。異學(xué)箭毛諸弟子異學(xué)梵行者白異學(xué)箭毛曰。尊今應(yīng)作師時(shí)。欲為沙門(mén)瞿曇作弟子耶。尊不應(yīng)作師時(shí)。為沙門(mén)瞿曇作弟子也。是為異學(xué)箭毛諸弟子學(xué)梵行者。為異學(xué)箭毛而作障礙。謂從世尊學(xué)梵行也

　　佛說(shuō)如是。異學(xué)箭毛聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　箭毛經(jīng)第七竟(三千八百三十字)

　�。ǘ�○九）

　　中阿含晡利多品鞞摩那修經(jīng)第八(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。異學(xué)鞞摩那修中后仿佯往詣佛所。相問(wèn)訊已。問(wèn)曰。瞿曇。最色最色。瞿曇。最色

　　世尊問(wèn)曰。迦旃。何等色也

　　異學(xué)鞞摩那修答曰。瞿曇。若色更無(wú)有色最上．最妙．最勝。瞿曇。彼色最勝。彼色最上

　　世尊告曰。迦旃。猶如有人作如是說(shuō)。若此國(guó)中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是問(wèn)者。君知國(guó)中有女最妙。如是姓．如是名．如是生耶。為長(zhǎng)短粗細(xì)。為白．黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志．居士．工師女。為東方．南方．西方．北方耶。彼人答曰。我不知也。復(fù)問(wèn)彼人。君不知．不見(jiàn)國(guó)中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。長(zhǎng)短粗細(xì)．白．黑．不白不黑。剎利女。梵志．居士．工師女。東方．南方．西方．北方者。而作是說(shuō)。我欲得彼女耶。如是。迦旃。汝作是說(shuō)。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問(wèn)汝彼色。然不知也

　　異學(xué)鞞摩那修白曰。瞿曇。猶如紫磨。極妙金精。金師善磨�，撝瘟顑�。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。如是。瞿曇。我說(shuō)彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上

　　世尊告曰。迦旃。我今問(wèn)汝。隨所解答。迦旃。于意云何。謂紫磨金精。藉以白練。安著日中。其色極妙。光明照耀。及螢火蟲(chóng)在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)鞞摩那修答曰。瞿曇。螢火光明于紫磨金精光明。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。迦旃。于意云何。謂螢火蟲(chóng)在夜闇中光明照耀。及燃油燈在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)鞞摩那修答曰。瞿曇。燃燈光明于螢火蟲(chóng)光明。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。迦旃。于意云何。謂燃油燈在夜闇中光明照耀。及燃大木積火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)鞞摩那修答曰。瞿曇。燃大木積火之光明于燃油燈光明。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。迦旃。于意云何。謂燃大木積火在夜闇中光明照耀。及太白星平旦無(wú)曀光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)鞞摩那修答曰。瞿曇。太白星光于燃大木積火光。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。迦旃。于意云何。謂太白星平旦無(wú)曀光明照耀。及月殿光夜半無(wú)曀光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)鞞摩那修答曰。瞿曇。月殿光明于太白星光。最上．為最勝也

　　世尊問(wèn)曰。迦旃。于意云何。謂月殿光夜半無(wú)曀光明照曜。及日殿光秋時(shí)向中。天凈無(wú)曀光明照耀。于中光明。何者最上．為最勝耶

　　異學(xué)鞞摩那修答曰。瞿曇。日殿光明于月殿光。最上．為最勝也

　　世尊告曰。迦旃。多有諸天。今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集。共彼論事。我之所說(shuō)�？杀颂煲狻Ｈ晃也蛔魇钦f(shuō)。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。迦旃。而汝于螢火蟲(chóng)光色最弊最丑。說(shuō)彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問(wèn)已不知。于是。異學(xué)鞞摩那修為世尊面訶責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無(wú)言。如有所伺

　　于是。世尊面訶責(zé)已。復(fù)令歡悅。告曰。迦旃。有五欲功德�？上玻�意．令樂(lè)欲相應(yīng)樂(lè)。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。迦旃。色或有愛(ài)者。或不愛(ài)者。若有一人。彼于此色可意．稱意．樂(lè)意．足意．滿愿意。彼于余色雖最上．最勝。而不欲．不思．不愿．不求。彼于此色最勝．最上。迦旃。如是聲．香．味．觸。迦旃。觸或有愛(ài)者。或不愛(ài)者。若有一人。彼于此觸可意．稱意．樂(lè)意．足意．滿愿意。彼于余觸雖最上．最勝。而不欲．不思．不愿．不求。彼于此觸最勝．最上

　　于是。異學(xué)鞞摩那修叉手向佛。白曰。瞿曇。甚奇。甚特。沙門(mén)瞿曇為我無(wú)量方便說(shuō)欲樂(lè)．欲樂(lè)第一。瞿曇。猶如因草火燃木火。因木火燃草火。如是沙門(mén)瞿曇為我無(wú)量方便說(shuō)欲樂(lè)．欲樂(lè)第一

　　世尊告曰。止。止。迦旃。汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)．異忍．異樂(lè)．異欲．異意故。不得盡知我所說(shuō)義。迦旃。謂我弟子初夜后夜常不眠臥。正定正意。修習(xí)道品。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼盡知我所說(shuō)

　　于是。異學(xué)鞞摩那修向佛嗔恚。生憎嫉．不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗世尊。如是墮世尊。語(yǔ)曰。瞿曇。有沙門(mén)．梵志。不知世前際。不知世后際。不知無(wú)窮生死。而記說(shuō)得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。瞿曇。我如是念。云何此沙門(mén)．梵志。不知世前際。亦不知世后際。不知無(wú)窮生死。而記說(shuō)得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶

　　于是。世尊便作是念。此異學(xué)鞞摩那修向我嗔恚。生憎嫉．不可。欲誣謗我。欲墮于我。如是誣謗我。如是墮我。而語(yǔ)我曰。瞿曇。有一沙門(mén)梵志。不知世前際。不知世后際。不知無(wú)窮生死。而記說(shuō)得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。瞿曇。我作是念。云何此沙門(mén)．梵志。不知世前際。不知世后際。不知無(wú)窮生死。而記說(shuō)得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶

　　世尊知已。告曰。迦旃。若有沙門(mén)．梵志。不知世前際。不知世后際。不知無(wú)窮生死。而記說(shuō)得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。彼應(yīng)如是說(shuō)。置世前際。置世后際。迦旃。我如是說(shuō)。置世前際。置世后際。設(shè)不憶一生。我弟子比丘來(lái)。不諛諂．無(wú)欺誑．質(zhì)直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。猶如嬰孩童子。少年柔軟。仰向臥。父母縛彼手足。彼于后轉(zhuǎn)大。諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解縛時(shí)。不憶縛時(shí)也。如是。迦旃。我如是說(shuō)。置世前際。置世后際。設(shè)令不憶一生。我弟子比丘來(lái)。不諛諂．不欺誑．質(zhì)直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。譬若因油因炷而燃燈也。無(wú)人益油。亦不易炷者。前油已盡。后不更益。無(wú)所受已。自速滅也。如是。迦旃。我如是說(shuō)。置世前際。置世后際。設(shè)令不憶一生。我弟子比丘來(lái)。不諛諂．不欺誑．質(zhì)直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。猶如十木聚。二十．三十．四十．五十．六十木聚。以火燒之。洞然俱熾。遂見(jiàn)火焰。后無(wú)有人更益草．木．糠．糞掃者。前薪已盡。后不更益。無(wú)所受已。自速滅也。如是。迦旃。我如是說(shuō)。置世前際。置世后際。設(shè)令不憶一生。我弟子比丘來(lái)。不諛諂．不欺誑．質(zhì)直。我教化之。若隨我教化。如是行者。必得知正法

　　說(shuō)此法時(shí)。異學(xué)鞞摩那修遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。于是。異學(xué)鞞摩那修見(jiàn)法得法。覺(jué)白凈法。更無(wú)余尊。不復(fù)由他。斷疑度惑。無(wú)有猶豫。已住果證。于世尊法得無(wú)所畏。稽首佛足。白曰。世尊。愿得從佛出家學(xué)道。受具足。得比丘。行梵行

　　世尊告曰。善哉。比丘行梵行也

　　異學(xué)從佛得出家學(xué)道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修出家學(xué)道。受具足已。知法見(jiàn)法。乃至得阿羅訶

　　佛說(shuō)如是。尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　鞞摩那修經(jīng)第八竟(二千一百四十七字)

　　(八千七百八十四字)(第五后誦)