佛說(shuō)釋摩男本四子經(jīng) 第54部

佛說(shuō)釋摩男本四子經(jīng)

吳月支國(guó)居士支謙譯

聞如是。一時(shí)佛在釋羈瘦國(guó)。行在迦維羅衛(wèi)兜國(guó)泥拘類園坐于樹(shù)下。是時(shí)有釋人名曰摩男。到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。我常聞佛語(yǔ)輙著意中。我聞佛說(shuō)人心有三態(tài)。有淫態(tài)有怒態(tài)有癡態(tài)。我從聞以來(lái)常著意。我自念。無(wú)有淫態(tài)心自為正。無(wú)有怒態(tài)心自為正。無(wú)有癡態(tài)心自為正。我自念。常持是三者意不動(dòng)。何因緣殊不解。佛言。若淫心怒心癡心解者。何因緣。復(fù)與妻子共居。若有貪心故。其有賢者。自思惟雖有經(jīng)小苦耳。久后大樂(lè)。與妻子共居須臾樂(lè)耳。久后大苦。其有賢者。知世間樂(lè)少苦多。佛言。諸比丘得阿羅漢道。知世間樂(lè)少苦多。我故求佛道者。但念世間樂(lè)少苦多。我為菩薩時(shí)。常念樂(lè)少苦多。摩男言。獨(dú)佛阿羅漢有是念耳。佛告摩男。聽(tīng)我言以著心中。人于世間何等為樂(lè)。凡有五樂(lè)人所貪憙。眼貪好色即著心中。晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香舌憙美味。身得細(xì)軟。即著心中。以好色貪著。如是五者天下人所貪。天下樂(lè)著皆出是五事。知當(dāng)出幾何憂。世間人或作田家從得生活�；蜃鞴�師用得生活�；蜃髻Z市用得生活。或作長(zhǎng)吏用得生活�；蜃餍竽劣玫蒙�活�；蜃鳟�(huà)師用得生活。是人寒者忍寒。熱者忍熱�？嗾呷炭�。饑者忍饑�？收呷炭�。俱坐貪意俱忍是寒溫饑渴。自怨言。我治生若干歲苦欲死。殊不得錢財(cái)。與寒苦共居或得病瘦。佛告摩男。是為一苦。二事者貪淫之意中有人�；蜃魈锛一蜃鞴�師�；蜃魇匈Z或作長(zhǎng)吏�；蜃餍竽粱蜃鳟�(huà)師。行治生忍寒熱饑渴致貪錢財(cái)。以得富饒復(fù)懷憂恐。畏縣官亡其錢財(cái)�；蚩只鹌馃�其錢財(cái)�；蚩殖舜�船沒(méi)亡其錢財(cái)�；蚩仲\劫取其錢財(cái)�；蚩仲Q(mào)賣亡其錢財(cái)�；蚩重毤矣H屬持毒藥毒之�；蛴H子散亡錢財(cái)。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無(wú)有解已時(shí)。中復(fù)有人持錢財(cái)行�；蚍昕h官或逢水火�；蜇涃u財(cái)物不還�；蚵裰玫刂胁恢�其處�；蛴衼�(lái)誣謗之�；蛴杏H子用父錢財(cái)其人自念言。我從少小治生。忍寒熱饑渴。忍勤苦致錢財(cái)。今復(fù)亡失。從是憂念或病或死皆坐財(cái)錢。是皆貪意五樂(lè)所致。是為二苦。三事者世間人坐錢。父與子諍。兄與弟諍。夫與婦諍�；蛑�識(shí)朋友共諍�；蛑T家內(nèi)外共諍。背后相說(shuō)惡露。是皆貪樂(lè)所致。世間人坐錢財(cái)故。王者與王者斗。道人與道人斗。田家與田家斗。工師與工師斗。皆坐錢財(cái)故口相罵杖相捶刀相斫�；蛳鄠麣ⅰ＝宰�貪所致。是為三苦。四事者。世間人從軍。受取官錢公知。當(dāng)行斗戰(zhàn)生死無(wú)期。皆貪心故行從軍。以受官錢不得復(fù)休。便斗或傷頭或截頭�；騻�臂或截臂�；騻�腳或截腳。展相奪命。是皆貪所致。是為四苦。五事者。世間人貪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭為吏所得�；蚪仡^或截手或截腳�；蚬柬莼蚋钇浼�。或以火燒之。或以大椎椎其額�；驍仄溲�。是皆貪意所致。是為五苦。世間人坐錢財(cái)轉(zhuǎn)相欺�？谝嘞嗥凵硪嘞嗥垡庖嘞嗥�。時(shí)自以為可自用。無(wú)有過(guò)罪。不知殃毒在后當(dāng)入地獄。其有若賢者若沙門婆羅門。自思惟世間五樂(lè)多耶憂苦多乎。佛告摩男。我為菩薩時(shí)。常念世間樂(lè)少苦多。以是故求無(wú)為之道。其有人欲言世間樂(lè)者。皆不知生死之道。若世間有賢善心意無(wú)貪之志。復(fù)欲教人莫令貪。是最為大德。佛告摩男。我嘗至王舍國(guó)。有山名設(shè)提班擥瞿何墮夫妻沛施。我見(jiàn)諸尼揵種。有放發(fā)行者僂行者。坐地者臥地者。身體無(wú)衣皆被鹿皮。佛遙見(jiàn)之前與尼揵語(yǔ)。若何因緣。作是曹放發(fā)行。何因緣于地坐臥。亦無(wú)衣被自毒如是。諸尼揵對(duì)佛言。我曹先世行惡所致。令我今世困苦如是。行惡未盡故耳。佛言。若何因緣聞知是事。先世所為從人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脫于生死乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困苦。為寧可棄若所為。來(lái)事佛道。佛言。我但惜若身念若子孫。后世皆當(dāng)復(fù)法效若曹所為。諸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙門瞿曇。為內(nèi)國(guó)中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王萍沙見(jiàn)受我經(jīng)�；虿桓彝�有所說(shuō)。佛告諸尼揵。若曹寧能正坐七日七夜。不飲食不語(yǔ)言。如是為樂(lè)耶。王有宮闕伎樂(lè)為樂(lè)耶。尼揵言。沙門瞿曇。為樂(lè)。佛言。何以為樂(lè)。萍沙見(jiàn)國(guó)何以故不樂(lè)。尼揵言。我曹少憂用是故。沙門瞿曇。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸傍臣。復(fù)欲伏外諸民。晝夜計(jì)念。當(dāng)治誰(shuí)當(dāng)系誰(shuí)。佛言。其有淫者。亦欲自殺亦欲殺人。嗔怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦無(wú)淫態(tài)亦無(wú)怒態(tài)亦無(wú)癡態(tài)。寧可作沙門。佛言。當(dāng)歸報(bào)若父母。諸尼揵言。我曹辭家學(xué)道便與父母決。佛言。若曹且受五戒歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。三者不犯他家婦女。四者不欺。五者不飲酒。諸尼揵受五戒。著衣舉發(fā)正行各自歸家。佛告摩男。若聞經(jīng)淫意怒意癡意。若言我持佛教。若熟思惟是五事。寧與世間等不。摩男言。我當(dāng)歸思惟諷誦是經(jīng)典。日當(dāng)?shù)椒鹚�。摩男前為佛作禮而去

佛說(shuō)釋摩男本四子經(jīng)

佛說(shuō)釋摩男本四子經(jīng)

吳月支國(guó)居士支謙譯

聞如是。一時(shí)佛在釋羈瘦國(guó)。行在迦維羅衛(wèi)兜國(guó)泥拘類園坐于樹(shù)下。是時(shí)有釋人名曰摩男。到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。我常聞佛語(yǔ)輙著意中。我聞佛說(shuō)人心有三態(tài)。有淫態(tài)有怒態(tài)有癡態(tài)。我從聞以來(lái)常著意。我自念。無(wú)有淫態(tài)心自為正。無(wú)有怒態(tài)心自為正。無(wú)有癡態(tài)心自為正。我自念。常持是三者意不動(dòng)。何因緣殊不解。佛言。若淫心怒心癡心解者。何因緣。復(fù)與妻子共居。若有貪心故。其有賢者。自思惟雖有經(jīng)小苦耳。久后大樂(lè)。與妻子共居須臾樂(lè)耳。久后大苦。其有賢者。知世間樂(lè)少苦多。佛言。諸比丘得阿羅漢道。知世間樂(lè)少苦多。我故求佛道者。但念世間樂(lè)少苦多。我為菩薩時(shí)。常念樂(lè)少苦多。摩男言。獨(dú)佛阿羅漢有是念耳。佛告摩男。聽(tīng)我言以著心中。人于世間何等為樂(lè)。凡有五樂(lè)人所貪憙。眼貪好色即著心中。晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香舌憙美味。身得細(xì)軟。即著心中。以好色貪著。如是五者天下人所貪。天下樂(lè)著皆出是五事。知當(dāng)出幾何憂。世間人或作田家從得生活�；蜃鞴�師用得生活�；蜃髻Z市用得生活�；蜃鏖L(zhǎng)吏用得生活。或作畜牧用得生活。或作畫(huà)師用得生活。是人寒者忍寒。熱者忍熱�？嗾呷炭�。饑者忍饑。渴者忍渴。俱坐貪意俱忍是寒溫饑渴。自怨言。我治生若干歲苦欲死。殊不得錢財(cái)。與寒苦共居或得病瘦。佛告摩男。是為一苦。二事者貪淫之意中有人�；蜃魈锛一蜃鞴�師�；蜃魇匈Z或作長(zhǎng)吏�；蜃餍竽粱蜃鳟�(huà)師。行治生忍寒熱饑渴致貪錢財(cái)。以得富饒復(fù)懷憂恐。畏縣官亡其錢財(cái)�；蚩只鹌馃�其錢財(cái)�；蚩殖舜�船沒(méi)亡其錢財(cái)�；蚩仲\劫取其錢財(cái)�；蚩仲Q(mào)賣亡其錢財(cái)�；蚩重毤矣H屬持毒藥毒之�；蛴H子散亡錢財(cái)。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無(wú)有解已時(shí)。中復(fù)有人持錢財(cái)行。或逢縣官或逢水火�；蜇涃u財(cái)物不還�；蚵裰玫刂胁恢�其處�；蛴衼�(lái)誣謗之�；蛴杏H子用父錢財(cái)其人自念言。我從少小治生。忍寒熱饑渴。忍勤苦致錢財(cái)。今復(fù)亡失。從是憂念或病或死皆坐財(cái)錢。是皆貪意五樂(lè)所致。是為二苦。三事者世間人坐錢。父與子諍。兄與弟諍。夫與婦諍�；蛑�識(shí)朋友共諍�；蛑T家內(nèi)外共諍。背后相說(shuō)惡露。是皆貪樂(lè)所致。世間人坐錢財(cái)故。王者與王者斗。道人與道人斗。田家與田家斗。工師與工師斗。皆坐錢財(cái)故口相罵杖相捶刀相斫。或相傷殺。皆坐貪所致。是為三苦。四事者。世間人從軍。受取官錢公知。當(dāng)行斗戰(zhàn)生死無(wú)期。皆貪心故行從軍。以受官錢不得復(fù)休。便斗或傷頭或截頭。或傷臂或截臂�；騻�腳或截腳。展相奪命。是皆貪所致。是為四苦。五事者。世間人貪意。夜行穿人室壁�；蛴诘乐薪偃恕９ト顺枪鶠槔羲�得�；蚪仡^或截手或截腳。或辜磔或割其肌�；蛞曰馃�之�；蛞源笞底灯漕~�；驍仄溲�。是皆貪意所致。是為五苦。世間人坐錢財(cái)轉(zhuǎn)相欺。口亦相欺身亦相欺意亦相欺。時(shí)自以為可自用。無(wú)有過(guò)罪。不知殃毒在后當(dāng)入地獄。其有若賢者若沙門婆羅門。自思惟世間五樂(lè)多耶憂苦多乎。佛告摩男。我為菩薩時(shí)。常念世間樂(lè)少苦多。以是故求無(wú)為之道。其有人欲言世間樂(lè)者。皆不知生死之道。若世間有賢善心意無(wú)貪之志。復(fù)欲教人莫令貪。是最為大德。佛告摩男。我嘗至王舍國(guó)。有山名設(shè)提班擥瞿何墮夫妻沛施。我見(jiàn)諸尼揵種。有放發(fā)行者僂行者。坐地者臥地者。身體無(wú)衣皆被鹿皮。佛遙見(jiàn)之前與尼揵語(yǔ)。若何因緣。作是曹放發(fā)行。何因緣于地坐臥。亦無(wú)衣被自毒如是。諸尼揵對(duì)佛言。我曹先世行惡所致。令我今世困苦如是。行惡未盡故耳。佛言。若何因緣聞知是事。先世所為從人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脫于生死乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困苦。為寧可棄若所為。來(lái)事佛道。佛言。我但惜若身念若子孫。后世皆當(dāng)復(fù)法效若曹所為。諸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙門瞿曇。為內(nèi)國(guó)中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王萍沙見(jiàn)受我經(jīng)。或不敢妄有所說(shuō)。佛告諸尼揵。若曹寧能正坐七日七夜。不飲食不語(yǔ)言。如是為樂(lè)耶。王有宮闕伎樂(lè)為樂(lè)耶。尼揵言。沙門瞿曇。為樂(lè)。佛言。何以為樂(lè)。萍沙見(jiàn)國(guó)何以故不樂(lè)。尼揵言。我曹少憂用是故。沙門瞿曇。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸傍臣。復(fù)欲伏外諸民。晝夜計(jì)念。當(dāng)治誰(shuí)當(dāng)系誰(shuí)。佛言。其有淫者。亦欲自殺亦欲殺人。嗔怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦無(wú)淫態(tài)亦無(wú)怒態(tài)亦無(wú)癡態(tài)。寧可作沙門。佛言。當(dāng)歸報(bào)若父母。諸尼揵言。我曹辭家學(xué)道便與父母決。佛言。若曹且受五戒歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。三者不犯他家婦女。四者不欺。五者不飲酒。諸尼揵受五戒。著衣舉發(fā)正行各自歸家。佛告摩男。若聞經(jīng)淫意怒意癡意。若言我持佛教。若熟思惟是五事。寧與世間等不。摩男言。我當(dāng)歸思惟諷誦是經(jīng)典。日當(dāng)?shù)椒鹚�。摩男前為佛作禮而去

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