信力入印法門經(jīng) 第五卷

信力入印法門經(jīng) 第五卷

元魏天竺三藏曇摩流支譯

文殊師利。云何諸佛如來自然智。文殊師利。譬如十方各過五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數(shù)世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。于念念間。見佛色身。于一時見。非前后見。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一時遍見。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。十方各過五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數(shù)世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。于念念間。諸佛如來自然智。依諸眾生異異善根異異修行。一切種種異異伎術(shù)。自然而現(xiàn)。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。諸伎術(shù)現(xiàn)。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。十方世界。一切世界海。一切所住處。世間出世間。一切法成就。彼一切種事。皆諸佛如來自然而現(xiàn)在前。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如大地。依大地故。住持一切種子草木諸樹林等。能生能長。廣狹大小。皆悉成就。而彼大地。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。生長廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是。依諸佛如來住持十方世界海剎。外道尼干子等。一切作業(yè)。及諸眾生諸善根業(yè)。若世間業(yè)出世間業(yè)。生長廣狹。大小成就。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。生長廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如有人到離惡刺諸藥草處。一切惡刺。皆自墮落。然彼到處。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。惡刺藥草。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是一切諸眾生等。乃至盡解諸佛如來。或有經(jīng)夾。彼諸眾生。因彼因故。一切貪欲嗔恚癡刺。悉皆墮落。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。貪嗔癡刺。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如如意寶王。隨諸眾生有所須者。悉皆能與。而如意寶王。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。有所須者。悉皆能與。何以故。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是。若有人天若諸菩薩摩訶薩等。往到諸佛如來之所。欲得如是如是聞法思議。彼人天等。一切悉得聞彼彼法。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一切悉得聞彼彼法。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說諸佛如來無障礙智。若廣說者。盡未來際劫數(shù)住持。不可盡說。文殊師利。云何諸佛如來不可思議境界。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界。一切微塵。一一微塵。入一切世界海。微塵世界。一一世界。一一閻浮提。亦復(fù)如是。文殊師利。過五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數(shù)諸佛如來種種異異功德莊嚴(yán)大海。有阿僧祇種種說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異智功德莊嚴(yán)大海。有阿僧祇異異說法。異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異波羅蜜大海。有阿僧祇異異說法異異差別念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異住地大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異陀羅尼大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異三昧大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異解脫大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異無礙樂說辯才大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異大愿大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異得安隱大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異令入菩薩行大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異令入如來大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)。無障無礙。無差別遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異令入隨順眾生心行大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。如是種種異異令入世界大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際。劫數(shù)住持。如是種種異異令入劫大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現(xiàn)。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數(shù)住持。文殊師利。十方世界。一切世界。過去未來現(xiàn)在世界大海。諸佛如來。一切毛孔。一一毛孔。于一時間。非前后時。皆悉示現(xiàn)。何以故。以得無邊無中際故。文殊師利。是名略說諸佛如來不可思議境界。若廣說者。盡未來際劫數(shù)住持。說不可盡

文殊師利。云何諸佛如來普見文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界中。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。如是如來頂上相。見如是如來白毫相。見如是如來一切諸相。一一遍見。如是如來一切諸好。一一遍見。如是如來一切毛孔。一一遍見。如是一時。非前后見。一切世界。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。文殊師利。是名略說諸佛如來遍見。若廣說者。盡未來際劫數(shù)住持。不可說盡

文殊師利。云何諸佛如來名稱。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界一一閻浮提。一一微塵。一切微塵世界。入一切世界海。如是一一世界。一一閻浮提。于念念間。一切世界微塵數(shù)眾生。奮迅示現(xiàn)。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際�？苫�眾生。盡未來際劫數(shù)住持。何以故。以得不共法相應(yīng)故。如是佛國土奮迅。如是身奮迅。如是愿奮迅。如是境界奮迅。如是智奮迅。如是神通奮迅。如是力奮迅。如是等。于念念間。一切世界微塵數(shù)奮迅示現(xiàn)。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際�？苫�眾生。盡未來際劫數(shù)住持。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說諸佛如來名稱。若廣說者。盡未來際劫數(shù)住持。不可說盡

文殊師利。云何諸佛如來無差別無依止。文殊師利。所謂諸佛如來。非此世界差別余世界無差別。文殊師利。諸佛如來。非依止此世界不依止余世界。文殊師利。諸佛如來。非此閻浮提差別余閻浮提無差別。文殊師利。諸佛如來。非依止此閻浮提不依止余閻浮提。文殊師利。諸佛如來。非此畜生道差別余畜生道無差別。文殊師利。諸佛如來。非此餓鬼道差別余餓鬼道無差別。文殊師利。諸佛如來。非此畜生道依止余畜生道不依止。文殊師利。諸佛如來。非欲界差別色界依止。文殊師利。是名略說諸佛如來無差別無依止。若廣說者。盡未來際劫數(shù)住持。不可說盡文殊師利。云何諸佛如來身無障礙。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。國土大海。一切住處。三世無邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。于念念間。頂相示現(xiàn)法相生滅如彼眾生所應(yīng)見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。如來頂相終不可見。如是如來。十方世界。一切世界。國土大海。一切住處。三世無邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。于念念間一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。皆悉示現(xiàn)法相生滅。如彼眾生所應(yīng)見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。諸佛如來一毛孔相終不可見。如有天人菩薩。隨眾生心。隨其可化。依彼生滅法相而說。如彼所信。令入法中。文殊師利�；蛴刑烊似兴_。見如來頂相出阿僧祇功德莊嚴(yán)大海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入于法中�；蛴斜娚�。知阿僧祇智功德莊嚴(yán)大海異異說法�；蛴斜娚�。聞阿僧祇波羅蜜大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇住地大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇陀羅尼大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇三昧大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇解脫大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇無礙樂說辯才大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇神通大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇發(fā)勤精進(jìn)大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇得安隱大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入菩薩行大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入如來大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入隨順眾生心行大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入世界大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入劫大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入三世大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入三世說大海勝說法聲�；蛴斜娚�。聞阿僧祇令入不疲倦心大海勝說法聲。或有天人菩薩。見佛頂相出阿僧祇無差別智大海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入于法中。如是念念一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。如是十方世界。一切世界。一一世界。隨眾生心。隨其可化。天人菩薩。見佛如來一毛孔相出阿僧祇異異法海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入于法中。文殊師利。是名略說諸佛如來身無障礙。若廣說者。盡未來際劫數(shù)住持。不可說盡

文殊師利。云何諸佛如來頂相不可得見。文殊師利。所謂諸佛如來過五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數(shù)諸佛如來菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利。如是過五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數(shù)諸佛如來菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利�；蛴衅兴_。見如來身高百由旬�；蛴衅兴_。見十二十三十四十百由旬高。如是或有菩薩。見如來身高百由旬�；蛴衅兴_。見十二十三十四十百由旬高�；蛴衅兴_。即于如是大眾中。見高千由旬�；蛴衅兴_。見十二十三十四十千由旬高。如是或有菩薩。即于如是大眾中。見高千由旬�；蛴衅兴_。見十二十三十四十千由旬高�；蛴衅兴_。見如來身高億由旬�；蛴衅兴_。見十二十三十四十億由旬高。如是或有菩薩。見如來身高億由旬�；蛴衅兴_。見十二十三十四十億由旬高�；蛴衅兴_。見如來身高千億由旬�；蛴衅兴_。見十二十三十四十千億由旬。十方世界。一切世界海剎。一切閻浮提。同一時中。皆見如來。非前后見。文殊師利。譬如若有菩薩摩訶薩。住不思議解脫三昧。于念念間。五十世界微塵世界。以為一步。行東方世界。其一一步。過五十世界微塵數(shù)世界大海。去向東方。為欲觀察如來頂相。如是而去。經(jīng)五十世界微塵數(shù)劫大海。而去彼處。觀察如來頂相。二倍轉(zhuǎn)高。何以故。以如來得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說如來頂相不可觀察。若廣說者。盡未來際劫數(shù)住持。不可說盡

文殊師利。云何諸佛如來住持菩薩行教化眾生。文殊師利。所謂諸佛如來十方世界微塵數(shù)世界。猶尚是少。諸佛如來。過于是數(shù)。一切世界。一一世界一一微塵教化行事。文殊師利。所謂隨若干數(shù)如來身中。說爾許菩薩行。爾許如來無見頂相。一切諸相一一相中。一切諸好一一好中。一切毛孔一一毛孔。念念常出一切世界微塵數(shù)阿僧祇光明大海�；蛴谐３鲆磺惺澜缥�塵數(shù)阿僧祇功德莊嚴(yán)光明大�；蛴谐３霭⑸�祇智功德莊嚴(yán)光明大海。或有常出阿僧祇波羅蜜光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇住地光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇陀羅尼光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇解脫光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇無礙樂說辯才光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇大愿光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇得安隱光明大海。或有常出阿僧祇令入菩薩行光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇令入如來光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇令入隨順眾生心行光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇令入世界光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇令入劫光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇令入三世說光明大海�；蛴谐３霭⑸�祇令入不疲倦心光明大海。文殊師利。如是常出阿僧祇光明大海。無差別智大海。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。劫數(shù)住持。教化眾生。而無所畏

文殊師利。諸佛如來。如是不思議事。十方世界。一切世界大海。一時念念眾生大海。同時教化�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異功德莊嚴(yán)大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異智功德莊嚴(yán)大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異波羅蜜大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異三昧大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異解脫大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異無礙樂說辯才大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異神通大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異大愿大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異發(fā)勤精進(jìn)大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異得安隱大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異令入菩薩行大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異令入如來大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異令入隨順眾生心行大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異令入世界大海異異說智。而教化之�；蛴斜娚�海。以阿僧祇異異令入劫大海異異說智。而教化之。如是。或有眾生海。令入三世�；蛴斜娚�海。令入三世說�；蛴斜娚�海。令入不疲倦心�；蛴斜娚�海。令入無差別智�；蛴斜娚�海。令入奮迅智�；蛴斜娚�海。復(fù)入國土奮迅智�；蛴斜娚�海。令入海奮迅智�；蛴斜娚�海。令入身奮迅智�；蛴斜娚�海。令入愿奮迅智�；蛴斜娚�海。令入境界奮迅智�；蛴斜娚�海。令入智奮迅智�；蛴斜娚�海。令入神通奮迅智�；蛴斜娚�海。令入力奮迅智。如是念念眾生大海。一切微塵數(shù)。一切若干微塵數(shù)智。以阿僧祇異異說智。而教化之。文殊師利。是名略說諸佛如是教化眾生而無所畏。若廣說者。盡未來際。劫數(shù)住持。不可說盡

文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸眾生。日日以天甘露百味飲食及天衣服臥具湯藥。給施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。給施供養(yǎng)。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一優(yōu)婆塞不信余尊。持十善業(yè)道。攝取彼人。生如是心。此是學(xué)佛諸戒行人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)不信余尊持十善業(yè)道諸優(yōu)婆塞。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。給施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一比丘。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)比丘。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一信行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子。善女人。于一切世界微塵數(shù)諸信行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一法行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸法行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于八人中一人。攝取彼人乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸八人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一須陀洹向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸須陀洹向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一須陀洹。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸須陀洹。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一斯陀含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸斯陀含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇。恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一斯陀含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸斯陀含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一阿那含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸阿那含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一阿那含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸阿那含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一阿羅漢。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸阿羅漢。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一辟支佛。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸辟支佛。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。見于壁上一畫佛像。或經(jīng)夾中見畫佛像。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。何況合掌。若以一華。奉施佛像。或以一香。或以末香。或有涂香�；蛉灰粺�。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一恒河沙等世界諸佛如來。及聲聞僧。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至無量無邊阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一羊車乘行菩薩得直心人。隨一善根能作佛種。攝取彼菩薩。乃至一日。以粗飲食。一施其人。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸羊車乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一象乘行菩薩人。隨一善根能作佛種。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸象乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一日月乘行菩薩人種佛善根。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸日月乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一聲聞乘神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸聲聞乘神通行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一如來神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸如來神通行菩薩摩訶薩。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于此法門。能自書寫。若令他書寫。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇文殊師利。不善業(yè)罪。亦如是說應(yīng)當(dāng)善知。文殊師利。如是羊乘行人。象乘行人。日月乘行人。聲聞乘神通行人。菩薩乃至為畜生道。令生善根。若男子女人。起微嗔心貌相變異。乃至畜生障一善根。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。于十方世界。一切世界微塵數(shù)諸眾生。挑卻其眼。劫奪一切資生財物。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于一菩薩所。起欺慢心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。于一菩薩。乃至微少。隨何因緣。以欺慢心。罵辱毀訾。彼男子女人。墮大叫喚地獄之中。身形大小。五百由旬。有五百頭于一一頭有五百口。于一一口有五百舌。于一一舌有五百犁。以耕其舌。文殊師利。若有男子女人。于三千世界所有眾生。若以刀杖。斫打殺之。劫奪一切資生財物。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于菩薩所。生欺慢心。起嗔恨意。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。起于惡心。不生眾生安隱之心。于恒河沙等一切諸世界。一一世界。一一閻浮提。恒河沙等。諸阿羅漢。盡皆殺害。恒河沙等諸佛如來。七寶塔廟。七寶欄楯。寶幢幡蓋。皆悉破壞。盡令消滅。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于信大乘菩薩。乃至微少。隨何因緣。生欺慢心。嗔罵毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從菩薩不斷諸佛如來種故。若其有人。謗菩薩者。彼人名為謗佛謗法。何以故。以不異法有菩薩故。以諸菩薩即是法故。文殊師利。若有男子女人。于十方世界一切世界一切眾生。以嗔恚心。系縛安置黑闇地獄。文殊師利。若復(fù)有男子女人。嗔于菩薩。乃至回身異方看頃。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。于一切閻浮提。一切眾生。所有資生。一切財物。悉皆奪盡。文殊師利。若復(fù)有男子女人。隨一菩薩。若好若惡。以嗔恨心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。譬如須彌山王勝于諸山光明照曜。勝者所謂高下廣狹。文殊師利。如是菩薩。信此法門。十方世界一切世界微塵等數(shù)諸菩薩中。最勝最上。何以故。若有菩薩。信此法門。五波羅蜜。所起功德。一切善根。阿僧祇劫之所修行。信此法門。其福為勝。所謂勝者高下廣狹。文殊師利。若有善男子善女人。于十方世界微塵數(shù)菩薩。令發(fā)菩提心。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。信此法門是出世間法。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。一切眾生。信此法門。令發(fā)菩提心。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。信此法門。信已書寫。若教他書。若自身誦。若教他誦。乃至經(jīng)夾書寫信敬。受持供養(yǎng)。然燈香華。末香涂香。華鬘供養(yǎng)。此法門者。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。一切世界。所有眾生。信聲聞道。彼聲聞道。一一眾生。皆與無量阿僧祇轉(zhuǎn)輪圣王住處善根。及與生天勝妙善根。盡皆斷滅。文殊師利。若復(fù)有異人。于一菩薩摩訶薩。障一善根。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。何況嗔恚罵辱毀訾。文殊師利。若有男子女人。恒河沙等諸佛塔廟。破壞焚燒。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于信大乘菩薩眾生起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從諸佛有塔廟故。以因佛有一切世間諸天人故。是故供養(yǎng)諸菩薩者。即是供養(yǎng)諸佛如來。若有供養(yǎng)諸菩薩者。即是供養(yǎng)三世諸佛。毀訾菩薩。即是毀訾三世諸佛。文殊師利。若有善男子善女人。若欲得依無上供養(yǎng)諸如來者。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)諸菩薩也

文殊師利。若有城邑聚落等中�；蛴幸粌|�；蛴星�億�；蛴邪偾�億無量無邊阿僧祇菩薩。于此法門。不生信心。彼諸菩薩。若有王亂�；蛴袠I(yè)亂。或有水難�；蛴袓侂y�；蛴谢痣y�；蛴匈\難而彼城邑聚落等中。有一菩薩。信此法門。而彼菩薩。有阿僧祇罪業(yè)。皆盡遠(yuǎn)離諸難。然此菩薩。于彼城邑聚落等中。無有王難。無有業(yè)難。無有水難。無有崄難。無有火難。無有賊難。無惡眾生不信法難。菩薩若信此法門者。阿僧祇劫。所有眾罪。應(yīng)入地獄畜生餓鬼。即現(xiàn)身滅。然彼菩薩。有阿僧祇不可說劫阿鼻地獄極重罪業(yè)。即現(xiàn)身滅。一切諸難悉皆消盡。若十二十若三十劫阿鼻地獄極重罪業(yè)。即現(xiàn)身中皆得消滅。何以故。以大功德積聚集故

文殊師利。如大水池廣百由旬。彼池中水。具足八味。若有人以一波羅毒。著彼池中。乃至千斤即無毒氣。何以故。以得大水多聚集故。文殊師利。如是雖有無量無邊諸惡罪業(yè)。應(yīng)墮地獄畜生餓鬼滿一劫住。而即消滅。何以故。信此法門。故大功德無量無邊故。佛說此法門已。十方世界。阿僧祇諸來菩薩摩訶薩。大會之眾。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。聞佛所說。歡喜奉行