信力入印法門經(jīng) 第三卷

信力入印法門經(jīng) 第三卷

元魏天竺三藏曇摩流支譯

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住布施故。生安隱心。為令他住布施故。起安慰心。有言布施者。謂如所聞法如是說故。二謂菩薩生如是心。我已得住愛語故。生安隱心。為令他住愛語故。起安慰心。有言愛語者。謂心不為飲食說法故。三謂菩薩生如是心。我已得住利益故。生安隱心。為令他住利益故。起安慰心。有言利益者。所謂教他一切眾生為令眾生受持讀誦不疲惓故。四謂菩薩生如是心。我已得住同事故。生安隱心。為令他住同事故。起安慰心。有言同事者。謂布施令諸眾生住大乘故。五謂菩薩生如是心。我已得住菩提心故。生安隱心。為令他住菩提心故。起安慰心。有言菩提心者。謂令諸法恒常住故為不滅故生于欲心發(fā)精進(jìn)心攝取之心正修行心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住義無礙故。生安隱心。為令他住義無礙故。起安慰心。有言義無礙者。謂入如實法故。二謂菩薩生如是心。我已得住法無礙故。生安隱心。為令他住法無礙故。起安慰心。有言法無礙者。謂入一切佛法智故。三謂菩薩生如是心。我已得住辭無礙故。生安隱心。為令他住辭無礙故。起安慰心。有言辭無礙者。謂入一切諸字名聲智故。四謂菩薩生如是心。我已得住樂說無礙故。生安隱心。為令他住樂說無礙故。起安慰心。有言樂說無礙者。謂入一切法文句差別方便智故。五謂菩薩生如是心。我已得住無障礙智故。生安隱心。為令他住無障礙智故。起安慰心。有言無障礙智者。所謂說一切佛法不休息智故。取一句法于無邊劫住持演說而不起心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住教化一切諸眾生故。生安隱心。為令他住教化一切諸眾生故。起安慰心。有言教化一切諸眾生者。謂能忍受一切眾生煩惱染故。煩惱染者。所謂身心俱逼惱故。二謂菩薩生如是心。我已得住無諸失故。生安隱心。為令他住無諸失故。起安慰心。有言無諸失者。所謂不失諸善根故。三謂菩薩生如是心。我已得住心不相觸故。生安隱心。為令他住心不相觸故起安慰心。有言心不相觸者。所謂不失諸善根故。四謂菩薩生如是心。我已得住精進(jìn)故。生安隱心。為令他住精進(jìn)故。起安慰心。有言精進(jìn)者。所謂滿足諸善法故遠(yuǎn)離一切不善法故。五謂菩薩生如是心。我已得住慈心觀察諸眾生故。生安隱心。為令他住慈心觀察諸眾生故。起安慰心。有言慈心觀察諸眾生者。謂于一切諸眾生中平等心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不害心故。生安隱心。為令他住不害心故。起安慰心。有言不害心者。謂護(hù)一切諸眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住遠(yuǎn)離心故。生安隱心。為令他住遠(yuǎn)離心故。起安慰心。有言遠(yuǎn)離心者。謂入三世一切諸法悉平等故。三謂菩薩生如是心。我已得住法念慈心故。生安隱心。為令他住法念慈心故。起安慰心。有言法念慈心者。所謂不見一切法故而不執(zhí)著不見法故。四謂菩薩生如是心。我已得住初功德故。生安隱心。為令他住初功德故。起安慰心。有言初功德者。所謂不舍菩提心故。隨順一切菩薩行故。有隨順一切菩薩行者。謂大慈心平等攝受一切眾生故。降伏一切嫉妒心故遠(yuǎn)離一切諸破戒故。遠(yuǎn)離一切嗔恨心故。遠(yuǎn)離一切懈怠心故。不行一切散亂心故。遠(yuǎn)離一切愚癡心故。有四攝法。攝取教化諸眾生故。于諸眾生心皆平等如大地故。不念小乘狹劣心故。隨順一切眾生所作諸善行故。大悲布施持戒忍辱精進(jìn)禪定般若滿足故。攝受諸佛勝妙法故。學(xué)諸善業(yè)般若根本故。恒常修行功德智慧二莊嚴(yán)故。五謂菩薩生如是心。我已得住希有相故。生安隱心。為令他住希有相故。起安慰心。有言希有相者。謂一切法不二相故。于一切行生自行相故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安慰之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住忍辱柔和故。生安隱心。為令他住忍辱柔和故。起安慰心。有言忍辱柔和者。所謂為他惡口罵辱諸不善語毀謗說時不生嗔恨心故。二謂菩薩生如是心。我已得住顏色怡悅故。生安隱心。為令他住顏色怡悅故。起安慰心。有言顏色怡悅者。謂不說他諸過失故。三謂菩薩生如是心。我已得住一切法無事故。生安隱心。為令他住一切法無事故。起安慰心。有言一切法無事者。所謂唯是謂名字故。何以故。以無事體不異事體。事體不異無事體故。以即事體是無事故。依彼事體無事智一切法無事故。四謂菩薩生如是心。我已得住法住持故。生安隱心。為令他住法住持故。起安慰心。有言法住持者。謂一切法不動故。五謂菩薩生如是心。我已得住法故。生安隱心。為令他住法故。起安慰心。有言法者。謂無差別不依住故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱故。生安隱心。為令他住入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱故。起安慰心。有言入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱者。所謂智慧體即煩惱體。何以故。以智慧體不異煩惱體煩惱體不異智慧體。即智慧體是煩惱體。即煩惱體是智慧體。以是義故。非即智慧能斷煩惱。譬如指端不能自觸。此亦如是。非即智慧能斷煩惱故。二謂菩薩生如是心。我已得住入如來非常非不常故。生安隱心。為令他住入如來非常非不常故。起安慰心。有言入如來非常非不常者。謂不取體相故。三謂菩薩生如是心。我已得住入不思議如來智故。生安隱心。為令他住入不思議如來智故。起安慰心。有言入不思議如來智者。謂隨可化諸眾生心如是說法不過彼故。四謂菩薩生如是心。我已得住入無色相故。生安隱心。為令他住入無色相故。起安慰心。何以故。無色相體不異色相體。色相體不異無色相體。即色相體無色相故。依彼色相體無色相智一切法無色相故。五謂菩薩生如是心。我已得住方便故。生安隱心。為令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所謂攝取一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無盡功德故。生安隱心。為令他住無盡功德故。起安慰心。有言無盡功德者。所謂回諸善根向菩提故。二謂菩薩生如是心。我已得住智功德故。生安隱心。為令他住智功德故。起安慰心。有言智功德者。謂信一切諸法空故。三謂菩薩生如是心。我已得住善業(yè)根本般若法故。生安隱心。為令他住善業(yè)根本般若法故。起安慰心。有言善業(yè)根本般若法者。所謂自身住白法故。有善業(yè)根本般若法者。謂令他住般若法故。四謂菩薩生如是心。我已得住三昧故。生安隱心。為令他住三昧故。起安慰心。有言三昧者。謂寂滅定三昧故。五謂菩薩生如是心。我已得住滿足心故。生安隱心。為令他住滿足心故。起安慰心。有言滿足心者。謂入一切諸事作故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住中道智故。生安隱心。為令他住中道智故。起安慰心。有言中道智者。所謂究竟清凈智故。何以故。以中道體不異邊體。邊體不異中道體故。以即邊體是中道體故。二謂菩薩生如是心。我已得住一切法無常故。生安隱心。為令他住一切法無常故。起安慰心。有言一切法無常者。所謂諸法有中有邊。是故諸法有中有邊。何以故。以有為體無異體故。有中有邊體不異有為體。有為體不異有中有邊體故。三謂菩薩生如是心。我已得住一切法常故。生安隱心。為令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所謂諸法無中無邊。是故諸法無中無邊。何以故。以無為體無異體故。無中無邊體不異無為體。無為體不異無中無邊體故。無中無邊者所謂常恒凈不變故。四謂菩薩生如是心。我已得住勝供養(yǎng)佛故。生安隱心。為令他住勝供養(yǎng)佛故。起安慰心。有言勝供養(yǎng)佛者。所謂供養(yǎng)現(xiàn)在佛故。謂信大乘諸菩薩善供養(yǎng)恭敬咨請聞法飲食臥具等奉施給與如分如力令住大乘故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切法無為故。生安隱心。為令他住一切法無為故。起安慰心。有言一切法無為者。謂有為句故。何以故。以無為體不異有為體。有為體不異無為體。即有為體是無為故。依彼有為體無為智一切法無為故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法。故能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住難見一切法故。生安隱心。為令他住難見一切法故。起安慰心。有言難見一切法者。謂一切法因緣體故。二謂菩薩生如是心。我已得住難知一切法故。生安隱心。為令他住難知一切法故。起安慰心。有言難知一切法者。謂觀心念無實體故。三謂菩薩生如是心。我已得住難覺一切法故。生安隱心。為令他住難覺一切法故。起安慰心。有言難覺一切法者。謂一切法覺所覺平等故。四謂菩薩生如是心。我已得住不濁一切法故。生安隱心。為令他住不濁一切法故。起安慰心。有言不濁一切法者。謂常清凈故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切法不盡故。生安隱心。為令他住一切法不盡故。起安慰心。有言一切法不盡者。謂無譬喻體故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安慰之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住一切法不壞故。生安隱心。為令他住一切法不壞故。起安慰心。有言一切法不壞者。謂入三世諸法平等故。以一切法不離法故。不差別法故。二謂菩薩生如是心。我已得住四圣諦無差別故。生安隱心。為令他住四圣諦無差別故。起安慰心。有言四圣諦無差別者。謂四圣諦無差別故。有言四圣諦無差別者。常清凈故。三謂菩薩生如是心。我已得住無明緣行無差別故。生安隱心。為令他住無明緣行無差別故。起安慰心。有言無明緣行無差別者。所謂無明即是緣行。何以故。不異無明因有緣行故。若異無明因有緣行者。則應(yīng)無因而有諸行。以是義故。不異無明因而有諸行果。如是因果義成以本來清凈故。四謂菩薩生如是心。我已得住一切法常故。生安隱心。為令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所謂無常體即是常體故。何以故。常體不異無常體。無常體不異常體。即無常體是常體故。五謂菩薩生如是心。我已得住如來不生不滅故。生安隱心。為令他住如來不生不滅故。起安慰心。有言如來不生不滅者。所謂以無對治法故。譬如虛空不生不滅以虛空無邊無中際故。而依因觀察見下中上。此是針孔虛空。此是瓶孔虛空。此是無量孔虛空。而虛空無下中上。以不生不滅故。而虛空不分別無分別。而虛空自然無分別。如是等事現(xiàn)前見以不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是如來應(yīng)正遍知。不生不滅無中無邊。而依一切眾生見下中上。依無中無邊心見如是等事。此是聲聞乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。一切眾生能受能用。而如來無分別離分別。而自然無分別。如是等事作故。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如日光依住處觀見種種影。而日光明不分別離分別。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是如來應(yīng)正遍知。依眾生心觀智差別種種見。而如來不分別離分別。而自然無分別。如是等諸事現(xiàn)見。以不共法相應(yīng)故。而無諸乘及以大乘。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住為一切眾生離諸煩惱故。生安隱心。為令他住為一切眾生離諸煩惱故。起安慰心。有言為一切眾生離諸煩惱者。謂遍身心法門明故。二謂菩薩生如是心。我已得住般若門故。生安隱心。為令他住般若門故。起安慰心。有言般若門者。有四種法得名。何等為四。謂信。不放逸。直心。增上心。是名四種法。諸菩薩等得法明門般若成就。依法明門般若。諸菩薩摩訶薩。離諸惡道故。三謂菩薩生如是心。我已得住智明門般若故。生安隱心。為令他住智明門般若故。起安慰心。有言智明門般若者。有四種法得名。何等為四。謂功德。信空。解脫。令諸眾生住菩提心。是名四種法。諸菩薩等。得智明門般若成就。依彼智明門般若。諸菩薩摩訶薩。斷諸魔業(yè)故。四謂菩薩生如是心。我已得住施心無盡修行般若故。生安隱心。為令他住施心無盡修行般若故。起安慰心。有言施心無盡修行般若者。謂能教化慳嫉眾生令成就故。五謂菩薩生如是心。我已得住戒心無盡修行般若故。生安隱心。為令他住戒心無盡修行般若故。起安慰心。有言戒心無盡修行般若者。謂能教化破戒眾生令清凈故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。行此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住寂靜故。生安隱心。為令他住寂靜故。起安慰心。有言寂靜者。謂離身心故。發(fā)起一切善根不怯弱故。二謂菩薩生如是心。我已得住有為法故。生安隱心。為令他住有為法故。起安慰心。有言有為法者。謂一切法非空非不空。非顛倒非不顛倒。非增上非不增上。非事非不事。非有為非無為。非相非不相。非依非不依。非二非不二。非減非不減。非取非不取。如是入者。是則名為有為法體故。三謂菩薩生如是心。我已得住無為法故。生安隱心。為令他住無為法故。起安慰心。有言無為法者。謂即此諸法無差別不生心非顛倒不分別離分別。是則名為無為法體故。四謂菩薩生如是心。我已得住正見故。生安隱心。為令他住正見故。起安慰心。有言正見者。謂入二不二相故。何以故。以不二體不異二體。二體不異不二體故。以即二體是不二故。若能如是入二不二。是名正見故。五謂菩薩生如是心。我已得住無嗔心故。生安隱心。為令他住無嗔心故。起安慰心。有言無嗔心者。謂安隱事故。一切眾生得入業(yè)故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住入波羅蜜道故。生安隱心。為令他住入波羅蜜道故。起安慰心。有言入波羅蜜道者。所謂方便攝取般若故。二謂菩薩生如是心。我已得住生諸佛家故。生安隱心。為令他住生諸佛家故。起安慰心。有言生諸佛家者。謂功德莊嚴(yán)智慧莊嚴(yán)故。三謂菩薩生如是心。我已得住發(fā)菩提心故。生安隱心。為令他住發(fā)菩提心故。起安慰心。有言發(fā)菩提心者。謂住大慈大悲心故。何以故。以得入于一切法故。四謂菩薩生如是心。我已得住般若故。生安隱心。為令他住般若故。起安慰心。有言般若者。所謂有為無為之法無差別故。五謂菩薩生如是心。我已得住方便故。生安隱心。為令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所謂攝取一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住有障礙行故。生安隱心。為令他住有障礙行故。起安慰心。有言有障礙行者。謂五波羅蜜故。二謂菩薩生如是心。我已得住無障礙行故。生安隱心。為令他住無障礙行故。起安慰心。有言無障礙行者。謂般若波羅蜜故。三謂菩薩生如是心。我已得住有漏行故。生安隱心。為令他住有漏行故。起安慰心。有言有漏行者。謂見諸法行故。四謂菩薩生如是心。我已得住無漏行故。生安隱心。為令他住無漏行故。起安慰心。有言無漏行者。所謂不見諸法行故。五謂菩薩生如是心。我已得住有量行故。生安隱心。為令他住有量行故。起安慰心。有言有量行者。所謂有諸心相住故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無量行故。生安隱心。為令他住無量行故。起安慰心。有言無量行者。所謂無諸心相行故。二謂菩薩生如是心。我已得住有量智故。生安隱心。為令他住有量智故。起安慰心。有言有量智者。所謂觀察陰界入因緣集是處非處觀察方便相智故。三謂菩薩生如是心。我已得住無量作智故。生安隱心。為令他住無量作智故。起安慰心。有言無量作智者。謂無作心行處所故。四謂菩薩生如是心。我已得住有邊故。生安隱心。為令他住有邊故。起安慰心。有言有邊者。謂五波羅蜜故。五謂菩薩生如是心。我已得住無邊故。生安隱心。為令他住無邊故。起安慰心。有言無邊者。所謂般若波羅蜜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住自身能寂靜故。生安隱心。為令他住自身能寂靜故。起安慰心。有言自身能寂靜者。所謂觀察無我法故。二謂菩薩生如是心。我已得住身心寂靜故。生安隱心。為令他住身心寂靜故。起安慰心。有言身心寂靜者。所謂教化一切眾生無疲惓故。三謂菩薩生如是心。我已得住直心清凈故。生安隱心。為令他住直心清凈故。起安慰心。有言直心清凈者。所謂觀察一切眾生故。四謂菩薩生如是心。我已得住觀察一切諸眾生故。生安隱心。為令他住觀察一切諸眾生故。起安慰心。有言觀察一切諸眾生者。所謂觀察一切眾生故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切眾生平等功德故。生安隱心。為令他住一切眾生平等功德故。起安慰心。有言一切眾生平等功德者。謂五功德波羅蜜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住降伏慳嫉心故。生安隱心。為令他住降伏慳嫉心故。起安慰心。有言降伏慳嫉心者。謂能舍一切內(nèi)外物故。二謂菩薩生如是心。我已得住不諂曲故。生安隱心。為令他住不諂曲故。起安慰心。有言不諂曲者。謂于一切眾生得平等心故。三謂菩薩生如是心。我已得住供養(yǎng)佛故。生安隱心。為令他住供養(yǎng)佛故。起安慰心。有言供養(yǎng)佛者。所謂依止供養(yǎng)住持能生諸佛出世法故。復(fù)能成就說法法故。為供養(yǎng)彼佛菩薩故。四謂菩薩生如是心。我已得住供養(yǎng)如來智行故。生安隱心。為令他住供養(yǎng)如來智行故。起安慰心。有言供養(yǎng)如來智行者。謂為眾生一切令住不退法故。五謂菩薩生如是心。我已得住心口行故。生安隱心。為令他住心口行故。起安慰心。有言心口行者。謂令眾生離口心過得清凈故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不見魔業(yè)住佛業(yè)故。生安隱心。為令他住不見魔業(yè)住佛業(yè)故。起安慰心。有言不見魔業(yè)住佛業(yè)者。謂不見魔業(yè)教化眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來常故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來常故。起安慰心。有言信于諸佛如來常者。謂諸佛常以無差別故。三謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來恒故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來恒故。起安慰心。有言信于諸佛如來恒者。謂信諸佛如來恒作一切佛行不休息故。四謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來凈故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來凈故。起安慰心。有言信于諸佛如來凈者。所謂不空見聞念故。五謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來我故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來我故。起安慰心。有言信于諸佛如來我者。謂諸如來身無邊故。身無邊者。謂說如來無邊身故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住安隱事故。生安隱心。為令他住安隱事故。起安慰心。有言安隱事者。所謂為令一切眾生護(hù)自身心逼惱事故。無有少法能生苦者而不受故。無有少法能生樂者而不舍故。二謂菩薩生如是心。我已得住一切法無相故。生安隱心。為令他住一切法無相故。起安慰心。有言一切法無相者。謂無相體。何以故。謂以不取無相體故。三謂菩薩生如是心。我已得住歸依佛故。生安隱心。為令他住歸依佛故。起安慰心。有言歸依佛者。所謂不作一切惡行故。四謂菩薩生如是心。我已得住歸依法故。生安隱心。為令他住歸依法故。起安慰心。有言歸依法者。謂歸依法因緣集故。五謂菩薩生如是心。我已得住歸依僧故。生安隱心。為令他住歸依僧故。起安慰心。有言歸依僧者。所謂遠(yuǎn)離愛憎心故。所謂菩薩生如是心。我已得住菩提心故。生安隱心。為令他住菩提心故。起安慰心。有言菩提心者。謂起不可思議智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住身無差別故。生安隱心。為令他住身無差別故。起安慰心。有言身無差別者。謂過一切諸法相故。二謂菩薩生如是心。我已得住信無差別故。生安隱心。為令他住信無差別故。起安慰心。有言信無差別者。謂信諸業(yè)及果報故。三謂菩薩生如是心。我已得住三摩跋提智故。生安隱心。為令他住三摩跋提智故。起安慰心。有言三摩跋提智者。所謂觀察入體智故。四謂菩薩生如是心。我已得住法無差別故。生安隱心。為令他住法無差別故。起安慰心。有言法無差別者。謂法修行故。五謂菩薩生如是心。我已得住善知識無差別故。生安隱心。為令他住善知識無差別故。起安慰心。有言善知識無差別者。所謂不誑諸善知識故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住隨順法故。生安隱心。為令他住隨順法故。起安慰心。有言隨順法者。謂于諸法如實修行故。二謂菩薩生如是心。我已得住慚愧行故。生安隱心。為令他住慚愧行故。起安慰心。有言慚愧行者。謂身口意業(yè)修善行故。三謂菩薩生如是心。我已得住離愛心故。生安隱心。為令他住離愛心故。起安慰心。有言離愛心者。所謂能生未生善法故。四謂菩薩生如是心。我已得住離嗔心故。生安隱心。為令他住離嗔心故。起安慰心。有言離嗔心者。所謂不失已生善法故。五謂菩薩生如是心。我已得住防護(hù)自身他身善根故。生安隱心。為令他住防護(hù)自身他身善根故。起安慰心。有言防護(hù)自身善根者。謂護(hù)令入業(yè)所作故。有言防護(hù)他身善根者。謂護(hù)令住大慈大悲故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處

復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無障礙解脫智故。生安隱心。為令他住無障礙解脫智故。起安慰心。有言無障礙解脫智者。謂非二清凈故。二謂菩薩生如是心。我已得住信于因緣諸法生故。生安隱心。為令他住信于因緣諸法生故。起安慰心。有言信于因緣諸法生者。謂見諸因緣法體不生故。三謂菩薩生如是心。我已得住諸法無住處故。生安隱心。為令他住諸法無住處故。起安隱心。有言諸法無住處者。謂一切法無十方界差別處故。四謂菩薩生如是心。我已得住諸佛如來如虛空故。生安隱心。為令他住諸佛如來如虛空故。起安慰心。有言諸佛如來如虛空者。謂佛無差別無依止故。五謂菩薩生如是心。我已得住諸佛如來離心意意識故。生安隱心。為令他住。諸佛如來離心意意識故。起安慰心。有言諸佛如來離心意意識者。謂諸佛得至自然智。以得無障礙智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無畏安隱之處