佛說(shuō)四愿經(jīng) 第735部

佛說(shuō)四愿經(jīng)

吳月支國(guó)居士支謙譯

聞如是。一時(shí)佛在拘夷那竭國(guó)。與五百比丘僧。坐于尼延樹(shù)下。為數(shù)千萬(wàn)人說(shuō)法。于是城中有豪長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)。名曰純陀。純陀有子。厥年十四。時(shí)得重病。不免所疾。逐便喪亡。父母兄弟。宗親中外。莫不愛(ài)重。啼哭憂(yōu)愁。安可言乎。爾時(shí)純陀。聞佛來(lái)化。心大歡喜。便告其妻言。今佛在此。宜當(dāng)往見(jiàn)。聞佛說(shuō)經(jīng)法者。莫不解悅。忘憂(yōu)除患。即與其妻親族仆使。俱到佛所。為佛作禮。卻坐一面。長(zhǎng)者純陀。長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。人在世間。積聚錢(qián)財(cái)。思慮勤苦。不敢衣食。不知布施奉持經(jīng)戒。無(wú)尊無(wú)卑。獲得如愿者�；驎r(shí)命盡。父母兄弟妻子親屬。啼哭愁毒。為其棺殮。遣送財(cái)寶衣被飲食。寧有益于死者不。佛告純陀及諸會(huì)弟子。聽(tīng)我所說(shuō)善思念之。純陀眷屬。諸會(huì)弟子。皆各叉手。一心受教而聽(tīng)

佛言。人有四愿。不可常保。何等為四。第一愿者。是人身沐浴莊飾。飯食五樂(lè)。常先與之。疾病卒至。不能止之。命盡軀強(qiáng)在地。不隨人魂神去。空愛(ài)重之。復(fù)何益也

第二愿者。謂有財(cái)產(chǎn)官爵俸祿。得之者喜。不得愁憂(yōu)疾病。死至命盡。所有財(cái)物。官爵俸祿。故在世間。不隨人魂神去�？諡槌羁�

第三愿者。謂有父母兄弟妻子。中外親屬。朋友知識(shí)。恩愛(ài)榮樂(lè)。疾病至死命盡。復(fù)不能救我命。亦不能隨我魂神去�？仗淇蕖Ｋ臀业匠峭馍钰ｉg。以棄我去。各疾還歸。雖追念我愁苦憂(yōu)思。不過(guò)十日。諸家宗族。男女聚會(huì)。相向歌舞�？旃诧嬍�。相對(duì)談笑。捐忘死人。雖有父母兄弟妻子。中外親屬。朋友知識(shí)。不能共追我命�？毡�之復(fù)何益也

第四愿者。是人意天下人少有能守護(hù)其意者。皆放心恣意。淫于五樂(lè)。貪利疾妒。忿怒斗諍。不信道德。至于身死壽盡�；晟袢ヒ�。三者相追逐。不得相離。譬如雀飛。意隨其兩翅。意為身神。兩翅為魂魄。人不能守護(hù)其意。皆從惡念所為。殺盜貪淫以生時(shí)所為罪。死入太山地獄中。為饑餓鬼。罪竟乃出為畜生。當(dāng)為人所屠割。作人放心快意故。入三惡道

佛告純陀及諸弟子。當(dāng)端汝心。守護(hù)汝意。諦自思惟。知身非我身。所有財(cái)物。亦非我許。當(dāng)諦計(jì)校所有。父母兄弟妻子。五種親屬。朋友知識(shí)。官爵俸祿。念欲得之。無(wú)有厭足。謂有益于我身。老病死來(lái)。皆不能益于我身。亦不能為我卻之。人不能自拔為道。如鸚鵡鳥(niǎo)愛(ài)其毛尾。為射獵者所得。賢者諦知。是四愿不隨人魂神去�？諡橹�困苦。因拔恩愛(ài)之根。絕三惡之道。得三善道。一者不復(fù)老。二者不復(fù)病。三者不復(fù)死。堅(jiān)守護(hù)其意。乃可得度。諸弟子聞經(jīng)歡喜。為佛作禮◎

佛說(shuō)四愿經(jīng)

◎佛念天地八方之外。萬(wàn)物受性。皆懷憂(yōu)苦。常傷人民。含血蠕動(dòng)。不得自在。與天爭(zhēng)命。皆當(dāng)歸死。骸骨銷(xiāo)爛。下入于土。精神飛翔。展轉(zhuǎn)五道。為善上天。為惡入淵。凡人生時(shí)。所為善惡。精神魂魄。隨其殃福。生時(shí)為人。孝順父母。忠信事君。死得上天。如世間人。積德為善。仕宦求官位。至公侯豪貴。富樂(lè)貧賤困厄。皆由宿命。行伐殺酷虐。生為惡人。死受重酬。自為心侯主招百兇�？煨闹畾g。必有后患。帝王人民。俱惑于道。寄托父母。作善福壽為惡貧苦。盜竊欺人。負(fù)債不償。借貸不歸。死后當(dāng)為奴婢牛馬�；蜃鞔筘i。屠割剝其軀。稱(chēng)賣(mài)償人。作人慳貪。不肯布施。死為餓鬼。不得衣食。如乞匃人。以刀截肉。叩頭求食。此皆先時(shí)。為人貪殘。悖逆不信為善。傷殺盜竊。受人婦女讒言?xún)缮�。飲酒斗亂。死入地獄。掠笞燒煮。身更蠆毒。苦痛無(wú)極。人有六憂(yōu)三苦四痛。佛戢轉(zhuǎn)化。生死不絕。棄國(guó)捐王。求自然道。積德累歲。乃得道真。神明徹照。悉見(jiàn)天地絕洞之外。知人鳥(niǎo)獸蟲(chóng)豸所言。心所趣向。佛念人死。如大風(fēng)卒至無(wú)期。人死至無(wú)時(shí)。當(dāng)與心爭(zhēng)諍。為善勿疑。佛以經(jīng)道勸勵(lì)。賢者目所不見(jiàn)。耳所不聞。崛奇珍寶。何益于己。諸為道者。當(dāng)信經(jīng)戒守善。以死不犯惡。生道不可失。德不可離。遠(yuǎn)道失德。如兒生無(wú)母。魚(yú)脫于淵。人死復(fù)生。如蠶渾沌繭中穿絲出飛。其神故一變形易殼。道成于微。五戒得根。弟子聞經(jīng)歡喜前受教。是為痛癢要識(shí)如諦知也。何等為思想識(shí)。為身六思想。眼裁思想。耳鼻口身意裁思想。如是六思想。何等為思想習(xí)識(shí)。裁習(xí)為思想習(xí)。如是為思想習(xí)識(shí)。何等為思想盡識(shí)。裁盡為思想盡識(shí)。如是為思想盡識(shí)。何等為思想盡受行識(shí)。是為八行識(shí)識(shí)。識(shí)識(shí)諦見(jiàn)到諦定意為八。如是盡思想受行識(shí)。何等為思想味識(shí)。所為思想因緣生樂(lè)得意喜。如是為思想味識(shí)。何等為思想腦識(shí)。所為思想不常盡苦轉(zhuǎn)法。如是為思想腦識(shí)。何等為思想要識(shí)。所思想欲貪能解。欲貪能斷。欲貪能自度。如是為思想要識(shí)。何等為生死識(shí)。為六身生死識(shí)。眼裁生死識(shí)。耳鼻口身意裁行。如是為生死識(shí)。何等為生死習(xí)裁習(xí)生死習(xí)識(shí)。何等為生死盡識(shí)。裁盡為生死盡識(shí)。何等為生死欲盡受行識(shí)。為是八行識(shí)。諦見(jiàn)至諦定為八。如是為生死欲滅受行識(shí)。何等為生死味識(shí)。所為生死因緣生樂(lè)喜意。如是為生死味識(shí)。何等為生死腦識(shí)。所有生死。不常盡苦轉(zhuǎn)法。如是為生死腦識(shí)。何等生死要識(shí)。所為生死欲貪隨欲貪能斷欲能度。如是為生死要識(shí)。何等為識(shí)身六衰識(shí)。眼裁識(shí)。耳鼻口身意裁識(shí)。如是為識(shí)識(shí)。何等為識(shí)習(xí)命字習(xí)為識(shí)習(xí)。如是習(xí)為識(shí)。何等為識(shí)盡為識(shí)命字盡為盡識(shí)。如是為盡識(shí)。何等為識(shí)盡受行為識(shí)八行諦見(jiàn)至諦定為八。如是為識(shí)盡欲受行如諦識(shí)。何等為識(shí)味知所識(shí)因緣故生樂(lè)生喜意。如是為味生為味識(shí)知。何等為識(shí)腦識(shí)所識(shí)。為盡為苦為轉(zhuǎn)。如是為識(shí)腦識(shí)。何等為要識(shí)所識(shí)。欲貪能活。欲貪能斷能度。如是為要識(shí)。如是比丘。七處為覺(jué)知。何等為七色習(xí)盡道味苦要。是五陰各有七事。何等為三觀(guān)識(shí)。亦有七事。得五陰成六衰。觀(guān)身為色一。觀(guān)五陰為二。觀(guān)六衰為三。故言三觀(guān)。比丘能曉七處。亦能三觀(guān)不久行墮道斷結(jié)無(wú)有結(jié)意脫黠活見(jiàn)道見(jiàn)要一證受止已斷生死意行所作意不復(fù)來(lái)還生死得道。佛說(shuō)如是。比丘歡欣受行