佛說(shuō)罵意經(jīng) 第732部

佛說(shuō)罵意經(jīng)

后漢安息國(guó)三藏安世高譯

佛說(shuō)罵意。十方蟲(chóng)蟻。一切皆啖已。十方蟲(chóng)蟻。一切亦啖我。何不知慚。十方蟲(chóng)蟻。一切我為作婦。我亦一切取十方蟲(chóng)蟻?zhàn)鲖D。何不能作愧。在生死大久不可數(shù)。當(dāng)種習(xí)道。不當(dāng)習(xí)種畜生業(yè)。犯淫妷有五罪。一者亡錢財(cái)。二者墮驚怖。三者畏縣官。四者得怨禍。五者己命盡墮惡地獄中

人從色飲食得身作人無(wú)所畏。但恐得畜生。從入地獄餓鬼中耳。道人除須發(fā)。行乞食忍于饑渴。去家棄財(cái)產(chǎn)。目不妄視。守護(hù)六根。避惡因緣。為欲脫苦。又起一意有百劫殃。譬如種谷百倍萬(wàn)倍。谷無(wú)所知。常得萬(wàn)倍。人意有知�？植秽炊�

人坐行道。若見(jiàn)海水蟲(chóng)。若所有物。皆前世水中蟲(chóng)物。若禽獸通世作禽獸。今世得因緣。故罪但當(dāng)行多所見(jiàn)皆為罪當(dāng)覺(jué)是意。前世為共地獄中

過(guò)去罪為衰�，F(xiàn)在為罪未為殃。惡有父母。癡為惡父愛(ài)為惡母。善亦有父母。三十七品經(jīng)為善父。六波羅蜜為善母。復(fù)有父母。佛為父法為母。隨佛語(yǔ)案法行。是為父母行

人墮地獄中。鬼欲持棒擊之。其人意便念。鬼會(huì)當(dāng)復(fù)滅不得久。意念如是。則便解脫生天上

有六事沒(méi)法。一者不事佛。二者不事法。三者不事戒比丘僧。四者不事黠人。五者不多教人精進(jìn)行道。六者論議。賢者卻是六事為增法

不當(dāng)于福中作罪。寧于罪中作福。人在學(xué)處不行道誦經(jīng)。是為于福中作罪。人得病瘦縣官水火亡錢財(cái)不憂。是為罪中作福。不當(dāng)于福中作罪。燒香散花乘車訶作是取是侯。是為福中作罪

殺有九輩。罪有輕重。寧殺千頭蟻。不殺一頭蠅。如是上至人。殺大得罪益大。作百佛寺。不如活一人�；钍�方天下人。不如守意一日。人得好意。其福難量

施與惡人物。后當(dāng)與惡人為因緣。是為受惱。施與善人物。是為福相從。亦不當(dāng)受惡人物。后與相逢。是為惱得惱。寧受善人物。施與善人物。不當(dāng)受惡人物施與惡人。寧與惡人物。不受善人物。寧受善人物。不受惡人物。人得惡意當(dāng)斷。得善亦當(dāng)斷。惡意者地獄畜生餓鬼。善意者天上人中。一切當(dāng)斷。有五魔生亂人意。令人不得道。一者天魔。二者罪魔。三者行魔。四者惱魔。五者死魔。道人行道。當(dāng)覺(jué)是五魔。有五事。十方佛無(wú)能制者。一者宿命當(dāng)忘。二者命應(yīng)當(dāng)上生。三者命當(dāng)盡壞。四者命當(dāng)老。五者命當(dāng)死。是事無(wú)能制者

人在生有四事。一者有善計(jì)善相隨。二者有惡計(jì)惡相隨。三者有善計(jì)惡相隨。四者有惡計(jì)善相隨

人所有所念。意亦滅身亦滅。所見(jiàn)因緣亦滅。后世行受殃福者。譬如種果。今年已熟墮地。后年復(fù)有果。罪譬如樹(shù)。意因緣譬如果。人所作善惡。有四神知之。一者地神知之。二者天神知之。三者傍人知之。四者自意知之。有三因緣固道。一者行。二者受。三者殃。作惡事是為行。已生是為受。已受為殃。有五屠家子。暮歸便念道。后壽終于惡道中。暮夜以五樂(lè)樂(lè)之至明。復(fù)以五毒治之

有二輩。人受佛語(yǔ)。謂已黠人亦癡人。是為二輩。三事不可見(jiàn)。譬如持戒。諸惡不可見(jiàn)

道人傳經(jīng)已。行道有四受福。一者行道一心。無(wú)所食飲。得受人禮。二者素貧窮無(wú)所有。得受人禮。三者居自有足。不得受人禮。四者人身行道。乍食取足不得多受

人語(yǔ)應(yīng)經(jīng)法當(dāng)受。不應(yīng)莫受。聞經(jīng)亦爾。為人說(shuō)經(jīng)。雖亂人意無(wú)有罪。何以故。本說(shuō)經(jīng)時(shí)。不欲亂人意。說(shuō)經(jīng)雖亂人意。譬如食毒當(dāng)死。因教服止毒藥。便不復(fù)死。佛經(jīng)譬如止毒藥。道人有四事�；鸩荒軣�。兵不能加。一者佛所使未受。二者得滅盡。三者得四禪。四者在道意不在生死

佛在世時(shí)到人家。主人便閉門不欲令余人見(jiàn)佛。后世兩目無(wú)所見(jiàn)。是故佛經(jīng)欲發(fā)露然燈得。天眼亦得遠(yuǎn)見(jiàn)。亦得光明作炷。得好眼眶與麻油膏。得好瞳子與火。得識(shí)諦。從是因緣。得好眼與燈。后世得金銀珍寶器

人來(lái)說(shuō)惡事。迷亂人意。是魔所作當(dāng)覺(jué)。是名好人得惡父母。是為罪魔人來(lái)罵但有風(fēng)。耳當(dāng)避之。是為惡風(fēng)。不避反為惡人風(fēng)所中。從是五得坐。是五行墮惡道

入眾人聚會(huì)中。有四輩事應(yīng)牽出。一者非法說(shuō)為亂人意。到便牽出。二者見(jiàn)所語(yǔ)非不制為牽出。三者見(jiàn)所為不是不教為牽出。四者所問(wèn)不如法不復(fù)與語(yǔ)為牽出。聚者比近道人聚中。蚤虱蟲(chóng)蟻嚙人。有四因緣。一者宿命當(dāng)從受罪。二者魔來(lái)壞人不欲使得道。三者不索凈處。四者不等心

有八輩人不可信。一者貪人。二者嫉人。三者嗔恚人。四者輕薄人。五者吏人。六者異心人。七者怨家人。八者女人�？h官水火蛇蚖利刀。是不可近。近便殺人

貪愛(ài)經(jīng)有五輩。一者欲使人知我有經(jīng)多欲自貢高得名聞故。二者欲持行窮人自不解。三者欲依經(jīng)受人禮。四者一切欲令人皆從我受經(jīng)。我為師故。五者求經(jīng)欲脫生死得度世道。可與經(jīng)道

學(xué)經(jīng)有五輩。一者意欲多聞經(jīng)。二者欲多行福。三者欲解經(jīng)。四者為他人說(shuō)經(jīng)。五者欲斷生死

五嫉者。一者如人共事師。欲令獨(dú)愛(ài)我。不欲令復(fù)愛(ài)余人。是為居嫉。二者自念我但作人獨(dú)生小姓家。是為生嫉。三者見(jiàn)他人富有愿欲與等。是為財(cái)嫉。四者佛有深經(jīng)獨(dú)欲得之。不欲令余人得之。是為經(jīng)嫉。五者見(jiàn)他人端正。自念我獨(dú)不如。是為色嫉。犯是五嫉不得道

道人莫墮五諍。一者諍佛。二者諍法。三者諍戒。四者諍經(jīng)。五諍賢者。道人莫諍有是無(wú)是也

有五誤堅(jiān)。一者身誤堅(jiān)。二者要誤堅(jiān)。三者邪誤堅(jiān)。四者貪誤堅(jiān)。五者誡誤堅(jiān)。有七淫。一者見(jiàn)衣被色。二者聞珠環(huán)聲。三者聞婦人語(yǔ)聲。四者心意念談女人。五者眼視。六者念夫婦禮。七者意思想犯。是七淫不得道。人喜忘有五因緣。一者身忘。二者多念忘。三者著愛(ài)。四者見(jiàn)著。五者本宿命者。謂故世惱人斷語(yǔ)驚怖人勞忘。謂意念勞飲酒得毒。四分飲水得天氣。四分臥出得死。四分說(shuō)善言得天。四分說(shuō)惡事得地獄。四分地獄。王有婦弟死當(dāng)入地獄中。婦白王言。莫令我弟入是獄中。王言。汝為我止之。其弟欲入。婦言。是獄門不可入。弟言。是中多所有。便走入獄中。人為罪所牽如是

人有直取他人犁軛。用不報(bào)其主犁。已欲還之。佛言不應(yīng)爾。已為盜人言。我欲作金軛償之。佛言盜不解

人持戒乃孝順。報(bào)父母恩耳。何以故。不殺萬(wàn)物得長(zhǎng)生。不盜物皆富。不淫不亂不欺皆信。不飲酒皆凈。父母有時(shí)墮是中便安隱。于佛寺中齋宿。不得臥沙門繩床榻橙機(jī)上及被中。皆為犯戒

人請(qǐng)道人道人未食不應(yīng)問(wèn)經(jīng)。道人為說(shuō)有罪。道人食乃得問(wèn)經(jīng)道

不持戒不行道。居佛寺中不如自投釜中。釜中燒一身耳。不持戒不行道。在佛寺中。燒無(wú)數(shù)身

道人亦應(yīng)說(shuō)經(jīng)。人有問(wèn)經(jīng)者無(wú)違人持物上道人。不應(yīng)問(wèn)經(jīng)。后乃得問(wèn)。受物亦不應(yīng)說(shuō)經(jīng)有罪

道人有五因緣請(qǐng)不可行。一者請(qǐng)甲不如乙不當(dāng)行。二者請(qǐng)乙不如請(qǐng)甲不當(dāng)行。三者若請(qǐng)甲甲言為故請(qǐng)乙乙不當(dāng)行。四者我從遠(yuǎn)方來(lái)即時(shí)不請(qǐng)后乃請(qǐng)不應(yīng)行。五者若怨家不相便與之同里相近若坐中不當(dāng)行。何以故。睡眠用止意故。止有三輩。一者生死行止。二者道行意不至生死因緣意中止故。復(fù)睡眠人喜睡眠有三因緣。一者多食。二者飲。三者憂。復(fù)有三因緣。一者身休息。二者余意極臥出更受意。三者留受故

人臥出有意有識(shí)有壽有命有喘有息。晝?nèi)辗踩�萬(wàn)六千五百息小完等耳有八行除睡眠。一者小食二者坐三者立。四者經(jīng)行。五者誦經(jīng)。六者視星。七者洗面。八者觀骨。不解當(dāng)念諸善事。意已轉(zhuǎn)當(dāng)自還物欲得福道定意故得念余事已自解

有身得福。有口意得福。有空得福。亦有身得罪。亦有口意得罪。亦有空得罪�？盏酶Ｕ摺Ｖ^夢(mèng)得金銀珍寶豪貴富樂(lè)。是為空得福�？盏米镎�。夢(mèng)人來(lái)殺人若侵人。是為空得罪。口教人作惡。若勸人殺人。后因緣橫為人所捶。是為坐口罪意自作因?yàn)榫墶Ｈ怂鶄麣�。是為意�?/p>

人所以有善惡夢(mèng)者。欲飲食無(wú)有物但有意。因夢(mèng)好飲食。意欲殺人因夢(mèng)人來(lái)殺之。皆有因緣�；蚯笆篮笫阑颥F(xiàn)世。上夜夢(mèng)者。朝暮現(xiàn)在事

夢(mèng)所為善惡。皆意所作。所對(duì)亦俱意。譬如有人直取一物觀視已。便藏去之。雖不見(jiàn)意念即來(lái)。與見(jiàn)無(wú)異。前世所作便自與今世意作對(duì)

人死后復(fù)坐住者。用生時(shí)喜作鬼恐人。或世得病時(shí)語(yǔ)邊人呼我覺(jué)。以是故已死復(fù)起坐住

墮龍中有四因緣。一者多布施。二者多嗔恚。三者輕易人。四者自貢高坐。是為四事作龍。上頭一得福。后三事得龍身

律經(jīng)說(shuō)。諸畜生有角者。為前世喜著角橫叉。為好得角罪。畜生身。或有異色者。為著彩衣有惡意。貪以為好故得是罪

鸚鵡有赤唇嘴赤足者。前世喜彩衣朱唇女人。喜著長(zhǎng)裙。后世墮雉鸐中長(zhǎng)尾。皆過(guò)世所喜。今因得之

人及畜生。身體多瘡者。前世以木竹。刺生魚畜生口故。今世得罪如是

若人畜生視見(jiàn)有喜者。有嗔恚者。為前世相與善。今世相見(jiàn)便喜。前世不可故。今相見(jiàn)不喜

作畜生為惡福得食便喜。是為惡喜。謂其人前世作惡。已便喜故。得是福。畜生不得美食。有三因緣。一者不習(xí)。二者善福盡。三者罪使自然

畜生亦欲色聲香味細(xì)滑。亦自相與語(yǔ)。但不能如人語(yǔ)耳。女人有須者。故世從羊中雞鶩地中來(lái)。以故有須

魚鱉無(wú)聲者。前世斷人語(yǔ)頭故。魚生不即生。乃七日乃生故。著草木在干處四五十歲。得水乃生。所以多子者。作惡人多。罪同俱生好嗔恚嫉妒癡淫。行是四墮獼猴中。作事不安諦。亦墮獼猴中。人好作倡伎。后世墮鳥(niǎo)蟲(chóng)獼猴中。喜學(xué)殺祠祀。后世墮羊中。何以故。斷人頭皮剝皮解�；蚯笆老步偃私馊∪艘卤弧９实醚晗x(chóng)。亦復(fù)前世劫人解取人衣被。令寒凍向火故。自先得是殃。吐絲自凍入湯火中死。愚癡喜殺。后世作豬。驚怖人后世作鹿。多貪嗜美后世作蠅。好捶人后世作驢。所以長(zhǎng)耳者。好挽人耳畜生好搏人耳�；蚬适勒髯�。何以故。一卒傳余卒皆作聲。一驢鳴余驢亦鳴。負(fù)債不償作牛牛。所以破蹄者。有二因緣。一者負(fù)債。二者好著木屐以作好馬。所以完蹄者。有二因緣。一者負(fù)債。二者好著木舄以為好

有六人共為伴。俱墮地獄中。同在一釜中皆欲說(shuō)本罪。一人言沙。二人言那。三人言持。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見(jiàn)之便笑。目連問(wèn)。佛何以笑。佛言有六人為伴。共在地獄釜中。各欲自說(shuō)湯沸踴躍。不能得再語(yǔ)各一語(yǔ)便復(fù)沒(méi)。第一人言沙者。世間六千億萬(wàn)歲。在地獄中為一日。當(dāng)何時(shí)竟也。第二人言那者。無(wú)有期亦不知當(dāng)何時(shí)得脫。第三人言持者。咄咄當(dāng)用生為治生。如是不能得自制意。過(guò)世我所多少不知厭足。第四人言涉者。我治生至誠(chéng)。亦令我財(cái)產(chǎn)屬他人。我為得苦痛。第五人言姑者。誰(shuí)當(dāng)保我從地獄中得出。便不復(fù)犯道禁。得上天受天下樂(lè)者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心計(jì)。譬如驅(qū)車失大道。入邪道折車輻�；跓o(wú)所復(fù)及。佛說(shuō)四關(guān)。從世間上至第六天為死關(guān)。從第七天上至十八天為空關(guān)。從十九天上至二十三天為非常關(guān)。從二十五天上至二十八天為出關(guān)。出是四關(guān)。為出要。極福不過(guò)二十八天。極惡不過(guò)阿鼻泥犁。其余殃罪。皆有多少。從一事便有三毒。從三毒便有三惡道。無(wú)有三惡道人亦皆得道。從阿鼻大泥犁至六天同為一界。從七天上至十九天。同行四等心。復(fù)為一界。從二十五天。行非常苦空非身。上至二十八天。復(fù)為一界。不脫二十八天。三毒未盡。復(fù)下作人。往來(lái)三界。欲求出要。當(dāng)滅思想

從阿鼻摩訶泥犁。上至第六天為欲界。從七天上至十九天為色界。從二十五天上至二十八天。為無(wú)有色界。無(wú)有思想。亦有思想。從阿鼻泥犁。以上至二十八天。為生死界。過(guò)二十八天。為無(wú)為界。斷貪淫乃到色界。斷嗔恚墮無(wú)思想界。斷愚癡乃到要出。三界有三處。一者從阿鼻泥犁上至六天。為貪淫處。二者從七天上至十九天。名為行色著。三者除四天上至阿那含。從二十五天上至二十八天。無(wú)有思想亦有思想。名為行無(wú)有色。是為三處。墮生死轉(zhuǎn)行色著。譬如火光但可見(jiàn)不可得持也。在貪欲處。在喜色處。是為三處。從泥犁畜生餓鬼。貪淫色當(dāng)出向三活在愿。何等道

要有三本。有惡本。有善本。有道本。地獄畜生餓鬼。是為惡本。從人中上至第六天。是為善本。從第七天以上出十二門。是為道本。已到二十八天。不得脫者。有三因緣。一者貪。二者有癡。三者有意。故不得脫已。出十二門。當(dāng)愿無(wú)有意。三毒不斷。不上脫者。未盡故。二十八天。何以故。先身本世間時(shí)。不貪身散意故。斷外七事。上第六天受福。斷內(nèi)三事。上十八天上。從二十一天為四處。屬阿那含

行十善有生第一天上者。有生第六天上者。作善有多少故不同處。行十惡有入地獄者。有入畜生餓鬼者。作惡有輕重故不同處。行善復(fù)得惡行。惡復(fù)得善。善中有小惡。惡中有小善。微不可見(jiàn)。善中無(wú)小惡。亦不復(fù)墮惡中。惡中無(wú)小善。亦不得出。極惡極惡不過(guò)阿鼻泥犁。極善不過(guò)二十八天。不覺(jué)知微意故。不得脫也。一切從行十善。得生天上人中。天人所以化生者。本在世間時(shí)。不向色覺(jué)惡露不凈。從是得化生。有向意便當(dāng)更女子胞胎。諸天得化生。有五因緣。一者不近女人。二者意不起。三者不愿小兒。四者喜獨(dú)坐。五者不用世間不貪身。亦得化生也

人命欲絕時(shí)。當(dāng)持意念息已意者著喘息。有時(shí)從第一天上。是意息觀身有三十二物者。計(jì)發(fā)毛齒骨皮肉五藏十一事屬地。淚涕唾膿血肪隨小便七事屬水。溫?zé)嶙⑾�食二事屬火。風(fēng)有十二事。是三十二物。皆從地水火風(fēng)出。何等為地。人生從谷精氣。谷為地意為種。精氣為水。兩便合生身故。求一衣一食。是為養(yǎng)氣。護(hù)主人身。為本無(wú)故。滅盡無(wú)常。得道便知身非身。念身不久。要當(dāng)死敗。意為人種。便守意一心。癡人不可守護(hù)魂魄神。但養(yǎng)四柯。為色味所欺。謂身是我計(jì)不知惡一切從身起飲食貪味。便墮苦。往來(lái)生死。不脫本逢惡對(duì)�；昶强杖ァＨど茞褐�道。身死墮地。日夜消腐。亦本無(wú)所有。但意行故化成。身死皆歸土萬(wàn)物亦爾。皆過(guò)去是為非常。人不自計(jì)。多念萬(wàn)端。皆不為一已。是為苦身死索棄萬(wàn)端亦爾。亦滅是為已復(fù)生生復(fù)苦。便作善惡行。種栽未知所趣。是為非身。道人行道。當(dāng)為斷人。不知四非常。終不得道。己自計(jì)身。視諸死敗。知人物皆空。空無(wú)所有。意便守止得行歡喜。已得行心便安不離。五者其心一是為道

己自計(jì)身。知無(wú)所有。便身意止。痛癢意法亦身意止。止謂三事痛癢止痛癢意止。謂四事貪欲止意止。內(nèi)三事思想止作意止。謂識(shí)滅外法止。是為四意止。止便守。守止便觀故。經(jīng)言止觀俱行。為得四諦

故佛言。獨(dú)坐思惟自意謂思惟滅色痛癢思想生死識(shí)。自意止者。外滅意止常行如有。見(jiàn)道為如有。坐行便自見(jiàn)故。經(jīng)言。比丘能如是內(nèi)意止乃守止。是意當(dāng)先觀思惟滅念。念待自意便守意。意不出身。為道人待外謂萬(wàn)物。念在內(nèi)謂思識(shí)。欲滅念待常念物非常敗皆非我所。我亦非物。生急念念死時(shí)。持何等去。持善持一心。持諷經(jīng)多樂(lè)故。佛言。是汝物持去。其余一切。皆非我所。意當(dāng)識(shí)念。何等恩愛(ài)會(huì)當(dāng)別離。各自消腐。念之但亂人意。隨人罪要有還身。守凈趣泥洹道

佛從一心至九道。念四色皆當(dāng)消滅。謂人死四日五日欲臭敗。色轉(zhuǎn)正青。五日六日。膿血從口鼻耳目中出正赤。后肌肉壞敗。腸胃生蟲(chóng)。還自食肉。革消腐骨項(xiàng)正白。久久轉(zhuǎn)黑作灰土。地水火風(fēng)空。皆非我所。意汝從無(wú)數(shù)世以來(lái)。亦為人作妻子奴婢。亦作畜生牛馬蟲(chóng)。勤苦重負(fù)債。亦為人所屠剝膾炙。今為人復(fù)取人作妻子奴婢。亦取畜生牛馬蟲(chóng)。屠剝膾炙刺斫自在。身死皆當(dāng)復(fù)受行。道人汝寧見(jiàn)人死氣絕。便無(wú)所知。身挺正直。便臭壞可惡。諦念便畏不欲見(jiàn)。何以故。不怖令人上天得泥洹道也

佛知九道。皆空無(wú)所有。故還就一心行。道人急滅念侍無(wú)所他如便至物深固行拘深俱在所見(jiàn)用不在故不見(jiàn)意欲貪念非常敗淫當(dāng)念對(duì)嗔恚念等心愚癡念。本行不常無(wú)為安隱。人不知非常。終不去貪。亦不離薛荔道。世間所有如夢(mèng)耳。夢(mèng)飯食見(jiàn)好覺(jué)便不見(jiàn)。世間所有如是。生便死成便壞。要皆歸空。當(dāng)何等貪。人有妻子財(cái)產(chǎn)亦爾。何以故。人治生得錢財(cái)利時(shí)。若室家合會(huì)喜樂(lè)。譬如飛鳥(niǎo)聚會(huì)。亦皆無(wú)常。一旦別離。亦便不見(jiàn)。正使有常。憂恐萬(wàn)端。意在生死中為日積罪。黠人自約。少欲趣求一衣一食。從定意行不求地止常還身守凈斷求念空。問(wèn)曰。行道守意本從何起。說(shuō)曰。天地性成人。從十五天上來(lái)。下壽無(wú)有夭。拔生死五道。從六衰起。人生心意本自善。無(wú)有貪愛(ài)痛癢思想生死識(shí)。為目耳鼻口所欺。目先視色。耳聽(tīng)音。鼻知香�？谥�味。心為念。作十事成五陰。意為識(shí)合為六衰。因作善惡行種。成我從是便有老病死生。五道求道。欲斷生死故。自守意止。目色止。耳聲止。鼻香止�？谖吨�。身好斷六衰行觀壞心念坐禪滅意識(shí)得道者五陰悉滅。知本無(wú)便念空想空。徑向泥洹門。于已守者。意為識(shí)主行故。要六衰為禍。行種五道根本。道人精思。自守四意欲止無(wú)邪。念識(shí)思想走何道。人欲滅念識(shí)思想。當(dāng)一切行。不當(dāng)斷身十事。身口意三事者。定五陰六衰乃正。三定者�？跓o(wú)所知為口定。身無(wú)所知為身定。意無(wú)所念為意定也

意有四病癡多者謂五陰多。五陰多意便走不得行。不得行便自嗔恚。便淫念起不能制。便墮癡故。行道要當(dāng)斷五陰。斷五陰痛癢不安多欲是。師曰。身不欲行。用多疲極故。意不欲行不欲念。死敗苦空故

問(wèn)曰。何等為本生。師言。謂不疑為本根生。何等為向。何等為對(duì)。何等為行。師曰。不轉(zhuǎn)意為向。不轉(zhuǎn)念為對(duì)。可意為行

問(wèn)曰。是何等田。誰(shuí)名為田。意汝為有意田家不知為無(wú)意耶。田家不覺(jué)。汝為有意覺(jué)。田家為無(wú)意不覺(jué)耶�？裳砸庥X(jué)淫味亦意。何以故。不覺(jué)近出家無(wú)有田。如是為是。問(wèn)有意佛鄉(xiāng)里無(wú)意耶。如是為本無(wú)身意。但自作是得是。譬如五種本。亦無(wú)有種便生。人生亦本無(wú)有種便有。如然火焰出為[火*貴][火*貴]。去薪便止。人自計(jì)身非身萬(wàn)物亦止。難曰。本無(wú)有意所以守何。師曰。用本無(wú)故可守滅本有不可守

師曰。道有四要。一者眾持戶。二者知身非身便壞身不復(fù)愛(ài)。是為從人得出門第六天上戶。三者知非常意不復(fù)向。是為得出第十八天戶。四者如空滅空。是為得出二十八天戶�？諟缒藟櫟拦省＝�(jīng)言。行道覺(jué)者得出。謂覺(jué)苦空非身非常。得出者。謂得出四要界。得第一禪上七天有身但有影。何以故。行道壞身故。念身觀頭發(fā)腦。念發(fā)本無(wú)所來(lái)。作為化成皆當(dāng)腐落。腦如凝米粥。皆當(dāng)臭敗。眼但有穴水。皆當(dāng)汁出空。耳但有穴皆垢水漏。鼻口唾涕。皆當(dāng)流出。棄散消壞。舌咽喉肺卷肝心。心中惡血。膽膈脾著胃。腎著脊骨。胃中有味消食。大腸有屎。小腸有穴有溺發(fā)便少腸皆當(dāng)膖脹壞爛。腸胃屎溺相澆灒臭處可惡。下有尻肉血兩脛[月*延]。兩足肌肉消盡。筋脈壞敗。骨鎖節(jié)節(jié)解墮。脛[月*延]礭正白髀骨如車輪。尻骨與脊相連。髆骨與肘臂手相連。皮革亦消腐。節(jié)節(jié)解墮。頸骨與髑髏相連。血肉消盡。還作灰土。一切蠕動(dòng)出氣不報(bào)。便以過(guò)世。身體挻直。不復(fù)動(dòng)搖�；鹑ド砝�。風(fēng)去氣絕。汁從九孔流出。便為水去。不復(fù)食為地去。三四日色轉(zhuǎn)青黑。膿血從口鼻耳眼。從九孔流出。正赤肌骨肉壞。腸胃五藏支節(jié)。一切還為灰土。視萬(wàn)物如是。自身亦爾。皆滅盡為空。出息入息。諦知為空。便可近道