佛說立世阿毗曇論 第五卷

佛說立世阿毗曇論 第五卷

陳西印度三藏真諦譯

天非天斗戰(zhàn)品第十八

須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。亦如耳珰眾寶莊飾。腳踐便沒。舉足即起。如兜羅綿。其地柔軟。亦復(fù)如是。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)。填滿具足。是諸城門。亦復(fù)如是。諸門邊。象馬車軍之所莊嚴(yán)。是諸天子莊嚴(yán)鎧仗。聚集其中。為護(hù)國土游戲莊嚴(yán)。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復(fù)如是。須彌山王。從其上頂。向下二萬由旬。是第一層。是層四出。并五十由旬。周回增本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數(shù)千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復(fù)如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛(wèi)。為護(hù)國土游戲莊嚴(yán)。其城外邊。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復(fù)如是。有諸天子。名曰持鬘。于此中住。是須彌山本周圍數(shù)。更增四百由旬。合本八百由旬。從頂向下。四萬由旬。是第二層。四出并廣上層。五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數(shù)千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復(fù)如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛(wèi)。為護(hù)國土游戲莊嚴(yán)。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復(fù)如是。有諸天子。名曰常勝。于此中住。須彌山王本周圍數(shù)。更增八百由旬。合本一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三層。四出并廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數(shù)千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復(fù)如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛(wèi)。亦護(hù)國土游戲莊嚴(yán)。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復(fù)如是。有諸天子。名手持寶器。于此中住。金城圍繞。種種莊嚴(yán)。亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土。亦復(fù)如是。須彌山王本周圍數(shù)。更增四百由旬。合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四出并五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦如此。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數(shù)千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜華。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復(fù)如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛(wèi)。為護(hù)國土游戲莊嚴(yán)。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復(fù)如是。此第四層。四天王軍之所住處。是層之外。又出四百五十由旬。周回一千八百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山王上下諸層。并厚五十由旬。其海中諸層。悉是修羅住處。此阿修羅為得諸天五事因緣。故往攻伐。何者為五。一天須陀味。二諸天平地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。為是五事。往擊諸天。諸天亦欲得彼五事。往擊修羅。何者為五。一阿修羅須陀味。二修羅平地。三修羅園林。四修羅國邑。五修羅童女。為是五事。往擊修羅。是時(shí)修羅來擊諸天。先于水際。與龍鳥斗。若不如時(shí)便退還本。若戰(zhàn)勝時(shí)。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登此層。一時(shí)共斗。修羅不如。更退還本。若戰(zhàn)勝時(shí)。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥等。一時(shí)共斗。若不如時(shí)。便退還本。若戰(zhàn)勝者。登下三層。與常勝天。及持寶器。并四王軍諸龍鳥等。一時(shí)共斗。若不如時(shí)。便退還本。若戰(zhàn)勝時(shí)。登下四層。與持鬘天。及下諸天。若四王軍。諸龍鳥等。一時(shí)共斗。若不如者。從此還本。若戰(zhàn)勝時(shí)。登須彌上頂。是持鬘諸天往帝釋所。報(bào)如是事。善尊。阿修羅已來。是時(shí)帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。為其幡幟。象馬四兵不相參雜。眾軍圍繞。出往戰(zhàn)所。時(shí)三十二天王。亦各皆有四部軍眾之所圍繞。亦到戰(zhàn)所。王二太子?xùn)钐错毰�。亦有四軍之所圍繞。同往戰(zhàn)所。時(shí)四天王。亦有四軍之所圍繞。同往戰(zhàn)所。日月天子。亦有四軍之所圍繞。同往戰(zhàn)所。如是諸天并前車將軍。于是處所。與修羅起大斗戰(zhàn)。其象軍者。與象軍斗。車馬步軍。例皆如是。若斗戰(zhàn)時(shí)。其先來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊說。比丘。往昔諸天共攻修羅。正斗戰(zhàn)時(shí)。兩軍交刃。諸天軍勝。修羅退散。比丘。修羅退時(shí)。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾時(shí)修羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我軍尚可須更決戰(zhàn)。第二戰(zhàn)時(shí)。諸天大勝。修羅又退。是時(shí)修羅面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘是時(shí)。修羅更復(fù)思惟。諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍眾未盡。必須更決。比丘。第三戰(zhàn)時(shí)。諸天又勝。修羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是時(shí)修羅更復(fù)思惟。我已入城。諸天雖來。不能攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿修羅既入其城。不可復(fù)攻。是時(shí)諸天周匝圍繞。令其境界止在城內(nèi)。諸天遂得食修羅須陀之味。據(jù)其平地。及諸園林。并其國邑諸童女等。悉皆系錄。取其財(cái)寶。男女戶口。收縛無遺。若諸天作意。欲入彼城。我與修羅。同共飲食。既為親戚。應(yīng)往訊覲隨意往返。飲食言談。既入城已。若作不相應(yīng)心。以是心故。自然還出。云何如是。此城是阿修羅無畏處故。諸天如意。住此國土。修羅童女既被縛錄。若欲去時(shí)。將還天上。時(shí)諸修羅裹須陀味。往贖家口。入諸天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價(jià)貴賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執(zhí)縛時(shí)。亦復(fù)如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之所住處。阿修羅城。是阿修羅王之所住處。如忉利天伊羅槃行園象王。如是阿修羅亦有象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱象王斗戰(zhàn)所乘。如是阿修羅鴉羅婆象王斗戰(zhàn)所乘。如忉利天州郡縣等。修羅境界。亦復(fù)如是。如忉利天衣服飲食。種種莊嚴(yán)。修羅亦爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。佛世尊說。如是我聞

日月行品第十九

從剡浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須彌山等游乾陀山。是日月宮殿。團(tuán)圓如鼓。是月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周回一百五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水大分多。下際水分。復(fù)為最多。其下際光。亦為最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。埤堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。凡十四門。并一小門。是諸城門。眾寶所成種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)。填滿具足。是諸城門。亦復(fù)如是。是城門邊。象車四軍之所莊嚴(yán)。是諸天子莊嚴(yán)鎧仗。聚集其中。為護(hù)國土。及游戲莊嚴(yán)。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復(fù)如是。是宮殿者。說名栴檀。是月天子。于其中住。亦名栴檀。宮殿天子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十余劫。已眾生業(yè)增上緣故。恒行光照。天子在時(shí)。宮殿恒行。天若不在。宮殿亦行。天子還時(shí)。隨宮所在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣五十一由旬。周回一百五十三由旬。是日宮殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火分。復(fù)為最多。其下際光。亦為最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。埤堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。有十四門。并一小門。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)。填滿具足。是諸城門。亦復(fù)如是。是城門邊。象車四軍之所防衛(wèi)。為護(hù)國土。及莊嚴(yán)游戲。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復(fù)如是。是宮殿說名修野。是日天子于其中住。亦名修野。宮殿天子。悉名修野。是宮殿住四十余劫。以眾生業(yè)增上緣故。恒行光照。天子在時(shí)。宮殿恒行。天若不在。宮殿亦行。天子還時(shí)。隨宮所在。即下其中。其星宮殿。極最小者。逕半俱盧舍。周回廣一俱盧舍半。其星大者。逕十六由旬。周回四十八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若游行時(shí)。則受戲樂。以眾生業(yè)增上緣故。故有風(fēng)輪恒吹回轉(zhuǎn)。以風(fēng)吹故。日月等宮�；剞D(zhuǎn)不息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十五路。日十二路。是月一路。若日出入時(shí)。十二日所行路。月出入時(shí)。一日行之得度。從極南路。至極北路。二百九十由旬。日月于是中行。無有減長。日復(fù)有兩路。一者外路。二者內(nèi)路。內(nèi)路者。從剡浮路內(nèi)。至北郁單越內(nèi)路。相去四億八萬八百由旬。周回十四億四萬二千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周回十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月�；蚝匣螂x。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合離皆爾。若稍合時(shí)。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。月光不現(xiàn)。若稍離時(shí)。日日日行。四萬八千八十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數(shù)量。日行周圍。疾速于月。四萬八千八十由旬。爾時(shí)世尊重宣此義。而說偈言

四萬有八千八十諸由旬

日逐月行爾離月量亦然

日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出時(shí)如是。入亦如是。六月日中從內(nèi)路出。至于外路。六月日從外路入至內(nèi)路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日出亦如是。入亦如是。十五日從內(nèi)路至外路。十五日從外路至內(nèi)路。日若行東弗婆提內(nèi)路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內(nèi)路。日若行剡浮提內(nèi)路。取剡浮提地南際。相去三百五十由旬。是中日行內(nèi)路。日若行西瞿耶尼內(nèi)路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內(nèi)路。日若行北郁單越內(nèi)路。取北郁單越地南際。相去三百五十由旬。是中日行內(nèi)路。日若行東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。日于中行。若日行剡浮提外路。從地南際。至日外路。六十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行。若日行北郁單越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日行東弗婆提內(nèi)路。則行西瞿耶尼外路。則行南剡浮提北郁單越中路。是時(shí)東弗婆提日最長。十八牟休多。是時(shí)夜最短。十二牟休多。西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二牟休多。剡浮提北郁單越。日夜等分。并十五牟休多。其六牟休多恒動(dòng)。二十四牟休多不動(dòng)。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼內(nèi)路。則行南剡浮提北郁單越中路。是時(shí)東弗婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。南剡浮提北郁單越等分。日夜并十五牟休多。若日行剡浮提內(nèi)路。則行北郁單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是剡浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。北郁單越夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。日若行南剡浮提外路。則行北郁單越內(nèi)路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是時(shí)剡浮提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。北郁單越日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。西瞿耶尼北郁單越并如是說。若世間中三十牟休多。決定恒為一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名曰羅婆。日若增時(shí)。日一羅婆。日若減。亦一羅婆。夜亦如是。若日減時(shí)。夜增一羅婆。若夜減時(shí)。日增一羅婆。若日最長。十八牟休多。是時(shí)夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八牟休多。是時(shí)日則最短。十二牟休多。若日夜等時(shí)。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月十五日正圓滿。西國始結(jié)夏時(shí)。漢地安居。已滿一月。是時(shí)日則最長。十八牟休多。夜則最短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至八月十五日西國自恣時(shí)。漢地受迦絺那衣時(shí)。日夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一月。復(fù)減一牟休多。第二月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最短。十二牟休多。是夜從此時(shí)。日減一羅婆。一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一月。復(fù)減一牟休多。第二月復(fù)減一牟休多。第三月復(fù)減一牟林多。至五月十五日。其日最長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復(fù)有別時(shí)。若西國夏分。第一月月中第二半第九日。是為六月九日。是時(shí)日最長。十八牟休多。夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。日夜平等。各十五牟休多。如此回轉(zhuǎn)。具足五年。有一游伽。即兩閏月。其一從月。其二從日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節(jié)。分別年。是三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。是閏月者。從月所作。四月日應(yīng)作兩小月。一小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。一年之中。應(yīng)六小月。五年足少三十日。此三十日。應(yīng)補(bǔ)五年中。若不作小月。則月圓不當(dāng)時(shí)。是小月者。從日所作。依世間說。以三十牟休多。決定是一日夜。分三十牟休多。為六十分。日行疾故。五十九分便周。長余一分。因是事故。二月則長一日。又二月復(fù)長一日。乃至一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一月。補(bǔ)五年中。是為日家閏月。若不作閏者。時(shí)節(jié)及年。差壞不當(dāng)。復(fù)次五年應(yīng)兩閏月。第一者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮提中。更三月。日至瞿耶尼。若北郁單越。則六月日。東弗婆提。則九月日。若周一年。還至剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三時(shí)。夏者為春所隨。冬者為夏所隨。春者為冬所隨。東弗婆提八月十五日自恣時(shí)。剡浮提是五月十五結(jié)夏時(shí)。西瞿耶尼二月十五。北郁單越十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在東弗婆提南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼春一月已出。郁單越冬分二月未出。是為三月在瞿耶尼郁單越二洲中間。郁單越冬分二月已出。弗婆提夏分一月未入。是為三月在郁單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆提北方。是剡浮提西方。東弗婆提南方。是剡浮提東方。北郁單越。西瞿耶尼。亦復(fù)如是。南剡浮提。北郁單越正對(duì)。東弗婆提西瞿耶尼正對(duì)。是時(shí)最初日月下生世間。相去甚遠(yuǎn)。日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾時(shí)光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。若日已過東弗婆提中央。北郁單越日已沒。南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。剡浮提已沒。郁單越已出。若滿月夜已至。郁單越月正中時(shí)。南剡浮提日則正中。日過剡浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月過北郁單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時(shí)。西瞿耶尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已沒。郁單越已出。若月過東弗婆提中央。郁單越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中時(shí)。北郁單越。日則正中。云何日月合在一處。謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十由旬。日日相離。亦復(fù)如是。若相近時(shí)。日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月被覆則盡。是名黑半滿。日日離月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月則開凈圓滿。世間則名白半滿。日月若最相離行。是時(shí)月圓。世間則說白半圓滿。日月若共一處是合行。世間則曰黑半圓滿。日光經(jīng)度。七億二萬一千二百由旬。周回二十一億六萬三千六百由旬。剡浮提日出時(shí)。郁單越日沒時(shí)。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一天下四時(shí)。由日得成。如是義者。佛世尊說。如是我聞