佛說(shuō)立世阿毗曇論 第十卷

佛說(shuō)立世阿毗曇論 第十卷

陳西印度三藏真諦譯

大三災(zāi)火災(zāi)品第二十五

佛世尊說(shuō)。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時(shí)提婆達(dá)多比丘。住地獄中受熟果報(bào)。佛世尊說(shuō)住壽一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說(shuō)住壽一劫。如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說(shuō)住壽一劫。如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說(shuō)住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說(shuō)劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。阿僧祇時(shí)名劫。世界散壞阿僧祇時(shí)名劫。世界散壞已住阿僧祇時(shí)名劫。世界起成阿僧祇時(shí)名劫。世界起成已住散壞。有三因。一因火散壞。二因水散壞。三因風(fēng)散壞。如是佛世尊說(shuō)。比丘散壞因有三種。一火散壞。二水散壞。三風(fēng)散壞。比丘散壞頂有三。一勝遍光天。二遍凈天。三廣果天。復(fù)次佛世尊說(shuō)。比丘散壞頂有三種。一勝遍光天。二遍凈天。三廣果天。云何勝遍光天乃至遍凈及廣果天為三散壞頂。比丘火炎散壞時(shí)。一切下界眾生。修第二禪上生勝遍光天。水災(zāi)散壞時(shí)一切下地眾生。修第三禪上生遍凈天。風(fēng)災(zāi)散壞時(shí)一切下地眾生。修第四禪上生廣果天。佛說(shuō)火災(zāi)散壞是由勝遍光天散壞。水災(zāi)散壞由遍凈天散壞。風(fēng)災(zāi)散壞由廣果天散壞。復(fù)次比丘散壞有二。一者眾生世界散壞。二者器世界散壞。十小劫中眾生世界散壞。次十小劫器世界散壞。佛告比丘散壞初起時(shí)勝遍光散壞時(shí)因第二禪。是時(shí)一切剡浮提人。壽命八十千年。是時(shí)女人年五百歲爾乃行嫁。是時(shí)諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲心饑?yán)�。如是時(shí)中一切國(guó)土富貴豐樂(lè)。無(wú)怨賊乃以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實(shí)巨多。是時(shí)諸人受功用果少。用宿世善業(yè)果多。舍宅車乘衣服財(cái)寶。生生之資稱意具足。是時(shí)兩界減沒(méi)。一嗔恚界。二逼惱意界。兩界起長(zhǎng)。一者無(wú)嗔恚界。二無(wú)逼惱意界。是時(shí)諸人減離十惡。修行十善安坐受樂(lè)無(wú)所馳求。或聚亭館或依息舍。或大集處或游樹下。說(shuō)如是傳各宣辭辯。昔時(shí)諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故。或父母兒子互相斗諍。兄弟姊妹親友眷屬自相斗打。何況他人。是時(shí)諸人起諍以后仍相手舞�；蛞酝呤�或以杖拍。次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜應(yīng)棄舍。如是憎惡訶責(zé)欲塵。種種顯說(shuō)五塵過(guò)失。是時(shí)諸人思惟五塵過(guò)患及下界躁擾。觀無(wú)覺(jué)觀定微妙功德。修習(xí)二禪舍壽命后。上生勝遍光天。是時(shí)欲界諸天變身。似犀晝夜各三時(shí)行于世界。宣令此言善男子善女人。無(wú)覺(jué)觀定最為妙樂(lè)。是故汝等修行于此中住。是時(shí)人初夜后夜。聞此言已歡喜踴躍。舍余雜事攝心坐禪。觀欲塵過(guò)失。觀無(wú)覺(jué)觀定有大功德。即得二禪舍壽命后上生勝遍光天。是時(shí)有人常悅樂(lè)他人以為事業(yè)。或歌或舞相[打-丁+費(fèi)]跳擲。或輪刀舞仗或擊鼓吹篪�；虺�更贊頌�；驀�(yán)飾他身。如是人等作歌詩(shī)傳。昔時(shí)諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故�；蚋改竷鹤踊ハ喽氛姟Ｐ值苕⒚糜H友眷屬自相斗打。何況他人。是時(shí)諸人起諍已后。仍相手舞或以石瓦�；蛞哉扰拇渭暗墩然ハ嗖牢贰Ｄ酥翚⒑σ虼宋鍓m起種種惡。是故五塵宜應(yīng)棄舍。如是憎惡呵責(zé)欲塵。種種顯說(shuō)五塵過(guò)失。是時(shí)諸人思惟五塵過(guò)患及下界躁擾。觀無(wú)覺(jué)觀定微妙功德。修習(xí)二禪舍壽命后。上生勝遍光天。是時(shí)諸天從勝遍光天下。行于世界隱蔽身形。宣令此言善男子善女人。無(wú)覺(jué)觀定妙樂(lè)寂靜。是故汝等修行于此中住。是時(shí)諸人初夜后夜。等聞天聲言歡喜誦習(xí)起信樂(lè)心。一切居家村邑郡州。乃至大國(guó)土人。起精進(jìn)心觀下界欲塵過(guò)失。觀二禪功德修習(xí)二禪。舍壽命后上生勝遍光天。是時(shí)有出家外道。教化一切居家村邑郡州。乃至大國(guó)土人。悉使出家有無(wú)數(shù)眷屬之所圍繞。次第游行周遍國(guó)土。其所宣說(shuō)與上相應(yīng)。昔時(shí)諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故�；蚋改竷鹤踊ハ喽氛姟Ｐ值苕⒚糜H友眷屬自相斗打。何況他人。是時(shí)諸人起斗諍后。而相手舞或以石瓦。或以杖拍。次及刀杖互相怖畏。乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜應(yīng)棄舍。如是憎惡訶責(zé)欲塵。顯說(shuō)五塵過(guò)失。是時(shí)諸人思惟五塵過(guò)患及下界躁擾。觀無(wú)覺(jué)觀定微妙功德。修習(xí)二禪舍壽命后。上生勝遍光天。時(shí)諸眾生在地獄中作是思惟。我等昔時(shí)作種種不善惡業(yè)。是故我今來(lái)此受苦。由此意故不于獄卒生嗔怨心。時(shí)地獄眾生無(wú)嗔恚界。無(wú)逼惱意界。自然生長(zhǎng)增足善心。由于宿世后報(bào)善業(yè)。舍地獄壽生人道中。既生人已思惟欲塵過(guò)患。觀二禪功德修習(xí)二禪。舍壽命后上生勝遍光天。時(shí)有眾生墮地獄中。仍為獄卒作是思惟。我等因自惡業(yè)來(lái)此受生。是諸罪人亦因惡業(yè)來(lái)此受苦。我今云何于他眾生而起殘害。即生無(wú)嗔恚界無(wú)逼惱界。自然生長(zhǎng)增足善心。由于宿世后報(bào)善業(yè)。舍壽命已得生人中。生人中已思惟五塵過(guò)患。觀二禪功德修習(xí)二禪。舍壽命后上生勝遍光天。時(shí)有水產(chǎn)眾生黿鼉魚龜之屬。皆生慈心不相吞噬。唯食水苔及以草土。自然死者方取食之。乃可餓死不欲害他自食。無(wú)嗔恚界無(wú)逼惱意界。是時(shí)生長(zhǎng)生諸善心生愛念心。由于宿世后報(bào)善業(yè)。舍壽命后生于人中。生人中已思惟五塵過(guò)患及下界躁擾。觀無(wú)覺(jué)觀定微妙功德。修習(xí)二禪。舍壽命后上生勝遍光天。復(fù)有陸行眾生。師子虎狼豺豹貓貍之屬。并生慈心不相食啖。饑食嫩草�？曙嬊迦�。有自死者方食其肉。寧可餓死不欲殺他自濟(jì)。無(wú)嗔恚界無(wú)逼惱意界。是時(shí)生諸善心生愛念心。由于宿世后報(bào)善業(yè)。舍壽命后生于人中。生人中已思惟五塵過(guò)失及下界躁擾。觀無(wú)覺(jué)觀定微妙功德。修習(xí)二禪。舍壽命后上生勝遍光天。一切餓鬼道更相愛念。悉能生善并如前說(shuō)。舍壽以后得生人中。生人中已思惟五塵過(guò)失。觀無(wú)覺(jué)觀定修習(xí)二禪。舍壽命后上生勝遍光天。阿修羅道亦復(fù)如是。時(shí)西瞿耶尼人。有于彼土修習(xí)二禪。若在彼得二禪從彼上生勝遍光天。若來(lái)剡浮受生得二禪者。亦上生勝遍光天。東毗提訶人�；蛟诒诵蘖�(xí)二禪。彼從上生二禪天處。若來(lái)剡浮提修習(xí)二禪。仍從此上生第二天處。北郁單越人舍壽命后上生六欲天�；蛟谔斓佬蘖�(xí)二禪上生二禪�；驈牧�天生剡浮提。修習(xí)二禪亦生勝遍光天。是時(shí)四大天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。梵先行天。梵眾天�；蛟诖说忍熘行蘖�(xí)二禪。舍壽命已生勝遍光天�；驈奶斓纴�(lái)生剡浮提。修習(xí)二禪亦上生勝遍光天。比丘是時(shí)一切地獄皆悉空虛。一切畜生道亦皆虛空。一切鬼神道亦復(fù)空虛。一切阿修羅道亦復(fù)空虛。西瞿耶尼南剡浮提東毗提訶北郁單越并皆空虛。四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂(lè)天他化自在天梵先行天梵眾天并皆空虛。是時(shí)一千世界中一切眾生悉皆空盡。唯大梵王在。如是因緣如是次第一切眾生世界皆悉散盡。如是時(shí)中十小劫已度。比丘是時(shí)第二器世界散壞。來(lái)續(xù)四大散壞火災(zāi)散壞。是時(shí)中久久時(shí)節(jié)。天不降雨一滴不落久不雨。已剡浮提中卉木藥草。一切種子一時(shí)焦枯。次第燒盡無(wú)復(fù)更生。比丘一切有為法如是無(wú)常。如是不恒非安息處短促變異破壞。非能救濟(jì)。非實(shí)依處。非依蔭處。比丘以是義故。有為之法甚可厭患。應(yīng)當(dāng)離欲應(yīng)當(dāng)棄舍。比丘過(guò)久長(zhǎng)。時(shí)有如此時(shí)有第二日出。于世間輪相熱明倍于舊日。由此日故剡浮提中。一切池沼及小江湖。并皆涸竭無(wú)復(fù)更有。比丘一切有為法如是無(wú)常。具如前說(shuō)。乃至應(yīng)當(dāng)棄舍。比丘復(fù)次過(guò)久長(zhǎng)時(shí)。有如此時(shí)有第三日次出。于世輪相熱明倍第二日。由此日故剡浮提中。深大江湖并皆涸竭無(wú)復(fù)更有。比丘一切有為法如是無(wú)常。具如上說(shuō)。乃至應(yīng)當(dāng)棄舍。比丘過(guò)久長(zhǎng)時(shí)。次第四日復(fù)出。于世輪相熱明倍第三日。由此日故剡浮提中。阿那婆達(dá)池漫陀耆尼池。七林間河及四大河。如是等處最大最深流波迅疾與海相會(huì)。并皆涸竭無(wú)復(fù)更有。比丘一切有為法如是無(wú)常。具如前說(shuō)。乃至應(yīng)當(dāng)棄舍。比丘過(guò)久長(zhǎng)時(shí)次第五日復(fù)出。于世輪相熱明倍第四日。由此日故內(nèi)外海水減一百由旬。次減二百三百四百乃至千由旬海水減。耗次減二千三千四千。乃至一萬(wàn)次減二萬(wàn)。乃至六萬(wàn)由旬水界悉減。比丘有如是時(shí)所余海水。深七多羅或六多羅。或五或四或三或二或深一多羅。比丘有如此時(shí)所余海水�；蛏钇邔と缡谴螠p乃至一尋。比丘有如此時(shí)所余海水。才至人頸或腋或胸腰臍膝脛踝。比丘有如此時(shí)所余海水不沒(méi)指節(jié)。比丘一切有為法如是無(wú)常。具如前說(shuō)。乃至應(yīng)舍。比丘過(guò)久長(zhǎng)時(shí)次第六日復(fù)出。于世輪相熱明倍第五日。由此日故世界大地。內(nèi)外大海及須彌山王。初時(shí)出煙煙聚遍覆。譬如陶[穴/土/黽]初時(shí)出煙。煙聚所覆大地大海及須彌山。由第六日煙聚所覆亦復(fù)如是。比丘一切有為法如是無(wú)常。具如前說(shuō)。乃至應(yīng)當(dāng)棄舍。比丘過(guò)久長(zhǎng)時(shí)次第七日復(fù)出。于世輪相熱明倍第六日。由此日故世界大地。內(nèi)外大海及須彌山王。皆發(fā)火焰俱時(shí)洞然通成一焰經(jīng)久長(zhǎng)時(shí)停住不滅。比丘是須彌山王。大火所燒通成一焰。久長(zhǎng)時(shí)然其頂方百由旬皆悉崩碎�；蚨�百三百乃至一千由旬。墮落崩燼亦復(fù)如是。是時(shí)外四大中一切火自然而發(fā)。世界天地?zé)裏岢鲅娉梢换鹦�。以其熱�?shì)吸下水輪。譬如銅槃火所燒熱。置淺水中吸水都盡。世界大地成一火性。吸下水輪亦復(fù)如是。譬如蘇油為火所燒。一皆消盡無(wú)復(fù)灰燼。如是大地內(nèi)外大海。及須彌山王皆發(fā)火焰俱時(shí)洞然。通成一焰一切燒盡。無(wú)有炭灰亦復(fù)如是。爾時(shí)地輪并皆沒(méi)盡。水風(fēng)二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起。乃至大梵王處。是時(shí)大梵舍其壽命。及以住處上生勝遍光天。是時(shí)大梵宮殿地。廣大周圓光明可愛觀者。無(wú)厭其色純白微細(xì)凈潔。一時(shí)燒盡不復(fù)更有。梵王所住地本來(lái)法然。所以由火等得滅如是多時(shí)。一切外器世界散壞都盡如是多時(shí)。經(jīng)二十小劫已度。復(fù)次二十小劫。來(lái)續(xù)是中一千世界處所�？諢o(wú)所有猶如暗穴。上無(wú)覆蓋空住二十小劫。佛言。比丘是時(shí)世界更欲起成。是世間法然初起世界時(shí)。若有眾生已生長(zhǎng)業(yè)。能感大梵果報(bào)。舍前報(bào)已來(lái)入中陰。因色界四大和合。大梵宮殿地自然而起。白凈光明隱蔽余處。色相圓滿觀無(wú)厭足。心所愛樂(lè)住未有人。是諸眾生昔已造業(yè)。能感可愛勝妙住處。因昔業(yè)故感色界四大。及四大所造色。因昔業(yè)及色界四大宮殿。即成色界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業(yè)但是增上緣。佛言。比丘如是大梵王處。有因有緣得起得成。本來(lái)法然由因緣起。是梵王住處如一四天下大。是時(shí)梵王在中陰中。見此處所起欲愛心。我今于此中坐。即起愛時(shí)于中受生。于此獨(dú)住滿十小劫。喜樂(lè)為食依喜樂(lè)住。意生化身自然光明。自在而住過(guò)十劫已。此梵王起欲愛心。起不安心作是思惟。愿余眾生來(lái)共我住。是時(shí)梵王作是愿已。二禪眾生業(yè)盡舍壽。退來(lái)受生與梵同類。是諸眾生見此大梵。本來(lái)獨(dú)住作如是執(zhí)。我昔上生已見此人端然獨(dú)住。今從上下猶見獨(dú)住與昔無(wú)異。復(fù)起此執(zhí)。此人是梵作者生者最為尊。始眾生所作由。此人成神力自在。已生當(dāng)生為第一父。我等今日從其而生。云何如此。我昔至今見其在此獨(dú)自先生。爾時(shí)梵王作是思惟。我是大梵作者生者最為尊。始眾生所作由。我得成神力自在。已生當(dāng)生我是其父。一切世間皆我化生。云何如此。由我昔日起如是心。愿他眾生來(lái)就我住。應(yīng)我愿心他即來(lái)生。我先在此見其來(lái)生。是大梵王于余眾生。壽命極長(zhǎng)形色最勝。有大名稱有大神通及大威德。諸余梵眾壽命則短。形色名聞神力威德。并皆不及大梵王所住地一切梵眾次第遍滿。本性法然世界應(yīng)起時(shí)因色界四大及四大所造色。獨(dú)住梵天宮殿及地自然現(xiàn)。其色純白微細(xì)凈潔。光明可愛看者無(wú)厭。住未有人是諸眾生。昔已造業(yè)能感可愛勝妙住處。因昔業(yè)故感色界四大。及四大所造色。因昔業(yè)及色界四大宮殿。即成色界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業(yè)但是增上緣。佛言。比丘如是獨(dú)梵宮殿。有因有緣得起得成。本來(lái)法然由因緣起。是獨(dú)梵處因此次第遍滿。諸梵本性法然世界應(yīng)起時(shí)。因色界四大及四大所造色。梵先行天宮殿及地自然起�，F(xiàn)其色純白微細(xì)凈潔光明可愛觀者無(wú)厭。住未有人是諸眾生。昔已造業(yè)能感可愛勝妙住處。因昔業(yè)故感色界四大及四大所造色。因昔業(yè)及色界四大宮殿即成色界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業(yè)但是增上緣。佛言。比丘如是梵先行處。有因有緣得起得成。本來(lái)法然由因緣起。是梵先行天住處。一切梵先行天次第遍滿。本性法然世界應(yīng)起時(shí)。因欲界四大及四大所造色。他化自在天宮殿及處所自然起�，F(xiàn)金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無(wú)厭。住未有人是諸眾生。昔已造業(yè)能感可愛勝妙住處。因昔業(yè)故能感欲界四大。及四大所造色。又因昔業(yè)及欲界四大宮殿。即成欲界四大。于此宮殿亦因亦緣宿世所造業(yè)但是增上緣。佛言。比丘如是他化自在天宮殿。及有因有緣得起得成。本來(lái)法然由因緣起。是他化自在天處。一切諸天次第遍滿。諸天本性法然世界應(yīng)起時(shí)。因欲界四大及四大所造色�；瘶�(lè)天宮殿及地自然起。現(xiàn)金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無(wú)厭。住未有人是諸眾生。昔已造業(yè)能感可愛勝妙住處。因昔業(yè)故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業(yè)及欲界四大宮殿。即成欲界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業(yè)但是增上緣。佛言。比丘如是化樂(lè)天處。有因有緣得起得成。本來(lái)法然由因緣起。是化樂(lè)天住處一切諸天次第遍滿。本性法然世界應(yīng)起時(shí)。因欲界四大及四大所造色。兜率陀天宮殿及處所自然起�，F(xiàn)金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無(wú)厭。住未有人是諸眾生。昔已造業(yè)能感可愛勝妙住處。因昔業(yè)故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業(yè)及欲界四大宮殿。即成欲界四大于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業(yè)但是增上緣。佛言。比丘如是兜率陀天宮殿。及地有因有緣得起得成。本來(lái)法然由因緣起。是兜率陀天住處。一切諸天次第遍滿。本性法然世界應(yīng)起時(shí)。因欲界四大及四大所造色。夜摩天宮殿及天處所自然起。現(xiàn)金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無(wú)厭。住未有人是諸眾生。昔已造業(yè)能感可愛勝妙住處。因昔業(yè)故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業(yè)及欲界四大宮殿即成。欲界四大于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業(yè)但是增上緣。佛言。比丘如是夜摩天處。有因有緣得起得成。本來(lái)法然由因緣起。是夜摩住處。一切諸天次第遍滿是時(shí)夜摩天憶念昔時(shí)。世界如人眠覺(jué)憶夢(mèng)中事。如得神通憶宿世事是夜摩天。憶昔世界亦復(fù)如是。爾時(shí)諸天作是思惟。我今應(yīng)往案行下界作是念已�；ハ嘀^言。我等共去看彼處所余天。答言我今同往。爾時(shí)諸天各結(jié)群侶。遍滿案行咸作是言。昔日此處有須彌山王。是處所中是善見天城。此處是難陀寶池。此處是難陀寶園。此處是質(zhì)多羅池。及質(zhì)多羅眾車園。此處是惡口池及惡口園。此處是雜花池及雜花園。此處是波利質(zhì)多羅境水。厚四億八萬(wàn)由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬(wàn)三百五十由旬。極此量住不復(fù)更長(zhǎng)。此水輪上別有地界名曰大味劫。初感起日夜稍厚轉(zhuǎn)堅(jiān)。譬如煎乳凝冷之時(shí)。厚膏覆上大味地界最初起時(shí)亦復(fù)如是。是地大界數(shù)數(shù)起長(zhǎng)乃至應(yīng)至已至應(yīng)滿已滿皆悉究竟。厚二億四萬(wàn)由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬(wàn)三百五十由旬。極此量住不復(fù)更長(zhǎng)。此地下際一億六萬(wàn)并真金所成。上余八萬(wàn)金銀銅鐵等七界雜成。是時(shí)地界柔軟隨事。譬如湴泥乳糜生蘇及和面等。此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾生業(yè)增上緣故。四方風(fēng)吹掘成內(nèi)海起須彌山。有風(fēng)運(yùn)土有風(fēng)聚成有風(fēng)方正作須彌形。有風(fēng)起須彌四頂。開善見城塹起善見城。作難陀池造難陀園。質(zhì)多羅池質(zhì)多羅園。眾車池園惡口池園。雜華池園波利質(zhì)多樹。及俱毗羅羅園由乾陀海。由乾陀山。伊沙陀海山。佉羅胝海山。善見海山。馬耳海山。毗那多海山。尼民陀海山。及四天下中間。洲地掘成州海起鐵圍山。如是樹及拘毗羅羅園。此中昔是般住劍婆羅寶石。此中昔時(shí)有善法堂。昔時(shí)此中有內(nèi)大海。此中有游乾陀山及游乾陀海。此中有伊沙陀山及伊沙陀海。此中有佉羅胝山及佉羅胝海。此中有善見山及善見海。有馬耳山及馬耳海。此中有毗那多山及毗那多海。此中有尼民陀山及尼民陀海。此中有四天下。有中間州地及外大海。此中有灼柯婆羅山。是夜摩天身形最大飛行捷疾。由行疾故擊起風(fēng)輪。由此風(fēng)輪為那羅延風(fēng)輪根本。此風(fēng)數(shù)數(shù)起長(zhǎng)。乃至應(yīng)至已至。應(yīng)滿已滿。皆悉究竟。厚九億六萬(wàn)由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬(wàn)三百五十由旬。極此量住不復(fù)更長(zhǎng)。此風(fēng)堅(jiān)勁物不能侵。若人有那羅延力執(zhí)金鋼仗。擬此風(fēng)輪仗還自碎風(fēng)輪無(wú)損。次風(fēng)輪上空中雨水渧如樓大�；蛉畿囕S或如車輗。晝夜不息猶如河瀉無(wú)數(shù)千年。是水界聚周圍有風(fēng)名曰攝持。日夜恒起令水不散。如是水界增上未息。此水?dāng)?shù)數(shù)起長(zhǎng)。乃至應(yīng)至已至應(yīng)滿已滿皆悉究竟。起成世界宿業(yè)所感風(fēng)力所成。復(fù)有余風(fēng)旋圓而起成。西瞿耶尼及東弗婆提。復(fù)有余風(fēng)四方四角成。北郁單越復(fù)有余風(fēng)如半琵琶成。南剡浮提若風(fēng)成山。次第正上山則有頂。若風(fēng)起時(shí)或正或傍所成山相�；蚱交蚵枴�復(fù)有風(fēng)起一邊急疾。余邊則遲所成。山相一邊則凹余邊平直。若風(fēng)起時(shí)相擊深入還復(fù)。更出所成山勢(shì)有巖有洞。若風(fēng)相擊深入下底不復(fù)更出。山里則空由此風(fēng)故起成諸四天下地�；蛏罨蚵栍刑庯@現(xiàn)。高八萬(wàn)由旬有處甚深四萬(wàn)由旬。復(fù)有別處高四萬(wàn)由旬深二萬(wàn)由旬。復(fù)有別處高二萬(wàn)由旬。深一萬(wàn)由旬。復(fù)有別處高一萬(wàn)由旬。深五千由旬�；驈�(fù)有處高五千由旬。深二千五百由旬。或復(fù)有處高二千五百由旬。深一千二百五十由旬�；驈�(fù)有處高一千二百五十由旬。深六百二十五由旬�；驈�(fù)高六百二十五由旬。深三百十二由旬半。以此因緣一切器世界起作已成。是時(shí)二種界起長(zhǎng)。謂地火兩界風(fēng)界起。吹火界蒸練地界。風(fēng)界恒起吹一切物使成堅(jiān)實(shí)。既堅(jiān)實(shí)已一切諸寶種類皆現(xiàn)既顯現(xiàn)已天降甘雨渧如樓大。漸細(xì)如輪乃至車軸。或如涌泉無(wú)數(shù)千載。遍滿善見城塹那陀池。眾車池。惡口池。雜花池。內(nèi)大海由乾陀海。伊沙陀海。佉羅胝海。善見海。馬耳海。毗那多海尼民陀海。四天下中間洲地外大海。以此因緣一切世界水皆遍滿。于是忉利天及四天王天。舍上天報(bào)于中受生。復(fù)有諸天壽終福盡。從上天墮于四天下受人道生。是時(shí)諸人喜樂(lè)為食依喜樂(lè)住。意生化身自然光明。安樂(lè)而住飛空中行。是時(shí)日月未出于世星宿未有。晝夜不分未辯年歲及四時(shí)八節(jié)。無(wú)男女異。亦無(wú)父母兄弟姊妹夫妻兒息。無(wú)奴無(wú)主。一向受用自在歡樂(lè)。未有姓字并號(hào)眾生。是時(shí)水界稍稍就減流向下處。是時(shí)大海乍增乍減。開川源路水所減處。有地肥出大甘大味。生長(zhǎng)覆地色香觸味�？蓯劬咦闳缂�(xì)蜂蜜。無(wú)苦澀辛地肥大味亦復(fù)如是。是時(shí)大味馨香充滿。時(shí)有一人嗅此香味。起欲著心起欲心已。指捻大味嗅而嘗之。知其甘美如細(xì)蜂蜜搏而食之。余人見其食美無(wú)厭相效搏食。是時(shí)諸人食地味已。身稍堅(jiān)重從此以后。不能如前飛行空中。是時(shí)身光可愛因此失沒(méi)。既失光已黑暗還生本來(lái)法然。是四天下黑暗覆時(shí)。日月二輪乃出。于世日月出已。辰宿次現(xiàn)星宿現(xiàn)已晝夜有分。晝夜分已半月一月是時(shí)顯現(xiàn)。半月一月既顯現(xiàn)已。四時(shí)八節(jié)及以年歲并皆具足。如是多時(shí)世間起成。如是多時(shí)六十小劫究竟已度。是時(shí)眾生食此地味。依地味住久久時(shí)節(jié)。其中眾生食味多者形容丑陋。少威德力少神通力。其中眾生食味少者。色形可愛身有威德神力自在。以此因緣一切眾生色形優(yōu)劣。由此優(yōu)劣生勝負(fù)心。由此心故而作是言。我今勝汝汝不及我。是時(shí)惡法始行于世。計(jì)勝負(fù)故地味色香從此而失。是時(shí)諸人和合聚集。憂惱困苦發(fā)聲啼哭。咄哉惡法已出于世。因色形故憍慢毀他。由此惡法失我勝味。不可思議色香觸等。是時(shí)諸人食余美味作是念言。咄哉似我昔時(shí)所食地味。追憶悲惱是語(yǔ)至今皆已忘失。無(wú)復(fù)有人憶說(shuō)之者。此味失已復(fù)有別味名曰地皮。色香觸味悉皆甜美如細(xì)蜂蜜。是時(shí)諸人皆悉來(lái)食。依此飲食長(zhǎng)時(shí)得住。是中諸人為貪味故。多食地皮形容丑陋。薄威德力少神通。力其中眾生食味少者。形色可愛身有威德神力自在。以此因緣一切眾生色形優(yōu)劣。因此優(yōu)劣生勝負(fù)心。由此心故而作是言。我今勝汝汝不及我。由此惡法次行于世計(jì)勝負(fù)故。地皮色香從此而失