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福蓋正行所集經(jīng) 第十卷

福蓋正行所集經(jīng) 第十卷

龍樹菩薩

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

是時長者復(fù)以伽陀。稱贊佛已。發(fā)誠實言。作大誓愿。以我所修善根功德。愿未來世。得成佛道。亦如世尊。具足成就三十二相。八十種好。以無礙智無上法藥。能愈眾生貪恚癡病。于無親者。為作主宰。于黑暗者。為作照明。未調(diào)伏者。令善調(diào)伏。未信解者。令生信解。未安隱者。令得安隱。未涅盤者。令得涅盤。畢竟出離生老病死憂悲苦惱。咸使生天。受妙快樂。復(fù)能勸修八圣道行。開示宣暢四圣諦法。令彼聞已。心得悟解。贊佛法僧種種功德。無量智慧自性清凈。廣大威神。無能勝者。能拔輪回生死苦惱。方便誘導(dǎo)。入解脫城。漸次令修諸功德法。守護凈戒。修奢摩他。毗缽舍那。于四無畏。及四神足。四正勤等。治諸懈怠。于四念處。明記不忘。四無量心。平等修習(xí)。依五根力。斷五趣障。了五蘊相。自他同等。具足圓成六波羅蜜。以七圣財。普施一切。修凈戒足。蹈七覺花。一心安住七方便觀。分別演說八圣道支。善能修習(xí)九次第定。具足十力。名聞十方。得十自在。乃至成佛

爾時世尊。見彼長者。于大眾中。發(fā)誓愿已。贊言。善哉。汝今真是人中大龍。人中師子。最上最勝。人中大仙。離諸垢染。如白蓮華?澳苓\載一切眾生?澳芎蓳(dān)無上菩提。是時世尊。舒金色手。如蓮華開。指間網(wǎng)絻。其紋巧妙。如父撫子。按長者頂。以梵音聲。如春雷震而作是言。汝于來世。當(dāng)?shù)米鞣。號能滿眾生志愿如來應(yīng)供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調(diào)御丈夫。天人師。佛世尊。具足十力。破諸魔眾。其土清凈。廣大富樂。時虛空中。有諸天子。雨妙香花。而為供養(yǎng)。普佛世界一切有情。皆發(fā)信心。樂修福行。爾時世尊。而說偈言

汝于未來世積集勝功德

于生死海中拯濟諸沉溺

過無數(shù)劫已當(dāng)?shù)贸煞鸬?/p>

慧眼凈無垢現(xiàn)證一切法

具相放光明如世間杲日

令一切眾生除三毒黑暗

天人大眾中最勝無過上

善調(diào)伏有情皆令修梵行

為第一導(dǎo)師具足一切智

得最上菩提如蓮華出水

爾時世尊。與彼長者。于大眾中。授佛記已。時頻婆娑羅王國內(nèi)人民。咸發(fā)信心。嘆未曾有。由于佛等。專修施行。于人天中。常為主宰。有大威力。常以大悲。利益安樂一切眾生。無上菩提。決定獲得。是故佛敕。諸比丘等。于此經(jīng)典。常當(dāng)受持。為人宣說

廣明施行?址鼻抑。持戒功德。今當(dāng)顯示。云何布施之后。即云持戒。此依諸經(jīng)。次第如是。又諸眾生。放逸著樂。多由內(nèi)心。自邪思惟。隨順造作。乃至現(xiàn)行。流至身語。破毀禁戒。為令眾生發(fā)起對治。故布施后。說持戒相。若佛弟子。及諸白衣。于彼禁戒。堅持無犯。此說是名清凈持戒。若諸眾生。發(fā)起邪思。身語意業(yè)。造眾多罪。殺害眾生。斷人命根。他所有物。不與而取。妉著染欲。心無暫舍。妄言。綺語。惡口。兩舌。起大邪見。撥無因果。殺父。害母。殺阿羅漢。以惡毒心。出佛身血。破和合僧。破塔壞寺。盜眾僧物。污凈行尼。于諸善人。喜生罵辱。常樂聚集。說無義語。輕法慢教。貪營世務(wù)。為邪活命。造諸惡業(yè)。魁膾獄卒。屠殺捕魚。穿窬抄劫。乃至貧人微少財物。亦行剝奪。與他毒藥。損害眾生。象馬牛等。樂為犍犗。破壞聚落。斫伐林木。發(fā)言磣毒。譏刺賢善。詐現(xiàn)威儀。其心諂曲。善說不善。與令不與。造眾罪已。臨命終時。種種苦相。皆悉現(xiàn)前。識既滅謝。惡業(yè)隨逐。墮地獄中。受極重苦。地獄有四。一曰煻煨。二曰尸糞。三曰劍林。四曰灰河。是四地獄。名為近邊。復(fù)有八熱根本地獄。一名燒然。二極燒然。三名眾合。四名號叫。五大號叫。六名炎熱。七極炎熱。八名無間。時彼獄中。有諸獄卒。厥狀丑惡。甚可怖畏;蜃髋n^。驢象頭等。其形長大。肥壯多力。身皮黑澀。發(fā)毛黃赤。皺眉怒目。褰鼻亸唇。兩臂堅硬。手執(zhí)鐵棒;虺掷。槍戟錘鋸。劍輪[(ㄇ@人)/ㄙ/月]索。種種苦具。皆出猛焰。是諸獄卒。兇險卒暴。于彼罪人。無少慈心。或燒或煮。或斫或鋸。尋即命終。須臾復(fù)活。或復(fù)驅(qū)入煻煨尸糞地獄之中。下足燋爛。舉復(fù)如故。遙見林木。即往逃避。到已枝葉皆為鋒刃。從上而墜。斫截其身。有諸鷙獸虎兕師子。摩竭魚等。張口吐火。齒牙铦利。咀嚼吞啖。造惡有情。有大鐵樹。名娑拉末黎。上有百千鋒刃鐵刺。一一鐵刺。長十六指。時彼獄卒。驅(qū)逐罪人。隨其上下。而逆刺之。諸惡飛禽。競集其上。利喙堅爪;騕焰-炎+鳥]或躩。獄卒或以大熱鐵丸。以鈐擘口。逼令吞之;蜷F銅汁。灌其口中。從咽徹下。悉皆燋爛;蛞澡F釘。而釘其舌。復(fù)以鐵犁。使牛耕之;蛲蹲锶舜箬F臼中。復(fù)以其杵。而搗碎之;蛞澡F匣。而夾其身。耳鼻口中。悉皆流血。一切身分。破壞無余。有大炭坑。極深炎熾。以彼罪人。擲入其中。倏然之間。變成火聚。時諸獄卒。咸共呵責(zé)。汝于昔時。多造諸惡。心無慈行。破犯禁戒。今受其報。自當(dāng)知之。此中極苦。難堪難忍。長時受罪。業(yè)盡方出。是故佛敕。汝等比丘。常于此經(jīng)。受持讀誦。為人演說。令修施戒。得成福蓋

佛言彼破戒者。由彼惡慧。內(nèi)心思構(gòu)。不起對治。熱惱逼迫。造作眾罪。猶如干枯樹穴之中。置之炎火。必為所燒。如敗種子。雖植良田。畢竟不能生長其芽。彼破戒者。于佛法田。不生善芽。亦復(fù)如是。又如林木。悉伐其本。莖干枝葉。不復(fù)滋茂。破戒之人。斷其善根。壞功德法。亦復(fù)如是。猶如枯井。諸渴乏者。欲求其水。必不可得。彼破戒者。一切善人。從其求法。亦不復(fù)得。如旃茶羅。不堪為王。一切人民。不肯信伏。彼破戒者。不堪說法。一切眾生。不能聽受。譬如人于腐爛甘蔗。欲求其味。終不可得。若于毀犯。禁戒之人。求其功德。畢竟無有。又諸白衣。見彼沙門。孤單無累。寂靜安樂。棄舍其家。樂作沙門。彼無正因。心不決定。愚癡暗鈍。作沙門已。復(fù)樂經(jīng)營世俗事業(yè)。妉著染欲。破毀禁戒。時彼眾中。有諸耆德。呵責(zé)于彼。為說偈言

汝持佛三衣樂作非法行

污辱彼凈眾旃茶羅無異

內(nèi)心邪思惟五欲諸境界

猶如彼犢子常念于水草

樂作世俗事貨易諸珍異

增減其價直言說無誠實

彼則如漏卮其心常不足

為求少財利營構(gòu)虛詐事

譬如蜂采花當(dāng)依蓮花林

返入荊棘叢枉受諸艱苦

我佛法大海終不容其尸

彼[鹵*兼]鹵田中不復(fù)生種子

如癩病縈纏無方可療治

汝作諸惡業(yè)何不生驚怖

亦如漏舡舫自他豈能渡

佛言。破戒之人。無所堪任。由多欲故。心則多求。侵犯他色。常懷驚懼。失壞名聞。離善知識。當(dāng)知此輩。如彼慳者。畢竟無有少施功德。彼破戒人。如貧無手。雖至寶山。而無所得。如不凈瓶。滿而流溢。如彼陷阱。人見遠(yuǎn)避。如室中蛇。人?謶。如好園林。中蹲猛虎。如險惡道。人不欲往。如彼破車。不能運載。如彼惡人。眾皆擯棄。如彼毒蛇。眼不欲視。如尸陀林。人多厭惡。如彼狂象。惡人所制。如竊盜人。富者所忌。猶如彩畫占博迦花。彼無戒香。亦復(fù)如是。如旃檀林。有[廿/毗]麻樹。其臭相雜。速當(dāng)斫伐。假使口中。有百千舌。不能盡說破戒過失。欲知其數(shù)。無有邊際。由破戒故。不能增長一切眾生平等善法。如契經(jīng)說。有一士夫。謂其婿曰。汝今駕車。入林伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因?qū)づ9。令人守車。牛尚未獲。車復(fù)失矣。是人周慞。處處推覓。到一池所。見有飛禽。即取其斧。遠(yuǎn)而擲之。擊禽不中。斧墜池中。脫衣岸上。入池求斧。斧不復(fù)得。衣為人偷。裸形歸家。時已昏黑。既至門首。潛窺牕下。彼家中人。咸謂賊至。以杖擊之。而傷一目。眼中流血。悶絕于地。時有惡蟲。從上而墜。聞其血腥。復(fù)食一目。向曉丈人自舍而出。知其是婿。怪而詰之。具陳上事。即為其婿。乃說偈曰

失衣及壞目人身何所為

既不堪承事由此而遐棄

亦如佛弟子寧廢其多聞

于戒當(dāng)護持破戒如無目

是知毀戒者假名為沙門

不應(yīng)受供養(yǎng)失諸善功德

此中復(fù)說。譬如長者。而有多子。常加訓(xùn)誨。令無放逸。即以庫藏。種種財物。奴婢仆從。悉付與之。如此則能長守快樂。其諸子中。或有奢侈。樂著女色。長者聞已。即集親屬?嗲胸(zé)之。以少財物。遣出其舍。復(fù)誡之曰。慎莫放逸。散壞汝財。后受貧苦。為他所棄。是長者子。不從其教。未久之間。所費都盡。形容憔悴。以乞自活。為彼親族之所惡賤。時父長者。見已憂惱。心則棄舍。于眾人前。高聲唱言。此非我子。此非我子。令彼聞已。深懷慚恧。佛言。我亦如是。若諸弟子。破毀禁戒。無慚無愧。即便擯出佛法之中。亦不付與菩提分等。諸功德法。種種圣財。乃于人天。沙門婆羅門等。大眾之中。高聲唱言。此破戒者。非我弟子。令彼聞已。羞恥過罪

又諸白衣。既出家已。當(dāng)依沙門。清凈而住。著袈裟衣。執(zhí)持應(yīng)器。被精進鐙。修習(xí)多聞。返依世俗。作邪活命。乘御象馬。身擐甲胄。持弓負(fù)矢。入軍陣中。如是等比。于我法中。毀壞律儀。眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬。設(shè)使眾多。不能除暗。彼愚癡人。不能發(fā)起無漏圣智。為世照明。亦復(fù)如是。如俳優(yōu)者。著妙衣冠。于眾人前。自稱王者。然彼實無第一娛樂。破戒之人。雖服袈裟。作沙門相。則無清凈出世妙樂。又如貧人。詐稱豪貴。于大眾中。高聲自謂我是長者。然彼實無隨意自在。彼破戒者。假名沙門。則不能得解脫妙果