福蓋正行所集經(jīng) 第十二卷

福蓋正行所集經(jīng) 第十二卷

龍樹菩薩集

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

今此略明持戒之相。始自諸根。任持密護(hù)。飲食知量。減除睡眠。常樂尊重。修諸梵行。聞昔受樂。不喜思念。復(fù)能顯示沙門功德。出離輪回惡趣過患。近善知識(shí)。如理作意。樂聞正法。入解其義。除貪恚癡。斷諸煩惱。袪虛妄想。增長(zhǎng)明慧。專求解脫。不生疲勞。設(shè)有毀犯微細(xì)罪垢。悉能發(fā)露。而不覆藏。一切財(cái)物。心無吝惜。常樂惠施貧苦眾生了知五欲多諸過患。于己眷屬恩愛纏縛。生遠(yuǎn)離想。譬之深冤。獨(dú)處林野。舍諸憒鬧。不畜長(zhǎng)物。異諸貪夫。有來求法。不生慳嫉。即為宣說。令其信解。能以慧劍。除煩惱賊。得諸善人尊重贊嘆。堪受世間上妙衣服。臥具飲食之所供養(yǎng)于諸肉味。棄絕亡想。及世名利。心無希取。于善不善。二種業(yè)道。若作若止。決定信解。自入解已。除去我慢。以饒益心。為他演說�；�諸外道尼干子等。亦生信解。安住佛法。自三衣外余所有物。以清凈心。而施與之。是人則為住圣種族。身心清涼。離諸熱惱。了知六處。無有真實(shí)。猶如癰疽。為物所覆。常為煩惱蚊虻[口*(一/巾)]食。諸有智者。勤求方便。依正念處。及八圣道。善法香煙。而薰屏之。了知五蘊(yùn)。猶如芭蕉。若生貪心。作不堅(jiān)想。由彼貪故。失壞正道。先制諸根。令不散亂。漸令修習(xí)住三摩地。了知境界。本性唯苦。猶如棘林。稠密難越。亦如塵垢。坌污有情。以正法水。而浣濯之。如是觀察。彼蘊(yùn)處界。生長(zhǎng)諸惑。不可愛樂。此明持戒。而有二種。一者不清凈持戒。二者清凈持戒。如律中說。有二比丘。精進(jìn)持戒。各處一方。善名遠(yuǎn)布。時(shí)諸人民。咸仰其德。共詣彼所。親近供養(yǎng)。是時(shí)有王。名迦尼瑟姹。聞二比丘護(hù)持凈戒。與諸臣從。往至其所。見彼耆年。威儀整肅。修習(xí)禪定。乃生敬心。先意問訊。王曰。大德。如此持戒。欲何所求。比丘白言。我意來世愿作國(guó)王。王聞?wù)Z已。不生忻樂。云何持戒。無慧揀擇。返趣輪回生死纏縛。汝為誑惑諸天人民。我今于此。不應(yīng)供養(yǎng)。如是持戒。名不清凈。復(fù)詣新學(xué)比丘之處。王乃問曰。汝今持戒。欲何所愿。比丘白言。承王顧問。我所求者。愿成菩提。利樂群品。王聞是說。心大歡喜。如是持戒。則非錯(cuò)謬。離諸垢染。名為清凈。我今應(yīng)作最上供養(yǎng)。如是沙門。發(fā)廣大心。帝釋諸天。皆應(yīng)供養(yǎng)。時(shí)諸人民。聞王稱贊。皆共合掌。禮比丘足。王乃顧彼諸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此則名為清凈持戒

如世尊說。有十種緣。名不清凈持戒。一者攝取損害。二者深著染欲三者不求出離。四者常生懶墮。五者遍計(jì)希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學(xué)。十者廢忘誦習(xí)

云何名為攝取損害。謂于國(guó)王王子大臣。懼其威勢(shì)。常當(dāng)遠(yuǎn)離乃至種種諸惡律儀。比丘設(shè)為渴乏所逼。不應(yīng)于彼。求水而飲。未斷煩惱。未得神足。不能自調(diào)。多生驚怖

云何名為深著染欲。于五塵境。邪思相續(xù)。自性縱逸。廢善修作

云何名為不求出離。舍于勝處。而趣非處。復(fù)毀勝處。贊五欲樂

云何名為常生懶墮。數(shù)數(shù)思念過去所作非義利事。互相執(zhí)諍。恃己所有資生之具。受用隨意。而生憍慢。多于耆年有德之人。不能致敬。托事不起。云何名為遍計(jì)希望。謂于知識(shí)同梵行者�；ハ嗾~贊。茍求利養(yǎng)

云何名為退失正行。樂造諸惡。違越戒法。無善方便。起對(duì)治道

云何名為以邪活命。畏己難養(yǎng)。心無止足。如律中說。邪命比丘。作非律儀。矯現(xiàn)異相。于大眾中。自矜己德。多言無恥。猶如狂犬�；蚴逊N族。多聞?wù)撟h。或于非時(shí)。為他說法。雖有少德。為貪利故。彼聞法者。多不信受。聞?dòng)腥搜浴Ｓ谀撤剿�。�?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門大族長(zhǎng)者。施諸衣服種種資具。即至彼所。謂長(zhǎng)者言。我為耆德。當(dāng)以最上奇妙之物。愿先見施。是時(shí)長(zhǎng)者恐生諠競(jìng)。不違其意。而給與之。仆吏見已。咸生輕毀。所施不與。擯遣令去。時(shí)彼比丘。心生憂惱。于長(zhǎng)者前。而作是言。我先不欲詣劣種姓。求諸所須。今既無得。住亦無愧。彼雖下族。亦能喜舍。如是比丘。巧言詭詐。以多求故。心常熱惱

云何名為失安隱樂。彼持戒者。當(dāng)應(yīng)安住不苦不樂處中之行。非如外道尼干子等。坐臥棘刺。五熱炙身。虛受勤苦。一無果利。若著于樂。亦無所證。但增放逸。后招苦報(bào)

云何名為寡聞不學(xué)。外雖防惡。內(nèi)無明慧。一向顓愚。不能咨問

云何名為廢忘習(xí)誦。但思飽食。不能進(jìn)修。充飫腸胃。不凈流溢。實(shí)非沙門。自稱梵行。猶如鳴螺。但馳虛聲。如是十緣。隨具一種。此則名為不清凈持戒。諸修行者。應(yīng)當(dāng)了知

若人深心決定信解。乃至小罪。生大怖畏。當(dāng)知是人。善住凈戒。如律中說。有一長(zhǎng)者。市得一仆。既幼且貧。賣身自濟(jì)。然彼內(nèi)心受持佛戒。忽爾長(zhǎng)者使令殺生仆即白言。長(zhǎng)者正人。云何遣人而為殺業(yè)。于善不善。要當(dāng)分別。為持佛戒。弗敢從命。長(zhǎng)者感悟。乃止其殺

復(fù)有國(guó)王。名計(jì)羅迦。常以嚴(yán)刑。而治于世。若彼民庶。有諸過咎。攝屬官者。悉當(dāng)誅戮。時(shí)有一人。臨當(dāng)被害。彼旃陀羅稽首王前。我今發(fā)心。始受佛戒。于諸罪人。誓不行殺。乃至螻蟻。亦不損害。王曰汝遵佛戒。違拒國(guó)令。既無所用。養(yǎng)汝何益。時(shí)旃陀羅復(fù)白王言。我今決定。不毀凈戒。愿王試觀。帝釋諸天。尚于佛制。無敢違越。況我輩乎。王曰。實(shí)爾。當(dāng)以嚴(yán)刑。先斷汝首。旃陀羅曰。我今此身。攝屬于王。然于后世。更有余身。以此持戒善根功德。當(dāng)?shù)檬篱g上妙快樂。乃至諸天。隨意愿往。于未來世。樂求善法。增長(zhǎng)信進(jìn)念定慧力。以功德水。洗滌貪等三毒垢染。凈盡無余。決定當(dāng)?shù)妙A(yù)流等果。乃至如來凈妙法身。作是愿已。于大眾前。高聲唱言。我今此身。從因緣生。于剎那頃。必當(dāng)就盡。為護(hù)佛戒。心無憂怖。王聞是說。益增忿怒。即敕使者。驅(qū)旃陀羅。于尸陀林。而斷其命。時(shí)諸人民。咸生驚嘆。乃相謂曰。此大丈夫。甚為希有。為護(hù)佛戒。捐其軀命

是故當(dāng)知。一切眾生。匪拘小大種姓高下。但能深心。具諸慚愧。決定信解。而不毀犯。則得名為清凈持戒

此中復(fù)明不清凈持戒。如律中說。有一比丘。修遠(yuǎn)離行。棲止巖谷。忽于夜中。自取麨食。由匆遽故。而破其器。時(shí)眾聞已。訶彼比丘。雖處山間。而非時(shí)食。此則名為不清凈持戒

復(fù)有比丘。本婆羅門。后依佛法。出家修道。樂于曠野。單己而居。由慣習(xí)故。常于夜分。折去袈裟。蹲踞而坐。有先徒屬。忽來省問。乃語(yǔ)彼曰。此若無人。汝可入彼庵羅林中。采果持來。弟子受教。即住彼所。乃為主者之所執(zhí)縛。此亦說名不清凈持戒

復(fù)有比丘。住阿蘭若。修寂靜行。入里乞食。誤過淫舍。彼女問曰。持戒比丘。何故來此非解脫處。若樂和合。當(dāng)入火坑。如是比丘。難居空閑。不善觀察。為彼譏訶。此亦說名不清凈持戒

有二比丘。住阿蘭若。然實(shí)無德。自謂有德。隨諸商人。入于大海。暴惡黑風(fēng)。非時(shí)而起。波濤洶涌。咸生驚怖。水族諸獸。摩竭魚等。交橫往返。觸壞船舫。彼諸人眾。紛擾悲號(hào)。或得浮濟(jì)�；�?yàn)槌聊纭�時(shí)老比丘。墜水中已。顧己衰朽。命不能脫。即解浮囊。與其同伴。彼既得已。多取珍寶摩尼珠等。遂喪其命。此則名為不清凈持戒。次復(fù)明彼清凈持戒。有一比丘。涉于遠(yuǎn)道。乃為賊輩。悉奪其衣。中有一人。先作沙門。知其護(hù)戒。語(yǔ)彼徒曰。以草系縛。舍之而去。比丘專念佛所制戒。一切草葉。不得挽絕。伏于道側(cè)。不敢少動(dòng)。遇王畋獵。遙見疑是裸形外道。我慢不起。即往詰之。知是比丘。為護(hù)凈戒。不傷草葉。王嘆希有。乃令釋之。為設(shè)飲食。復(fù)施其衣。此則名為清凈持戒

有二比丘。自遠(yuǎn)方來。欲往供養(yǎng)如來舍利。途涉辛勤。欲求水飲。第一比丘。為渴所逼。不暇觀視。即飲其水。第二比丘。雖亦渴乏。驗(yàn)水有蟲。謂其侶曰。寧自渴絕。無傷他命。不應(yīng)違犯世尊戒律。端坐林下。忍渴而終。以是緣故。生忉利天。見佛聞法。證預(yù)流果。此則名為清凈持戒

有優(yōu)婆塞。久修梵行。忽爾其舍為火所焚誡諸子曰。汝慎勿以有蟲之水。而沃其火。所以者何。我護(hù)水中微細(xì)諸蟲。不顧財(cái)貨。豈為少利。而墮惡道。此則名為清凈持戒

是故智者。應(yīng)當(dāng)安住清凈持戒。畢竟遠(yuǎn)離不清凈持戒。當(dāng)知如來出現(xiàn)于世。常樂利益一切有情。閉惡趣門。示生天路。燒煩惱薪。拔貪欲本�；�諸眾生。舍家離縛。皆令獲得吉祥安樂。究竟超越生死瀑流。乘智慧舟。到于彼岸。漸次圓證菩提涅盤。建大法幢。摧諸外道。我慢高舉。諸不善行。皆使發(fā)心。勇猛精進(jìn)。以正法水。洗其渴乏。彼聞法已。依教修學(xué)。積集法財(cái)。功德寶藏。安住神通。出離三有。了勝義諦。住解脫處。如是持戒。諸佛所贊。當(dāng)知是人。為世間眼。能導(dǎo)眾生。至安隱處。亦如明燈。能破癡暗。如清凈水。能滌罪垢。如妙良藥。療煩惱病。如大醫(yī)王。善拔欲箭。如世良田。生功德苗。善能教示懈怠眾生。令生喜心。樂持凈戒

若人樂作不善業(yè)道。如冤同居。必遭損害。如依外道婆羅門法。而求出離。返招殃咎。當(dāng)依往古諸佛教法。袈裟幖相。以求解脫。則能銷滅諸不善根。令諸魔軍。生大憂怖。以智慧力。斷除煩惱。得大名稱。離諸衰患。究竟成就妙菩提道。如說馬鳴智者堅(jiān)持凈戒。善說法要�，F(xiàn)生獲得名聞義利。復(fù)生天中。受勝福報(bào)。增長(zhǎng)明慧種種功德。當(dāng)知善能持凈戒者。猶如貧士。獲其賢瓶。隨所求者。皆得如意。常當(dāng)精進(jìn)。恭敬守護(hù)。如事師尊。無疲勞想。持凈戒者。亦復(fù)如是

如世尊說。清凈持戒。則能獲得十種功能。一者由持戒故。凡所施為。無有錯(cuò)謬。不生煩惱。心常喜悅。由喜悅故。深心樂法。由樂法故。身得輕安。由輕安故。受勝妙樂。由妙樂故。引生禪定。由得定故。了知實(shí)際。了實(shí)際故。安住菩提。棄背障染。住無我智。則能永斷微細(xì)煩惱。我生已盡。梵行已立。不受后有。向涅盤界。二者由持戒故。所有三業(yè)。不造眾罪。遠(yuǎn)離惡趣。臨命終時(shí)。心無怖畏。所作福業(yè)。眾善現(xiàn)前。隨意往生。勝處受樂。三者由持戒故。美名流布。聞?wù)叻Q贊。四者由持戒故。睡安覺安。身心無惱。五者由持戒故。常得諸天愛念守護(hù)。六者由持戒故。處大眾中。心無怯弱。七者由持戒故。不為非人。伺求其短。八者由持戒故。得諸惡人。視如親族。九者由持戒故。所須無乏。不假希求。常得善人恭敬供養(yǎng)。十者由持戒故。所愿隨心。皆得成就。若欲求生最上種姓。大富長(zhǎng)者。婆羅門家�；驈�(fù)求生六欲諸天。乃至色界無色界天。或求離欲阿羅漢果。寂靜解脫。咸得如意。如是持戒。所獲功德。譬如大海。深廣無邊。若我具足次第宣說。窮未來際。亦不能盡。如向所明。持戒功能。何人曾獲如是勝報(bào)。如佛大仙。皆悉成就。從初發(fā)心。修持凈戒。乃至獲得三明六通。力無畏等。三十二相。八十種好。美妙分明。圓滿無減。紺發(fā)右旋。如蜂黑潤(rùn)。項(xiàng)[佩-一]圓光。猶如滿月。面貌端嚴(yán)。如蓮華敷。形儀挺特。如融金山。雙足平正。妙善安住。身肢圓滿。如尼俱律陀樹。常以愛眼。視諸眾生。凡見佛者。皆蒙利益。方便拔濟(jì)。出離惡道。于諸世間。而無與等。故號(hào)如來。應(yīng)供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調(diào)御丈夫。天人師。佛世尊。若諸眾生。受持凈戒。則能獲得如上功德。與諸如來。等無有異。善能利樂一切有情。故布施后。明彼持戒。次第行相。如前已說。汝等比丘。常當(dāng)一心。樂行施戒。為人顯示。則為具足成就福蓋