福蓋正行所集經(jīng) 第五卷

福蓋正行所集經(jīng) 第五卷

龍樹菩薩集

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

復(fù)以何義。說名為憂。謂諸有情。由貪欲故。沒憂怖中。猶如猛獸。被火圍繞。如深淵魚。置之陸地。如入大海。損其船筏。深心愁戚。恐失身命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復(fù)增干薪。彼世間人。身處于家。為憂逼切。諸根衰悴。心無暫安。如以酥瓶。近于炎火。當(dāng)知不久。則為消壞

復(fù)以何義。說名為悲。謂諸有情。先有珍財。不能任持。身復(fù)懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色憔悴。咽喉干焦。言意凄切。念昔富饒。不復(fù)能得

復(fù)以何義。說名為苦。謂諸有情。造非法行。身觸憲網(wǎng)。刀杖毒藥�；驗榉侨隧酱虤埡�。乃至斷命。受諸楚毒

復(fù)以何義。說名為惱。謂諸有情。惡言相加。如中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想

復(fù)何名為求不得苦�；蛑T有情。樂習(xí)正法。不能入解。身心勞苦�；蛴煞乓�。多求不遂。發(fā)生熱惱。無欲無求。心則安隱

復(fù)何名為愛別離苦。謂于所樂眷屬朋友。和合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱

復(fù)何名為冤憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多求財利。互相侵競。而結(jié)深冤。或為妻子恩愛纏縛。猶如桎梏。不得自在。當(dāng)知女色。使人惑亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲樂。如薪近火。必為所焚。是故比丘。常當(dāng)遠離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及人。皆為欲火普遍逼迫�，F(xiàn)招眾苦。死墮惡趣。為彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛為世間眾生慈父。憐愍彼故。而說此經(jīng)。所謂地獄。有十三種。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。八者無間。九者煻煨。十者尸糞。十一者鋒刃。十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險難。無量苦惱。聚集其中。無數(shù)有情。造諸惡業(yè)。命終入彼。受多種苦。為諸獄卒。種種治罰。以熱鐵錘。忿恚而擊。形體碎爛。周遍流血。諸骨節(jié)間悉皆火然。復(fù)捉其足。擲入火坑。舉手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可懼。諸受罪人。見即惶怖�；驈�(fù)趁入煻煨獄中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業(yè)故旋踵還生。復(fù)有深廣極熱尸糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名酤拏波。往來其中。嚙罪人足。徹肉穿骨。取髓而食。復(fù)以無數(shù)铦利鋒刃。次第排列。而為其路。逐彼罪人。以足履踐。復(fù)為猛風(fēng)。吹走其上。由避其苦。入劍葉林。無數(shù)劍鋒。從空而下。斫刺其身。無不斷壞。復(fù)有大河�；抑�盈滿。波浪涌沸。煮彼罪人。于其兩岸。有諸獄卒。執(zhí)三戟叉。往來叉刺。受極重苦�；驎r悶絕。亦有藏竄。如魚沉泥。即以鐵鉤。挽唇而出。以大鐵網(wǎng)。摝置熱地。大火猛焰。翻覆燒烙。復(fù)以鐵鉗。擘開其口。即以銅汁。逼以灌之�；驘徼F丸。驅(qū)令吞啖。龂齶喉舌。各各焦?fàn)�。從咽徹下。悉為所燒。復(fù)有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。獄卒暴惡。猶如醉象。怒發(fā)沖直�；鹦撬谋拧ｒ�(qū)彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焰四起。唯聞號哭。復(fù)有山峰。從空而墜。擊彼罪人。身肢俱碎。悶絕躄地。良久乃蘇。有諸獄卒。其狀丑惡。或執(zhí)利斧。椎棒刀輪。弓箭杵炮。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復(fù)有百千猛焰火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉皆焦?fàn)�。復(fù)以利刀。而取其舌�；蝽交騽v。為百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若浮云。復(fù)置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消盡。唯余骨鎖。撈摝于地。業(yè)風(fēng)所吹。還活如故。如是眾苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得免。復(fù)有廣大寒[冰-水+(洗-冼+水)]地獄。有大雪聚。其高如山。嚴(yán)冷惡風(fēng)。飄注不絕。有大深淵。結(jié)成[冰-水+(洗-冼+水)]臼。其狀宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。盡入其中。寒苦逼切。發(fā)聲悲號。復(fù)有二杵。更相上下。而以搗之。其身碎壞。如聚沫團。業(yè)風(fēng)吹活。如前不異。長時受苦。業(yè)盡方出。彼諸有情。皆由染慧邪欲因緣。于他身色。妉著不舍貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起大悲心。而說此經(jīng)

諸比丘。世間所有種種苦因。生為根本。若無生緣。輪回自息。何況未來無量生苦。由有生故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊故。則有識蘊。如是次第。相續(xù)而起。增長苦聚。輪轉(zhuǎn)無窮。譬如群賊。入于城隍。縱燎抄掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩惱。損害諸根

又老病死。于諸世間。樂為損惱。是不可愛。如三種冤。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當(dāng)修習(xí)福蓋正行。受持經(jīng)典。如說修行。設(shè)老病死。眾冤圍繞。不生惶怖。于險惡道。則能超越。是大丈夫。為二世益。如火中蓮。甚為希有。則為安住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。自因及果。皆可愛樂。乃至發(fā)生無漏善法。身語意業(yè)。咸得清凈。住不退轉(zhuǎn)。得授道記。如秋滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有情。心生悅豫。如戰(zhàn)勝將。心進勇銳。如依善王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧山。安固不動。一切眾生。奉如父母。得諸世間供養(yǎng)恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬之所稱贊。一切所愿。皆得成就。畢竟超越輪回苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅固可愛。為諸眾生最勝依止。非福自性。不可愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸眾生。流轉(zhuǎn)惡道。如世之蓋。人所執(zhí)持。四方攸往。遮諸炎熱。工巧所為。不久則壞。如是福蓋正行所持。能袪生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。眾善所成。任持不壞。如舍衛(wèi)城中。有長者女。與族姓子。共為匹偶。后生一兒。費用無度。日漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當(dāng)愛念長育其子。久歷歲月。夫猶未還。年既長大。漸生放逸。與鄰處女。迭生愛樂。彼女即解所帶寶鬘。而授與之。母于后時。知其所由。乃以善言。種種教誨。我子不應(yīng)樂為鄙事。當(dāng)自慎護。無罹我懷。日加檢束。不令游行。夜于寢門。以設(shè)其榻。子于一夕。貪欲所嬈。暫臥復(fù)起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子言。此有盆具。不須出也。為母嚴(yán)約。轉(zhuǎn)增欲心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶怖。遂往伽藍。白言。大德。我欲出家。愿垂攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與剃發(fā)。作比丘已。遠遁他國。勇猛精進。堅持凈戒。修習(xí)禪定。樂誦經(jīng)典。彼有長者。睹其比丘。具如是德。興心供養(yǎng)。為造伽藍。命其為主。八方眾僧。咸來依附。爾時比丘。為眾講宣大乘經(jīng)典。復(fù)令修習(xí)相應(yīng)禪觀。四事供給。無所乏少。時諸大眾。勤修匪懈。漸次有證羅漢果者。而此比丘。后縈病苦。雖服妙藥。轉(zhuǎn)增尪瘵。召集眾僧。巧懺謝曰。謬當(dāng)主宰。輕慢眾德。諸弟子等。惱亂亦然。唯愿眾慈。施我歡喜。常者皆盡。高者亦墜。合會有離。生必歸滅。說是語已。奄忽命終。時諸大眾。及彼弟子。共營善利。以資冥福。乃相議曰。我?guī)熑ぜ�。未�?a href="/remen/shenshi.html" class="keylink" target="_blank">神識當(dāng)生何所。其弟子中。有證圣者。乃入定觀。始于諸天。次及人間。乃至鬼畜。皆悉不見。遂復(fù)遍觀諸地獄中。乃知其師墮無間獄。弟子見已。生大疑惑。我大和尚。在世之日。堅持凈戒。多聞辯才。精進修行。未常暫廢。攝受供給八方僧眾。以何緣故。受茲劇報。時彼弟子。復(fù)入定觀。乃見先因。嘗害其母。以是報故。墮無間獄。熾然火聚。而燒其身。為彼獄卒。種種訶毀。汝在世時。下劣無智。造此逆罪。今遣誰當(dāng)。獄卒即以極熱鐵錘。以碎其首。血流悶絕�？嗖豢裳�。是時弟子大阿羅漢。見是事已。運悲愿力。息除苦惱。憑法威德。令知宿命。緣念三寶。續(xù)其善根。即時命絕。生夜摩天。法爾新生諸天子等。住彼天已。起三種念。一觀前身受生何族。二于何處。身謝命終。三修何福。得生天上。時彼天子作是觀已。乃見自身先造逆罪。承佛恩力。得生此天。而作是念。我今一心。無別異想。唯求見佛。親近供養(yǎng)。以報大恩。由天福力。自然而有眾寶瓔絡(luò)。莊嚴(yán)其身。于初夜分。身放光明。照只陀林。皆悉顯現(xiàn)。前詣佛所。頭面禮足。即以天上眾色蓮華。曼陀羅華。以散佛上。積過于膝。作供養(yǎng)已。退坐一面

爾時世尊。知彼天子心之所念。即為宣說四諦法輪。三轉(zhuǎn)行相。聞已悟解。即得見諦。不起于座。證預(yù)流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。父母朋屬。而能宣說。唯佛世尊。愍念于我泣血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天子即說偈曰

我由染欲深過患墮于無間地獄中

蒙佛恩力得生天復(fù)令證得涅盤道

我由依止凈法眼永脫輪回諸惡趣

及彼未來生死流得至寂靜菩提岸

我今得見牟尼主百千生中難值遇

善超生老病苦因應(yīng)受世間廣供養(yǎng)

持寶瓔珞以奉獻合掌右繞心忻慶

故我頂禮二足尊能使人天生覺悟