佛說立世阿毗曇論 第八卷

佛說立世阿毗曇論 第八卷

陳西印度三藏真諦譯

地獄品第二十三

更生一

過現(xiàn)未來世眾生還往生

退起及輪轉(zhuǎn)佛世尊證見

諸業(yè)不唐捐有果報(bào)不失

隨時(shí)處成熟圣智者自覺

瞿曇知此說八種大地獄

世尊悉證見成一切法眼

更生及黑繩山磕二叫喚

小大兩燒熱及大阿毗止

如是八地獄佛說難可度

惡人恒充滿各各十六隔

四角及四門分分皆正等

上高百由旬四方百由旬

鐵城所圍繞鐵蓋覆其上

下地皆是鐵炎熾火遍滿

燒惡人可畏恒然難可近

見者必毛豎極苦不可看

我今當(dāng)為汝如法次第說

恭敬一心聽如我所說言

有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒有光炎。長(zhǎng)多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持腳上頭下。依黑繩分斫以鐇斧。時(shí)被斫已唯有余骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦獄卒擲去。是時(shí)冷風(fēng)吹之還活。由此風(fēng)故皮肉復(fù)常。是時(shí)罪人手爪自生堅(jiān)利如劍。與其同類互起怨心作是思惟。是人昔時(shí)曾經(jīng)為我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦復(fù)如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如此相害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。以何行業(yè)起此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中眾多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共諍一女起怨家心�；蛐耙�他婦或諍田園及車乘等�；蚨�國(guó)王諍于鄰地�；蚪俦I他財(cái)為財(cái)主所治。共結(jié)怨家如人交陣。更相殘戮。已結(jié)怨家未相解謝。懷此命終由此業(yè)報(bào)彼中受生

復(fù)次種種諸惡不善業(yè)報(bào)故于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種惡業(yè)果報(bào)。云何業(yè)因令諸罪人更相殘斫。昔在人中執(zhí)持鐇斧及刀仗等。斬斫有命眾生之類。是故于中受相斫報(bào)。復(fù)次何業(yè)為冷風(fēng)所吹而復(fù)更生。昔在人中畜養(yǎng)飲食。牛鹿豬羊雞鴨之屬得肥長(zhǎng)已。為得多肉當(dāng)復(fù)烹殺。由此業(yè)報(bào)感彼冷風(fēng)還得暫活。云何業(yè)報(bào)得生利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或人或畜。由此業(yè)報(bào)劍爪得生

云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又復(fù)此獄本名更生。爾時(shí)世尊欲重明此義。而說偈言

更生地獄中頭下腳在上

執(zhí)持鐇斧等隨繩卒所斫

是時(shí)被斫已唯余骨聚在

血肉皮筋等還復(fù)如本生

指端利劍爪由業(yè)自然生

隨昔怨嗔心更互相斬斫

受相斫害已冷風(fēng)還更吹

生一切身分諍風(fēng)業(yè)所感

如來人天師如實(shí)見是已

是故說更生造惡人住處

更生地獄品究竟

第二黑繩地獄

復(fù)次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒光炎。長(zhǎng)多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持撲令臥地。如[狂-王+單]生樹隨黑繩界斫以鐇斧�；�?yàn)榘私腔驈?fù)六角或復(fù)四棱。有諸罪人從其足跟。乃至頸項(xiàng)。斤斧斬斫如蔗節(jié)長(zhǎng)。復(fù)有罪人從項(xiàng)至足。斧斤細(xì)斷亦如蔗節(jié)。是地獄人受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛惱。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。是何行業(yè)起此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如此業(yè)。隨世律制隨世量決。自作教他如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬斫其腳。劓鼻刵耳亦復(fù)如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業(yè)報(bào)是諸眾生于中受生。復(fù)有種種諸惡不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種惡不善業(yè)報(bào)。彼中有時(shí)獄卒罵詈。怖畏受罪之人惡人起起莫?jiǎng)�。時(shí)無量罪人心大驚怖。一時(shí)竦倚猶如幡林。是時(shí)鐵衣鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數(shù)千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來下時(shí)諸罪人作是叫喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各纏裹。皮肉筋骨悉皆焦?fàn)�。焦?fàn)�盡已鐵衣自去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生。或以皮杖或用[廿/科]藤。或復(fù)魚尾鞭枷眾生。復(fù)有出家破戒受用國(guó)土衣服及與腰繩。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次種種諸惡不善果報(bào)于彼中生復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。有諸罪人獄卒剝皮。從足跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項(xiàng)剝皮。至足跟而止亦不都離。復(fù)有罪人從頸剝皮至腰而止�；驈难鼊兤ぶ粮�而止。令諸罪人身所帶皮。垂拖披曳皆至于地。自地踐履痛苦難當(dāng)。譬如世人所著衣服�？v橫長(zhǎng)短不能整齊。在其身皮亦復(fù)如是。此地獄人受自[利-禾+皮]剝。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如是業(yè)。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其身似如衣服為戲樂等。復(fù)次昔在人中鞭撻眾生�；蜃宰鳛樗�所教。復(fù)次出家破戒。受用國(guó)土衣服臥具等。由此業(yè)報(bào)于彼受生。復(fù)有種種諸惡不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。是地獄中極大黑暗。密煙充滿煙氣燥辣。裂皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身內(nèi)外。獄卒驅(qū)逼令入煙中然后方置。是諸罪人畏避此煙周章馳走。無數(shù)由旬互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此煙毒。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中作高密室以煙殺人�；蜃骼为z人以煙苦�；蚝镭i或陵鯉或獺或狐或貍或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。于其穴中作煙熏取。乃至蚊蚋以煙熏逐。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次以增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名為黑繩。是中罪人隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復(fù)自性本名黑繩。欲重宣此義。而說偈言

黑繩中獄卒[狂-王+單]罪人如樹

隨黑繩界道執(zhí)持鐇斧斫

復(fù)次赤鐵衣晝夜恒燒熱

纏壓諸罪人血肉流及燥

剝足皮至頸從頸腰亦然

黑繩中罪人多無皮赤肉

可畏黑暗中毒煙悉充滿

獄卒逼驅(qū)入入已方舍置

馳走多由旬煙暗無所見

更互履身皮自他俱困苦

此中因及果如實(shí)佛自知

如是說黑繩惡人所住處

黑繩地獄品究竟

大巷地獄

在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷如大市巷。是中罪人或時(shí)仰眠�；驎r(shí)覆眠或置臼中鐵杵舂搗。或有罪人從腳至頸分分?jǐn)仨�。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積皮上。復(fù)有罪人下劍手?jǐn)嗯e劍手生。以是因緣積其手聚猶如山高。腳耳鼻頭下劍即斷舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中屠膾為業(yè)。殺羊豬牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自為劫盜或刑剪罪人。由此業(yè)報(bào)彼中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。是地獄人頭如象頭身似人身。復(fù)有罪人頭如馬頭身如人身。復(fù)有罪人頭如牛頭身亦似人。如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵為枙赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵。長(zhǎng)多由旬廣亦如是。是中獄卒執(zhí)赤鐵錐驅(qū)蹙來去。受如此害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。彼是何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于此中生。昔在人中。或調(diào)象師或調(diào)馬師。或復(fù)調(diào)牛諸騎乘師等。由此業(yè)報(bào)彼中受生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。彼有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善果報(bào)。彼中復(fù)有眾生頭作牛頭身是人身。亦有鹿頭人身。復(fù)有豬頭人身。如是等類種種無數(shù)。獄卒眾多聚集圍繞。執(zhí)持弓刀種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網(wǎng)捕有命眾生。多人圍繞或斫或刺或殺或害。由此等業(yè)彼中受生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。彼中有樹名逆刺睒浮利一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬刺長(zhǎng)十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹而復(fù)牽下。若牽上時(shí)刺低向下。若牽下時(shí)刺仰向上。牽上下時(shí)腹若著樹皮肉即盡。若背著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復(fù)更生。脅背皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中邪淫他婦。或有婦人欺背夫主。由此等業(yè)于彼中生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)于彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。于彼獄中復(fù)有眾多赤鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著山皮肉亦盡。腹還復(fù)故背脅皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。或擲不凈穢中。或以牛馬駕于車乘熱砂中行。由此等業(yè)彼中受生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)

第三聚磕地獄品

復(fù)有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是中獄卒執(zhí)持種種器杖恐怖罪人。是時(shí)罪人悉皆畏懼。入二山中間無數(shù)千人。入山中央已有大火聚塞斷前路。是時(shí)罪人見是猛火便欲縮退。復(fù)見其后有大火聚。周慞宛轉(zhuǎn)二山便合。兩山來時(shí)一切罪人。發(fā)聲叫喚作如是言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。山壓罪人亦復(fù)如是。既壓竟已山開向上。是諸罪人見山聳起。爭(zhēng)入其下山即復(fù)落重壓其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨在無復(fù)皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛苦。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋。或斗戰(zhàn)時(shí)作諸壓車以磕于人。又懸機(jī)石縋下殺人。復(fù)于崄路作諸機(jī)阱陷殺眾生。或以爪齒掏嚙蚤虱。如是等業(yè)受此果報(bào)。于中受生。復(fù)有種種諸不善業(yè)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。其中罪人但余筋骨無復(fù)血肉。是時(shí)獄卒謂其伴言。我今共汝一彈指頃。舂搗罪人即捉諸罪人。內(nèi)熱鐵艚中以熱鐵杵搗碎其身。一彈指頃當(dāng)人中五百年壽。受此殘害上上品苦具如前說。昔行何業(yè)感是果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中或執(zhí)持矛矟及叉戟等刺害眾生。谷米麻麥合蟲舂[白*易]。由此等業(yè)于中受生。復(fù)有種種不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。兩山聚磕故名聚磕。又復(fù)此獄本名聚磕故名聚磕。重說偈言

聚磕地獄中大二山中央

無數(shù)諸罪人入中如鹿聚

由昔業(yè)報(bào)故是兩山相合

磕壓多眾生火聚塞前后

從罪人身分流血成江河

如是受困苦中間不得死

安置赤鐵艚執(zhí)杵所舂搗

受昔諸業(yè)報(bào)彈指五百年

如來人天師如實(shí)見其已

是故說聚磕造惡人住處

聚磕地獄品究竟

第四地獄名叫喚品

復(fù)有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無量千數(shù)。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然�；饎�(shì)若猛叫聲則烈。火勢(shì)小羸叫聲則下受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔何業(yè)行受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中于無救濟(jì)于無依止眾生。自作教他行大重罰。自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或作牢獄以火苦人。或豪豬陵鯉獺狐貍。鼠等穴處之類。于其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次以增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)

第五地獄名大叫喚品

復(fù)有地獄名大叫喚。其相猶如大陷。廣長(zhǎng)無數(shù)由旬。皆是赤鐵具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或復(fù)直視。或逢迎贊嘆或辭謝乞恩。是時(shí)獄卒問逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎其頭。如破酪堈頭碎[月*(止/(止*止))]濺。亦復(fù)如爾。語不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復(fù)如前。漫走不走拓壁正視。叛不叛者各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭。無得免者受此殘碎。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中鑿陷為獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月明光。由此業(yè)報(bào)于彼受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)。于彼中生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。復(fù)行何業(yè)受碎頭報(bào)。昔在人中有命眾生打破其頭。或魚蛇蜈蚣等種種眾生。由是等業(yè)受碎頭報(bào)。此獄燒炙困苦復(fù)劇于前。長(zhǎng)有碎首等苦。云何此獄名大叫喚。是中罪人由拍由火。大號(hào)大叫唯大叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地獄名大叫喚。又復(fù)自性名大叫喚。重說偈言

叫喚地獄中多人被迫迮

下火若大燃叫喚聲可畏

若火勢(shì)羸弱叫聲亦隨下

摧折威儀苦及以燒炙痛

第二大叫喚深暗令毛豎

壁立不可登廣大無數(shù)量

獄卒于彼中執(zhí)持赤鐵拍

碎頭如怨家無量百千年

如來人天師如實(shí)見是已

故說二叫喚造惡人住處

大小叫喚地獄品究竟

第六地獄名燒炙品

復(fù)有地獄名曰燒炙。其相猶如陶[穴/土/黽]一切皆鐵。晝夜燒然恒發(fā)光炎。廣長(zhǎng)無數(shù)由旬。是中罪人無數(shù)千萬。閉塞燒炙熟已內(nèi)外焦燥。虛脆易脫譬如肉脯。是時(shí)獄門自然開。其門外邊有無數(shù)狗�；�?yàn)趸蝰g身高長(zhǎng)大。伺待門開爭(zhēng)入獄里。牽出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生樹恣意啖食。既被食已皮肉皆盡。唯余骨聚困苦難處當(dāng)時(shí)悶絕。冷風(fēng)來吹皮肉更復(fù)。是時(shí)獄卒復(fù)驅(qū)令入。還受先苦燒炙食啖。上上品苦具如前說。昔何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戶。增土象糞雜以泥壁。及以涂地以鹽和瞿曇婆樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙于一夜中臭爛膀脹�；蛘艋蛑髿⒑ψ锶恕；驈�(fù)安火燃炙殺人�；蛑笮Q繭或煎炒有命眾生。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)。及增上業(yè)報(bào)感彼中生具如上說。復(fù)由何業(yè)為狗食啖。昔在人中畜養(yǎng)師子虎豹熊羆豺狗之屬。令其咋嚙有命眾生。以是等業(yè)受彼中生余如上說。昔何行業(yè)得冷風(fēng)吹。昔在人中為須多肉養(yǎng)飴眾生。以此業(yè)故得冷風(fēng)觸。云何此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒炙。又復(fù)自性名為燒炙。重說偈言

燒炙地獄中鐵舍大炎熱

氣熱極盛猛猶如燒火聚

是中造罪人密塞而受炙

如昔所行業(yè)此中受苦報(bào)

是時(shí)身已熟群狗競(jìng)食啖

皮肉皆消盡唯骨是其余

冷風(fēng)一來吹皮肉還復(fù)本

獄卒更驅(qū)入還更受前苦

如來人天師如實(shí)見是已

故說是燒炙造罪人住處

燒炙地獄品究竟

第七地獄品名大燒炙

復(fù)有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆是赤鐵。晝夜燒然恒發(fā)光炎。有赤鐵利串燒熱最劇。恒發(fā)光炎周圓上下皆所圍繞�；蛴凶锶艘淮�所貫就火山炙�；騼扇�串或十二十。乃至百千縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟其串自轉(zhuǎn)復(fù)炙一邊。復(fù)有罪人鐵串自拔貫未傷處翻轉(zhuǎn)就炙。復(fù)有罪人由上上品惡業(yè)報(bào)故無數(shù)諸串并皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中串貫火炙。有命眾生由此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內(nèi)外燒炙。愁憂苦惱故說大燒炙。又復(fù)自性本名燒炙。重說偈言

大燒炙地獄利串皆是鐵

圍繞鐵火山宿世惡業(yè)感

是中行惡人無數(shù)被穿貫

如反覆炙魚隨業(yè)令其爾

如來人天師如實(shí)見是已

故說大燒炙造惡人住處

大燒炙品究竟

第八阿毗止地獄品

復(fù)有地獄名阿毗止。其相猶如大城一切皆是赤鐵。晝夜燒燃恒發(fā)光炎。是獄東壁一切赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下并燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數(shù)重沓受燒猶如樵[廿/積]。中有罪人由此惡業(yè)上上品故。身體長(zhǎng)大虛疏柔軟。更相蹙逼身首低垂。不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業(yè)下中品故恒求出離周章漫走。或有時(shí)節(jié)是大地獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競(jìng)走求出。未至門邊門自還閉。是時(shí)西門更復(fù)開辟。南門北門亦復(fù)自開。是諸罪人唱云門開。疾走向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦。難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起殺害心出佛身血破和合僧�；驈�(fù)其母已是圣人生于淫逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生。或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因緣四方僧物。或行殺生偷盜邪淫。妄語兩舌惡口綺語。貪愛嗔恚邪見等最極上品。隨其一二乃至具足。以此惡行于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名阿毗止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上上品余地獄苦則不如此。何以故。余地獄中獄卒或時(shí)來或時(shí)不來或由冷風(fēng)大苦暫息。此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。此中罪人壽命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如爐冶竟日燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復(fù)如是。故說名阿毗止。又復(fù)自性亦名阿毗止。重說偈言

阿毗止地獄一向最劇苦

晝夜火燒燃光炎聚遍滿

譬如一日燒鐵鑊出光炎

如是阿毗止一切火光徹

是中罪人身猶如大火聚

汝等看業(yè)力由此不灰炭

或時(shí)見門開爭(zhēng)競(jìng)走馳出

來至門已閉宿業(yè)未盡故

如天受樂人求生不求死

此中受苦者求死不求生

如來人天師如實(shí)見是已

故說阿毗止造惡人住處

阿毗止品究竟

第九外園隔地獄品

八地獄外四方圍繞。各有四重圍隔地獄。何等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍繞。一一地獄如是應(yīng)知。若次第說有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平坦空地。見此相已起如是心。我今決應(yīng)往彼。于是罪人往到彼中。腳踐熱灰皮肉即爛。譬如蠟塊投猛火中。隨其舉腳皮肉還復(fù)。或時(shí)至膝或時(shí)至臍。或時(shí)至頸或沒不現(xiàn)。此中無數(shù)由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪淫他婦過世法則入他境界。或出家破戒行住坐臥僧伽藍(lán)中。或起惡心或蹋踐四支堤境界。及履支提影。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)

第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定必應(yīng)往彼。是時(shí)罪人往入彼中。入其中已有無數(shù)蟲。蟲口堅(jiān)利皆如劍鋒。鉆破皮肉乃至筋骨啖食其髓。復(fù)有諸蟲從鼻孔入食其五藏�；驈亩�入或從眼入或從口入。或從小大道入并唼食五藏。復(fù)有大蟲含嚼罪人。血肉既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中取有命眾生。擲置糞坑或不凈處。乃至溝瀆以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。昔行何業(yè)受蟲食啖困苦果報(bào)。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉鱷之屬。嚙嚼有命眾生�；蚱饜盒氖苡梦鍓m。由此業(yè)報(bào)于彼中生。受鉆破食啖如是等苦。而說偈言

已渡糞屎獄見可愛樹林

具郁茂枝條往彼欲求樂

如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地復(fù)有豺狗野干虎狼師子等。身皆長(zhǎng)大是諸禽獸嚙[狂-王+單]罪人。如倒生樹食啖其肉皮血肉盡。唯余骨在。時(shí)諸罪人受此啄害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。當(dāng)時(shí)悶絕冷風(fēng)復(fù)吹皮肉更生。復(fù)受啖食乃至受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此啖食。昔在人中令虎狼師子啖食有命眾生�；蚍批椚�獵諸禽獸。由此等業(yè)彼中受生受食啖報(bào)。有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。昔行何業(yè)被冷風(fēng)吹。昔在人中畜養(yǎng)眾生。使令肥壯欲得多肉。以是業(yè)報(bào)得冷風(fēng)吹

第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄。見劍葉地獄心起愛著如庵羅林。是劍林路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。時(shí)諸罪人行此林路。備受鉆刺等苦。得入大林時(shí)無數(shù)千眾生。入此林已惡業(yè)因緣。大風(fēng)卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等雨。隨所著處身分?jǐn)嘟^。頭首分離如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動(dòng)轉(zhuǎn)不得受此殘害。上上品苦極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中行斗戰(zhàn)事。與人刀仗遣令斗戰(zhàn)。作如是言。汝等用此器仗取彼國(guó)土。長(zhǎng)圍四合聚集多人肆意殺害。由此業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有種種業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。劍葉地獄竟

第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江水。身并爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮漾受此殘酷。上上品苦極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖或蠟。或煮死尸取汁澆灌。或不凈穢身入園人所用池井洗濯。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)�；液觾砂队兄T獄卒無量千數(shù)。身并長(zhǎng)大執(zhí)叉戟等守視罪人。有時(shí)罪人語獄卒言官我今大饑。獄卒即以叉取擲置岸上�；蛴勉Q鉤擘開其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉內(nèi)口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中以毒食飴他或鴆殺人�；虺黾移平涫硣�(guó)土供養(yǎng)�；蛲�語惡口如是等業(yè)。受此果報(bào)彼中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。有時(shí)罪人語獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取罪人擲置岸上�；蛴勉Q鉤擘開其口。烊熱鐵汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆爛潰鐵汁下出。是時(shí)罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)果報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口鼻�；蛞晕逍晾敝瓭菜�鼻口�；蛑枚撅嬛斜屏钏�服�；騽袼�飲種種諸酒�；�?yàn)槔�酤酒或自飲酒�；虺黾移平涫苡脟?guó)土供養(yǎng)。蘇油糖蜜等飲�；驈�(fù)飲他非所堪飲。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已。受用種種余不善業(yè)報(bào)。重說偈言

罪人出大獄見此熱灰中

猶如平廣地起愛即往彼

至已漫馳走無數(shù)諸由旬

舉下腳生爛備受上品苦

既出熱灰獄便見糞屎坑

廣長(zhǎng)深百丈愛往謂花池

是中無數(shù)蟲口堅(jiān)利如鋒

穿皮啖血肉破筋骨食髓

復(fù)出糞坑已見劍林起愛

謂枝條嫩茂往彼欲求樂

林中種種鳥口啄利如鐵

[狂-王+單]人如生樹食啖其血肉

是時(shí)既食已唯余筋骨在

冷風(fēng)一來吹皮肉更還復(fù)

怖畏起跳踴苦處作安想

路中受殘害入可畏劍林

是時(shí)身破裂極痛血洪流

出離此林已便復(fù)入灰河

如煮豆涌沸或沈或浮轉(zhuǎn)

沸烈灰中汁罪人亦如是

兩岸諸獄卒執(zhí)叉刺其體

將出置地上逼使吞鐵丸

或復(fù)烊鐵汁求飲灌口中

焦?fàn)�遍身里然后從下出

如是行惡人受此地獄苦

昔不修善業(yè)修行邪曲路

由起正思惟能離諸惡業(yè)

一向行善行是人度惡道

知善惡二業(yè)果報(bào)差別異

智人應(yīng)離惡當(dāng)種諸善根

復(fù)有別修行八直圣道分

為滅一切苦觀無余四法

如來人天師如實(shí)見是已

故說園隔獄造惡人住處

園隔地獄品究竟

第十閻羅地獄品

如佛婆伽婆及阿羅漢說。如是我聞。一時(shí)佛世尊說。比丘我以天眼清凈過于肉眼。見諸眾生退沒生起。善色惡色若妙若粗�；蜃∩频阑蜃�惡道。隨業(yè)受生如實(shí)我知。而說偈言

起造邪惡心及說邪曲語

或作邪身業(yè)由昔放逸故

少聞無福德促命中為惡

是人舍身命即墮閻羅獄

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長(zhǎng)。不修正善及福德行。于現(xiàn)在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。舍壽命已生地獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長(zhǎng)。不修正善及福德行。于現(xiàn)在世惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。愿王教誡是人令識(shí)善惡因果。時(shí)閻羅王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔汝在人中不見年少童子?jì)牒�。初生仰眠不能避濕就燥時(shí)耶。眾生言。法王我昔已見。王言。汝見識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)生未度生法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長(zhǎng)。非父母所作。非國(guó)王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第二天使。正善教敕謂眾生曰。汝先不見第二天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女老長(zhǎng)大等�；驈�(fù)背瘺猶如角弓。扶杖前步舉身戰(zhàn)動(dòng)。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)老未度老法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長(zhǎng)。非父母所作。非國(guó)王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第三天使正善教敕。謂眾生曰。汝先不見第三天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或據(jù)筌提或眠地上。是身苦受最堅(jiān)最強(qiáng)難堪難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見。王言汝已識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)病未度病法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自受。非父母所作。非國(guó)王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求業(yè)報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第四天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第四天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女或一日死�；蚨�日三日乃至七日�；蚰t脹或黯黑或臭爛或?yàn)榍莴F食啖。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)死未度死法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自能自長(zhǎng)。非父母所作。非國(guó)王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第五天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見世人或殺或盜或復(fù)邪淫。乃至妄語惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。徇令于四衢道出城南門。至行刑所坐置標(biāo)下。隨罪輕重種種治罰�；蛘然虮藁螂臼肿恪；蜇娑�鼻乃至大辟。眾生言。大王我昔已見。王言。汝見識(shí)解何不思計(jì)。一切惡業(yè)現(xiàn)報(bào)可見。我今屬業(yè)隨業(yè)力行。若善若惡所作諸業(yè)。于當(dāng)來世如因受生。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長(zhǎng)。非父母非國(guó)王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。作是言已舍心而住。是時(shí)獄卒捉此罪人。倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界。受鐇斧斫血肉俱盡。唯余筋骨困苦難堪悶絕暫死。時(shí)冷風(fēng)吹血肉還復(fù)。受此殘害上上品苦。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長(zhǎng)不修正善及福德業(yè)。于現(xiàn)在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。由此等下品業(yè)故于彼中生。受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重品生第三聚磕地獄。次復(fù)重品生第四叫喚獄。次復(fù)重品生第五大叫喚獄。次重品生第六燒熱獄。次復(fù)重品生第七大燒熱獄。次復(fù)增品生第八阿毗止獄。是毗止獄四角四門。鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵[廿/積]猶如煉鐵竟一日夜其身被燒亦復(fù)如是。佛言比丘。是毗止地獄�；驏|門暫開罪人見已向門而走。覓依止處覓救濟(jì)處求覓出離。未達(dá)門所門已還閉。西南北門亦復(fù)如是。見是事已。念望斷絕。身心苦惱悲號(hào)酸痛。無量千歲恒受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至惡業(yè)果報(bào)受用未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報(bào)。昔在人中誹謗調(diào)善精進(jìn)仙人。或孤負(fù)恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毗獄正業(yè)家。方便因故于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善報(bào)。受正報(bào)已出大地獄。由殘業(yè)故入四園隔。先入熱灰灰深沒膝。下膝焦?fàn)�如蠟投火。若舉足時(shí)皮肉還復(fù)是中罪人求覓依止。救濟(jì)出離周章漫走。無數(shù)由旬見糞屎坑。其地皆糞死尸遍滿。其中有蟲名攘鳩咤。其數(shù)無量形似長(zhǎng)蛇。身白頭黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已是蟲穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時(shí)無數(shù)千年恒大叫喚。乃至惡業(yè)未盡求死不得。出此獄已見劍葉林。求覓依止救濟(jì)出離向林疾走。于其路中種種鏘刺破裂身腳。次入劍林。時(shí)有熱風(fēng)吹動(dòng)劍樹。風(fēng)觸如火舉體焦?fàn)�。劍林復(fù)雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮肉無余。受此殘害無數(shù)千載恒大叫喚。乃至惡業(yè)未盡求死不得。復(fù)有種種禽獸食啖其身并如前說。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸涌。求覓依止救濟(jì)出離。馳走入河宛轉(zhuǎn)顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執(zhí)持鐵網(wǎng)。料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人言。我今饑不可忍是時(shí)獄卒即以鐵鉗。格開其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五藏。皆悉焦?fàn)�丸直下出。渴飲鐵汁亦復(fù)如是。無數(shù)千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業(yè)未盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執(zhí)罪人臂。牽上牽下并如前說。復(fù)有鐵鑊鐵汁沸滿。獄卒捉人擲置鑊中。人中歲數(shù)滿五百年方得暫出。時(shí)裁得喚何不展喚。每復(fù)沉沒是中。復(fù)有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著熱鐵地�；驙孔锶松嗳缗Ｆご蟆＜吧聿假A地上以無數(shù)赤釘釘之。復(fù)有罪人通身被斫如甘蔗節(jié)。復(fù)有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復(fù)有罪人褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復(fù)有罪人滿鐵艚中。獄卒捉杵舂搗令碎。復(fù)有罪人狩頭人身�；驙寇嚨染呷缜罢f。復(fù)有無數(shù)罪人。為諸獄卒捉仗圍繞猶如捕獵。是謂罪人受是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此罪報(bào)。昔在人中造作十惡。以輕品故不感大獄于此中生。或已受大地獄果由殘業(yè)故于此受生。此中生已具受種種殘業(yè)果報(bào)。爾時(shí)佛言比丘。閻羅王恒作是愿。我當(dāng)何時(shí)出離于此得生人道與人同類生富貴家。多諸財(cái)寶人身柔軟具相安樂。車輿游處足不踐地。由年長(zhǎng)大六根成熟。已行布施作諸功德。剃除須發(fā)被著法衣。由正信智故舍離居家。受無家法既出家已。愿我證得究竟梵行。猶如昔時(shí)諸善男子。出家得道梵行究竟。爾時(shí)世尊而說偈言

云何作此業(yè)現(xiàn)世生憂悔

未來啼叫喚受種種苦果

惡業(yè)未熟時(shí)癡人謂甜美

其業(yè)既熟已方知是苦難

初造惡業(yè)時(shí)不如火即燒

如灰覆火上隨逐燒罪人

罪人多聰黠一切為損害

漸損自善根如芭蕉結(jié)實(shí)

惡智行自損猶如治怨家

起造諸惡業(yè)能感當(dāng)來苦

苦行善業(yè)好現(xiàn)在無悔心

未來受果報(bào)歡喜恒安樂

如來人天師如實(shí)見是已

故說閻羅獄造惡人住處

地獄品究竟