俱舍論記 第十一卷

　　俱舍論記 第十一卷

　　沙門(mén)釋光述

　　分別世品第三之四

　　如是已說(shuō)至今當(dāng)說(shuō)者。此下大文第二明器世間。就中。一明所居器。二明能居量。三明三分齊就明所居器中。一別明小器。二總明大千就別明小器中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明日．月。八明天器此下第一明三輪。結(jié)前問(wèn)起

　　頌曰至周?chē)�此三倍者。初句總明。余句別解洛叉。此云億

　　論曰至形量不同者。釋初句。毗婆沙師許此安立

　　謂諸有情至風(fēng)輪無(wú)損者。此明風(fēng)輪傍遍三千故言無(wú)數(shù)大諾健那。是人中神名。此云露形踰繕那。如下別釋。舊云由旬訛也

　　又諸有情至踰繕那者。此明水輪未凝結(jié)位。顯未成金

　　如何水輪不傍流散者。問(wèn)

　　有余師說(shuō)至如篅持谷者。答。有余師說(shuō)有情業(yè)力持令不散。如所飲食未熟變時(shí)在于生藏。終不流移墮于熟藏余部師說(shuō)別業(yè)感風(fēng)持令不散

　　有情業(yè)力至三億二萬(wàn)者。此解金輪兼顯凝位水量

　　二輪廣量至踰繕那者。此明金．水。徑．圍量同。于大千界各有萬(wàn)億故徑．圍同

　　頌曰至廣皆等高量者。此下第二明九山。前兩行半明九山。次兩句明山體。后一行明山量蘇迷盧。此云妙高。舊云須彌訛也踰健達(dá)羅。此云持雙。此山頂上有二道猶如車(chē)跡。山持二跡故名持雙伊沙馱羅山。此云持軸。山峰上聳猶如車(chē)軸。此山能持故名持軸朅地洛迦。印度樹(shù)名。此方南邊亦有此樹(shù)稱(chēng)為檐木。山上寶樹(shù)其形似彼從樹(shù)為名。舊云佉陀羅木訛也蘇達(dá)梨舍那。此云善見(jiàn)。莊嚴(yán)殊妙見(jiàn)者稱(chēng)善故名善見(jiàn)頞濕縛羯拏。此云馬耳。山峰似馬耳也毗那怛迦此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉尼民達(dá)羅。此是魚(yú)名。其魚(yú)[此/朿]尖。山峰似彼魚(yú)[此/朿]故以名焉

　　論曰至似吠琉璃色者。妙高四面北金。東銀。南吠琉璃。西頗[月*互]迦。余文可知

　　如是寶等從何而生者。問(wèn)

　　亦諸有情至轉(zhuǎn)變所成者。答。水能生寶名種。水中出寶名藏。水生寶時(shí)因滅果生體不俱有。非如數(shù)論外道法體常存。轉(zhuǎn)變成余大等諸法

　　數(shù)論云何執(zhí)轉(zhuǎn)變義者。問(wèn)數(shù)論計(jì)

　　謂執(zhí)有法至何理相違者。答。出數(shù)論計(jì)。謂數(shù)論執(zhí)薩埵。刺阇。答摩。有法自性常存有余二十三諦生。有余二十三諦滅又解有余我執(zhí)等生。有余大等滅。如是前后轉(zhuǎn)變何理相違。如變金等成環(huán)玔等。金體不異環(huán)等。生滅自性即名有法。謂自體性有大等法故名有法。如因明論云聲是無(wú)常。無(wú)常是法。聲是有法。有無(wú)常法故名有法

　　謂必?zé)o容至法滅法生者。難數(shù)論云。謂必?zé)o容于有法常住上可執(zhí)別有大等諸諦法滅法生

　　誰(shuí)言法外至名為有法者。數(shù)論救。誰(shuí)言大等法外有別彼自性有法。以大等法即有法故彼宗立即義。此文應(yīng)言。誰(shuí)言有法外別有彼法。而言誰(shuí)言法外別有有法者。義相似故。唯即此大等法于轉(zhuǎn)變時(shí)。大等異相所依自性名為有法。據(jù)體以論不得法外別有有法。據(jù)相似說(shuō)可言自性名為有法。彼宗二十五諦中我．及自性是常。大等二十三諦體常即自性故。相無(wú)常前生后滅相不定故

　　此亦非理者。論主非

　　非理者何者。數(shù)論征

　　即是此物至曾所未聞?wù)�。論主答。自性即是此大等物而不如此大等無(wú)常。如是言義曾所未聞?dòng)纸獯蟮燃词谴俗孕晕�。而不如此自性是常。如是言義曾未所聞

　　如是變生至內(nèi)海外海者。復(fù)由業(yè)風(fēng)簡(jiǎn)別寶．水。成山成洲。內(nèi)海外海

　　如是九山至出水量同者。明其九山高．廣二量。入水皆等。出水半半卑。廣與出水同。思之可解

　　頌曰至二萬(wàn)二千者。此即第三明八海。第一海廣八萬(wàn)。若長(zhǎng)約持雙山內(nèi)邊周量。于其四面對(duì)妙高山外邊八萬(wàn)。數(shù)各三倍三八二十四。故成二億四萬(wàn)踰繕那。余文可知若依稱(chēng)贊凈土經(jīng)。數(shù)八功德水云。一者澄凈。二者清凈。三者甘美。四者輕耎。五者潤(rùn)澤。六者安和。七者飲時(shí)除饑．渴等無(wú)量過(guò)患。八者飲已定能長(zhǎng)養(yǎng)諸根．四大。增益種種殊勝善根

　　頌曰至邏剎婆居者。此即第四明四洲。就中。一明四洲。二明八中洲。印度國(guó)車(chē)前狹后闊。故引為喻。菩薩最后所依身。能持此定。及金剛座處能持此定。以無(wú)余依身．及余處所。有堅(jiān)固力能持此定。此定力大余依余處不能持也八中洲者遮末邏。此云貓牛筏羅遮末羅。此云勝貓牛提訶。此云身毗提訶。此云勝身舍搋。此云諂嗢怛邏漫怛里拏。此云上議矩拉婆。此云勝邊憍拉婆。此云有勝邊。于二說(shuō)中初說(shuō)為正。故婆沙一百七十二云。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有說(shuō)七洲是人所住。遮末邏洲唯邏剎婆居。有說(shuō)此所說(shuō)八。即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說(shuō)者應(yīng)如初說(shuō)

　　頌曰至以立洲號(hào)者。此即第五明黑山等香醉山。謂此山中有諸香氣。嗅令人醉故名香醉一殑伽河。從東面出繞池一匝入東海二信度河。從南面出繞池一匝入南海三徙多河。從北面出繞池一匝入北海。即是此方盟津河也四縛芻河。從西面出繞池一匝入西海

　　復(fù)于何處至余八寒地獄者。此下第六明地獄。若言捺落迦顯受罪處。若言那落迦。顯能受罪人

　　論曰至在無(wú)間傍者。阿名為無(wú)。毗旨名間。此論兩釋。正理更有一說(shuō)云。有說(shuō)無(wú)隙立無(wú)間名。雖有情少而身大故又婆沙一百一十五云。答依異熟果說(shuō)名無(wú)間。以諸有情造大惡業(yè)生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無(wú)間隙。故名無(wú)間(解云遍彼多處者。非是一一身形皆遍彼處。隨生多少遍彼處所)又婆沙一百七十二。一說(shuō)雖亦有間假說(shuō)無(wú)間。有說(shuō)彼處恒受苦受無(wú)喜樂(lè)間故名無(wú)間。有說(shuō)眾多有情造作惡業(yè)相續(xù)生彼。滿(mǎn)彼處所故名無(wú)間。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。生余地獄多生無(wú)間者少。所以者何。以造作增長(zhǎng)上品身．語(yǔ)．意惡業(yè)者乃生彼處。有情造作增長(zhǎng)上品惡業(yè)。生彼處者少。造作增長(zhǎng)中．下品惡業(yè)。生余地獄者多。如造作增長(zhǎng)上品善業(yè)。生有頂者少。造作增長(zhǎng)中．下品善業(yè)。生余處者多故。應(yīng)作是說(shuō)。由造作增長(zhǎng)上品不善業(yè)。生彼所得身形廣大。一一有情據(jù)多處所中無(wú)間隙故名無(wú)間問(wèn)地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立。有說(shuō)從此洲下四萬(wàn)踰繕那至無(wú)間地獄底。無(wú)間地獄縱廣高下二萬(wàn)踰繕那。次上一萬(wàn)九千踰繕那中。安立余七地獄。一一縱廣萬(wàn)踰繕那。有說(shuō)從此洲下四萬(wàn)踰繕那。至無(wú)間地獄。此無(wú)間地獄縱廣高下各二萬(wàn)踰繕那。次上有三萬(wàn)五千踰繕那。安立余七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。有說(shuō)無(wú)間地獄在于中央。余七地獄周匝圍繞。如今聚落圍繞大城(已上論文)釋余七地獄名如前已述

　　八捺落迦至故說(shuō)為增者。解十六增。門(mén)各有四四重圍繞塹最在外所言增者第一解云。此是增上被刑害所故說(shuō)名增第二解云。本地獄中適被害已。重遭害故故名為增第三解云有說(shuō)有情從地獄出已。數(shù)更遭此苦故說(shuō)為增。此約出本地獄已數(shù)數(shù)受苦名增。故與第二不同。正理更有一解云�；蛴诖酥惺芊N種苦�？嗑叨囝�(lèi)故說(shuō)為增[卄/縳]伽此云功德。梵此云具

　　今于此中至是有情不者。問(wèn)

　　有說(shuō)非情者。答

　　如何動(dòng)作者。征

　　有情業(yè)力如成劫風(fēng)者。解

　　若爾云何至死作琰魔率者。難。既死作率。明知是有情

　　琰魔王使至非實(shí)有情者。通難可知

　　有說(shuō)有情者敘異說(shuō)

　　若爾此惡業(yè)何處受異熟者。問(wèn)

　　即地獄中至此何理遮者。答。獄率惡業(yè)果。即地獄中受。以地獄中尚容受彼五無(wú)間業(yè)所感大果。況此獄率惡業(yè)小果而不容受。此何理遮

　　若爾何緣火不燒彼者。難

　　此定由業(yè)力至故不被燒者。兩釋可知。又正理三十一云。無(wú)間．大熱．及炎熱三。于中皆無(wú)獄率防守。大叫．號(hào)叫．及眾合三。少有獄率。琰王使時(shí)時(shí)往來(lái)巡撿彼故。其余皆為獄率防守。有情．無(wú)情．異類(lèi)獄率。防守治罰罪有情故

　　熱捺落迦至寒捺落迦者。此下明八寒。結(jié)前生下

　　其八者何者。問(wèn)

　　一頞部陀至大地獄傍者。答頞部陀。此云皰。嚴(yán)寒逼身其身皰也尼剌部陀。此云皰裂。嚴(yán)寒逼身身皰裂也。次三寒逼口出異聲嗢缽羅。此云青蓮花。嚴(yán)寒逼切身變拆裂如青蓮花缽特摩。此云紅蓮花。嚴(yán)寒逼切身變拆裂如紅蓮花摩訶缽特摩。此云大紅蓮花。嚴(yán)寒逼切身變拆裂如大紅蓮花。此中有情嚴(yán)寒所逼。前二后三隨身變故以立其名。中三隨聲變故以立其名又解前二隨身立名。中三隨聲立名。后三隨色變立名。又正理云。此中有情嚴(yán)寒所逼。隨身．聲．瘡變立差別想名。謂二．三．三如其次第(已上論文)此八并居贍部洲下。如前所說(shuō)大地獄傍。又正理一說(shuō)云。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所

　　此贍部洲至無(wú)間等耶者。問(wèn)。洲量極狹獄量極寬。如何地下容受無(wú)間等

　　洲如谷聚至漸陜漸深者。答可知

　　如上所論至支派不定者。十六大獄增上業(yè)招。余孤地獄隨有情類(lèi)各別業(yè)招�；蚨嘤星�。或二有情�；蛞挥星�。于中所止。差別多種處所不定�；蚪�江河等�；蛟诳罩��；蛟诤５扔嗵�。諸地獄器安布如是。本處地下。后時(shí)支派流轉(zhuǎn)不定

　　傍生住處至廣說(shuō)如經(jīng)者。義便兼明傍生．鬼處。正理論云此贍部洲南邊直下深過(guò)五百踰繕那量有琰魔王都�？v廣亦爾以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也

　　日月所居至故見(jiàn)月輪缺者。此下第七明日．月。初句明日．月近遠(yuǎn)。第二句明日．月體量。次兩句明四時(shí)。后兩行明晝夜增減

　　論日至依何而住者。問(wèn)

　　依風(fēng)而住至令不停墜者。答

　　彼所住去此至妙高山半者。正釋初句

　　日月徑量至為益為損者。釋第二句兼顯星量。日．月二體隨有情業(yè)增上所生。能于眼等為益為損。如遇日光眼見(jiàn)諸色。身冷得暖。果熟�；ㄩ_(kāi)。稼穡等物皆得成熟。此即為益或如遇日光不能見(jiàn)色。蝙．蝮等�；紵嵘�?yè)p。果壞�；ㄎ�。稼穡等物皆悉枯槁。此即為損如遇月光蝙．蝮等眼能見(jiàn)諸色。身熱得涼。果熟�；ㄩ_(kāi)。稼穡等物皆得成熟。此即為益或遇月光不能遠(yuǎn)見(jiàn)色。如人等眼患冷身?yè)p。果壞�；ㄎ�。稼穡等物皆悉枯槁。此即為損損．益不同故言如其所應(yīng)為益為損

　　唯一日月至余例應(yīng)知者。釋第三．第四句。思之可知

　　日行此洲至?xí)儎t漸增者。言晝夜增減者。印度國(guó)法分十二月為三際。一熱際有四月。二雨際有四月。三寒際有四月。隨其方俗立三際不同。又以十六日為月一日。以十五日為月滿(mǎn)日。復(fù)分一月為二。前十五日為黑半。后十五日為白半若依泰法師意解。從二月十六日至六月十五日為熱際四月。從六月十六日至十月十五日為雨際四月。從十月十六日至二月十五日為寒際四月。是即雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。當(dāng)此間八月九日。寒際第四月后半第九日晝漸增。當(dāng)此間二月九日。從秋分日已去乃至春分日已前說(shuō)夜增。雖冬至日已去晝漸增。夜仍長(zhǎng)晝故說(shuō)夜增。從春分日已去乃至秋分日已前說(shuō)晝?cè)�。雖夏至日已去夜?jié)u增。晝?nèi)蚤L(zhǎng)夜故說(shuō)晝?cè)鋈糇鞔私�。即與此論相違。此論云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝?cè)鰷?zhǔn)此論文日向南夜增。如何從冬至日已去日向北說(shuō)夜增。準(zhǔn)此論文日向北晝?cè)�。如何從夏至日已去日向南說(shuō)晝?cè)觥Ｓ峙c婆沙一百三十六相違。彼論云至摩伽陀月(當(dāng)此間十一月)白半之日夜有十八(解云十八牟呼栗多)。晝有十二(解云十二牟呼栗多)。從此以后晝?cè)鲆箿p。又云至室羅筏拏月(當(dāng)此間五月)白半之日夜有十二。晝有十八。從此以后晝減夜增以此文證準(zhǔn)知夜極長(zhǎng)已去說(shuō)晝?cè)鲆箿p。晝極長(zhǎng)已去說(shuō)夜增晝減。若說(shuō)秋分已去夜增晝減。春分已去晝?cè)鲆箿p。即與此文相違又真諦法師立三際云。從此間正月十六日至五月十五日為熱際四月。從五月十六日至九月十五日為雨際四月。從九月十六日至正月十五日為寒際四月。雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。當(dāng)此間七月九日。寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。當(dāng)此間正月九日難曰此亦非理。若言七月九日說(shuō)夜?jié)u增為據(jù)何時(shí)。若言夜極短已去說(shuō)夜增。即夏至已過(guò)。若言晝夜齊等已去說(shuō)夜增。復(fù)秋分日未至。若言正月九日說(shuō)夜?jié)u減。為據(jù)何時(shí)。若言夜極長(zhǎng)已去說(shuō)夜減。即冬至日已過(guò)。若言晝夜齊等已去說(shuō)夜減。復(fù)春分日未至。此即與理相違。又與此論．及婆沙相違。此即與文相違。此真諦立三際約此間節(jié)氣以分。乍看似順細(xì)尋即違又有一解云從十二月十六日至四月十五日為熱際四月。從四月十六日至八月十五日為雨際四月從八月十六日至十二月十五日為寒際四月。雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。當(dāng)此間六月九日。寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。當(dāng)此間十二月九日難云若言六月九日說(shuō)夜增。夏至日已過(guò)秋分未至還同前過(guò)。若言十二月九日說(shuō)夜減。冬至已過(guò)春分未至還同前過(guò)。故亦非理。又論相違今解云。西方諸國(guó)寒．熱．雨三時(shí)節(jié)不定。還隨方俗立三際異。世親菩薩造論處立三際。當(dāng)此間從十一月十六日至三月十五日。為熱際四月。從三月十六日至七月十五日。為雨際四月。從七月十六日至十一月十五日。為寒際四月。其雨際第二月從后半第九日夜?jié)u增。當(dāng)此間五月九日。與夏至日稍得相當(dāng)。此即夜極短已去說(shuō)夜增。其寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。當(dāng)此間十一月九日。與冬至日稍得相當(dāng)。此即夜極長(zhǎng)已去說(shuō)夜減。說(shuō)晝?cè)鰷p翻夜應(yīng)知。此解乍看與此方節(jié)氣不同。然順論文。故論云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝?cè)鲆囗樒派澄娜缜罢f(shuō)

　　晝夜增時(shí)一晝夜增幾者。問(wèn)

　　增一臘縛至夜增晝?cè)稣�。答。�?zhǔn)下論文。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。于中晝夜若至極長(zhǎng)。有十八牟呼栗多。若至極短。有十二牟呼栗多。中間延促有六牟呼栗多。三十臘縛為一牟呼栗多。三六十八成一百八十臘縛故。晝夜增減各一臘縛。從夏至日已去日行此洲。從北向南說(shuō)夜增時(shí)增一臘縛。晝即便減一臘縛也。若從冬至日已去日行此洲。從南向北說(shuō)晝?cè)鰰r(shí)增一臘縛。夜即便減一臘縛也。南北道路有一百八十。日日行一路。以此文證。故知夜極短已去。說(shuō)夜增晝減。晝極短已去。說(shuō)晝?cè)鲆箿p

　　何故月輪至見(jiàn)有缺耶者。問(wèn)。黑半漸盡故言末。非是末后也。除第十五日已前十四日皆名白半初。又解于黑白十五日中近后名末近前名初。雖黑半中從十六日已去漸缺。白半中至十四日已來(lái)亦有缺。以未及初缺相顯故

　　世施設(shè)中至見(jiàn)不圓滿(mǎn)者。答。世施設(shè)論中作如是釋。月被日照發(fā)影自覆。于覆暗處遠(yuǎn)見(jiàn)不圓。日體凈妙月體稍粗。故月被照發(fā)影自覆如樹(shù)發(fā)影。照既多少不同影覆多少為異。所以缺．還不定

　　先舊師釋至現(xiàn)有圓缺者。經(jīng)部中先舊師釋。日．月道路行度不同。于此路行應(yīng)見(jiàn)其圓。于此路行應(yīng)見(jiàn)其缺又解日輪速疾。月輪遲緩。行度不同。日光赫[亦/火]。月明昧劣。日漸近月日照月輪映奪不現(xiàn)。若極相近映奪總不現(xiàn)。若漸相去方得漸現(xiàn)。后不照時(shí)彼體全現(xiàn)。映奪不現(xiàn)非由影覆

　　日等宮殿何有情居者。此下第八明天器。就中。一明天所居器。二明天器近遠(yuǎn)就明天所居器中。一正明天器。二便顯余義就正明天器中。一明四天王器。二明三十三天器。三明空居天此下明四天王天器。將明問(wèn)起

　　四大天王所部天眾者。答

　　是諸天眾唯住此耶者。問(wèn)

　　若空層天至諸層級(jí)等者。答日等等取諸星層級(jí)等等取七金山

　　有幾層級(jí)至住何層級(jí)者。正起頌文。一問(wèn)層級(jí)。二問(wèn)其量。三問(wèn)住天

　　頌曰至亦住余七山者。初句答初問(wèn)。次三句答第二問(wèn)。后一頌答第三問(wèn)

　　論曰至此天最廣者。妙高出水八萬(wàn)踰繕那。此四層級(jí)始從水際盡第四層有四萬(wàn)踰繕那故言下半。若妙高如鼓。即侵山十六。若如方座。即體外別出。體廣八萬(wàn)論層更多。余三層級(jí)皆作兩釋。準(zhǔn)此應(yīng)知。第四層級(jí)四大天王及諸眷屬共所居止各住一面名四天王。故經(jīng)依此說(shuō)四大王眾天。余文可知。婆沙一百三十三有二說(shuō)。一同此論。更一說(shuō)云。有說(shuō)初層下齊水量。次二去下量各十千。其第四層去下二萬(wàn)。婆沙雖無(wú)評(píng)家。此論既無(wú)異說(shuō)。即以此論為正

　　三十三天至西南善法堂者。此下第二明三十三天器。問(wèn)及頌答

　　論曰至其量無(wú)別者。此師意說(shuō)。既言與下四邊其量無(wú)別。準(zhǔn)此妙高形如方座外出層級(jí)或如下闊處。何妨亦似鼓

　　有余師說(shuō)至各唯二萬(wàn)者。此師意說(shuō)其四層級(jí)漸次卻入侵山體成。如第一層兩邊共有三萬(wàn)二千。第二層兩邊共有一萬(wàn)六千。足前成四萬(wàn)八千。第三層兩邊共有八千。足前成五萬(wàn)六千。第四層兩邊共有四千。足前成六萬(wàn)。故說(shuō)山頂面各二萬(wàn)。若據(jù)周量有八十千。婆沙正理皆有兩說(shuō)并無(wú)評(píng)家

　　山頂四角至守護(hù)諸天者。釋第三．第四句。手執(zhí)金剛杖名金剛手

　　于山頂中至諸可愛(ài)事者。釋善見(jiàn)宮及殿。見(jiàn)者稱(chēng)善故名善見(jiàn)藥叉。是神名。通天．鬼．傍生。是暴惡義�；蛟朴陆��；蛟朴懈５v一百個(gè)一故言百一。如言百味飲食妒羅綿妒羅是樹(shù)名。綿從樹(shù)菓中出名妒羅綿。如言柳絮。正理論云。城有千門(mén)嚴(yán)飾壯麗。有五百青衣藥叉勇健端嚴(yán)各嚴(yán)鎧仗防守城門(mén)

　　城外四面至莊嚴(yán)大城者。釋四苑。婆沙一百三十三云。一眾車(chē)苑。謂此苑中隨天福力種種車(chē)現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時(shí)隨其所應(yīng)甲仗等現(xiàn)。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵殊類(lèi)皆集歷觀(guān)無(wú)厭。如是四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿(mǎn)其中。隨欲妙花．寶舟．妙鳥(niǎo)。一一奇麗種種莊嚴(yán)

　　四苑四邊至捔勝歡娛者。釋四妙地

　　城外東北至猶遍五十者。明圓生樹(shù)

　　順風(fēng)可爾云何逆熏者。問(wèn)

　　有余師言至故說(shuō)逆熏者。此師意說(shuō)香無(wú)逆熏言逆熏者。依不越樹(shù)界故說(shuō)逆熏言不越樹(shù)界者。圓生樹(shù)身去外枝條面各五十踰繕那量。如在樹(shù)下近東邊立。去彼樹(shù)身五十踰繕那。若有東風(fēng)名為逆風(fēng)。此人雖去樹(shù)身五十踰繕那。由在樹(shù)界內(nèi)立而得頭上枝條等香故。言依不越樹(shù)界。而言逆風(fēng)得五十者。望樹(shù)身以論。若越樹(shù)界即不得香

　　理實(shí)圓生至如順風(fēng)熏者。論主正解。天香德勝能逆風(fēng)熏。越于樹(shù)界五十踰繕那。非能遠(yuǎn)至如順風(fēng)熏能越樹(shù)界百踰繕那

　　如是華香至別生香氣者。問(wèn)。如是華香為依自碎華中地大隨風(fēng)相續(xù)轉(zhuǎn)至余方。以欲八極微不相離故有地大。就能造中地強(qiáng)說(shuō)依。非無(wú)余大等。又解地謂碎花與香為所依故名為地又解地謂土地。言此花香依此土地相續(xù)流轉(zhuǎn)。為但熏風(fēng)風(fēng)中別生香氣轉(zhuǎn)至余方

　　此義無(wú)定至俱許無(wú)失者。答。軌范師釋通二無(wú)失

　　若爾何故至遍諸方者。難。若香能逆熏如何頌說(shuō)花根等香不能逆熏。但功德香能逆流

　　據(jù)人間香至無(wú)如是能者。論主通釋。人香共了不能逆熏。若據(jù)天香能逆熏也

　　化地部經(jīng)至唯遍五十者。敘異部說(shuō)。彼部說(shuō)。此圓生樹(shù)香順風(fēng)至百。無(wú)風(fēng)五十

　　外西南角至不如法事者。釋善法堂。正理論云。城外西南角有大善法堂。三十三天時(shí)集詳辨制伏阿素洛等。如法不如法事。名善法堂

　　如是已辨至皆依外器者。此下第三明空居天器。從夜摩天至色究竟所住宮殿皆但依空。依迦濕彌羅故言色界十六。又正理云。有說(shuō)空中密云彌布如地為彼宮殿所依。外器世間至色究竟。上無(wú)色故不可施設(shè)

　　如是所說(shuō)至故使之然者。此下第二便顯余義。就中。一明六天行淫。二明諸天初生。三明欲生樂(lè)生。此即第一明六天行淫

　　隨彼諸天至同中印度者。此即第二明諸天初生。且六欲天初生如次。四天王天如五歲。三十三天如六歲。夜摩天如七歲。睹史多天如八歲。樂(lè)變化天如九歲。他化自在天如十歲。生已身形速得成滿(mǎn)。色界天眾于初生時(shí)身量周圓具妙衣服。如梵眾天初生半踰繕那。乃至色究竟天初生萬(wàn)六千踰繕那。二界諸天皆作圣言。圣言謂中印度語(yǔ)。印度此云月支。月有千名斯其一矣。舊云天竺�；蛟瀑t豆�；蛟粕矶尽Ｓ炓�。又正理云。謂彼言詞同中印度。然不由學(xué)自解典言

　　欲樂(lè)生別云何應(yīng)知者。此下第三明欲生樂(lè)生問(wèn)起

　　頌曰至樂(lè)生三九處者。答

　　論曰至差別三種者。解三欲生如集異門(mén)第五廣解三欲生三樂(lè)生。不能具引。略述意云。有諸有情謂是假者樂(lè)受現(xiàn)前諸妙欲境。謂諸有情恒樂(lè)。受用宿業(yè)所感隨本所生現(xiàn)前欲境非別化作。彼于如是隨本所生現(xiàn)欲境中。有勢(shì)力故自在而轉(zhuǎn)。謂全人趣．及于欲界取下四天言妙欲境者。境非是欲貪欲名欲。境能生欲故名欲境。愚夫妄計(jì)名之為妙有諸有情造是類(lèi)業(yè)受用境時(shí)。樂(lè)自變化自在而轉(zhuǎn)。謂唯第五樂(lè)變化天有諸有情造是類(lèi)業(yè)受用境時(shí)。令劣天子化作種種色．聲．香．味．觸境。于中受用自在而轉(zhuǎn)。謂第六他化自在天準(zhǔn)集異門(mén)。聲亦可化所以別立三種別者。依彼受用如本所生現(xiàn)前欲境義故立第一欲生。依彼受用如樂(lè)自化欲境義故立第二欲生。依彼受用如樂(lè)他化欲境義故立第三欲生。于欲界中分別欲生差別三種故言欲生故集異門(mén)云。欲生者謂于欲界生又解受用五欲境生故名欲生。又婆沙一百七十三云。問(wèn)何故人．及前四天眾合立欲生。后二天眾各別建立。答人及前四天煩惱粗。后二天煩惱細(xì)。有說(shuō)人及四天同樂(lè)受用自然生境故合立一。第五天眾獨(dú)樂(lè)受用自所化境。第六天眾獨(dú)樂(lè)受用他所化境。故各立一(廣如彼說(shuō))

　　樂(lè)生三者至故名樂(lè)生者。解三樂(lè)生。初．二．三定名三靜慮。于三靜慮處各有三名九處生受三種樂(lè)言三樂(lè)生者。一謂彼初定有情安住離欲惡不善法而生喜．樂(lè)�；蚣炊�名離。由離勢(shì)力生喜．樂(lè)故。準(zhǔn)法蘊(yùn)足論第七。喜謂喜受。樂(lè)謂輕安。二謂彼二定有情安住從初定生二定喜．樂(lè)�；蚣从杀硕�定勢(shì)力生喜．樂(lè)故。喜．樂(lè)如前解。三謂彼三定有情安住離二定喜生三定樂(lè)。故集異門(mén)說(shuō)離喜之樂(lè)。三定言樂(lè)所謂樂(lè)受。長(zhǎng)時(shí)安住此三種樂(lè)。此三種長(zhǎng)時(shí)離苦。長(zhǎng)時(shí)受用此三種樂(lè)。故名樂(lè)生。準(zhǔn)集異門(mén)。長(zhǎng)時(shí)等三皆通三樂(lè)。應(yīng)知此中所言樂(lè)者�；蛳彩苊麡�(lè)或輕安名樂(lè)�；驑�(lè)受名樂(lè)。又助一解。初定長(zhǎng)時(shí)安住樂(lè)。二定長(zhǎng)時(shí)離苦。初定雖亦離苦猶有苦依。二定離苦及離苦依。以相顯故故言離苦。三定長(zhǎng)時(shí)受樂(lè)

　　生靜慮中間至亦號(hào)樂(lè)生天者。論主約中間定勸思。正理論釋云。大梵既有喜．樂(lè)現(xiàn)行名樂(lè)生天亦無(wú)有失

　　所說(shuō)諸天至得究竟名者。此下明天器近遠(yuǎn)。就中。一正明器近遠(yuǎn)。二明下天升上。此即正明器近遠(yuǎn)。欲界六天色界十六�？偠�十二相去可知

　　于下處生至要作下地化者。此即第二明下天升上。下天升見(jiàn)上總由三緣。一自得通能往。二依他得通者往。三上天接往。若上天來(lái)下。或下天至上下見(jiàn)上天。然下地下界眼。不能見(jiàn)上地上界色非其境界故。以上色細(xì)故。如下地身不覺(jué)上觸。故上來(lái)下非自身來(lái)。要作下地化方下得見(jiàn)。若自身來(lái)下眼不見(jiàn)

　　有余部說(shuō)至下見(jiàn)上天者。敘大眾部說(shuō)。彼下地天隨樂(lè)。亦能見(jiàn)上地色。如生此欲界下天見(jiàn)上天。正理破云。諸地相望因果別故。要離下地染方得上生。故下地眼根不見(jiàn)上色。是卑下業(yè)所感果故

　　夜摩等天宮依處量有幾者。此下大文第二總辨大千。此即問(wèn)也

　　有余師說(shuō)至量無(wú)邊際者。依宗正答。欲界上四天有二師釋。色界四定亦有二釋。如文可知。言第四靜慮量等大千�；蛘f(shuō)量無(wú)邊際者。據(jù)積眾多別處量說(shuō)無(wú)總地形。故下論解第四定云。謂彼天處無(wú)總地形。但如眾星居處各別

　　齊何量說(shuō)小中大千者。問(wèn)起頌文

　　頌曰至后當(dāng)廣辨者�？芍�。今準(zhǔn)后文前文初師說(shuō)。初定如四洲者為正。又正理云此中小千唯舉其梵世故。小光等非小千界攝。積小千等為中大千。故中大千亦不攝彼。又言小者是卑下義。以除上故。如截角牛。積小成余亦非攝彼

　　如外器量別身量亦別耶者。此下大文第二明能居量。就中。一明身量。二明壽量。此即第一明身量問(wèn)起

　　亦別者。答

　　云何者。征

　　頌曰至增滿(mǎn)萬(wàn)六千者俱盧舍此云鳴喚所以無(wú)云減三踰繕那者。從變異受初修不變異受難故減三也又解為成色究竟天萬(wàn)六千故所以減三又解法爾故然。余文可知

　　身量既殊壽量別不者。此下第二明壽量。就中。一明人．天壽量。二明惡趣壽量三明中夭．不中夭此下第一明人．天壽量問(wèn)起

　　亦別者。答

　　云何者。征

　　頌曰至大全半為劫者。頌答

　　論曰至壽量短長(zhǎng)者。明人壽量

　　要先建立至建立晝夜者。問(wèn)

　　人五十歲至萬(wàn)六千歲者。答。欲界六天已上五天。望下四天王天。各有二俱增倍。一晝夜增倍。二壽量增倍。故言上五欲天漸俱增倍。余文可知

　　持雙以上至依何得成者。問(wèn)。依華開(kāi)合至天壽短長(zhǎng)者。答�；ㄩ_(kāi)為晝�；ê蠟橐�。[牛*句]物陀此云白蓮花。缽特摩此云紅蓮花。鳥(niǎo)鳴為晝。鳥(niǎo)靜為夜。天寤為晝。天寐為夜。自身帶光明成外光明事不假外光

　　色界天中至六八萬(wàn)劫者。明上二界壽量

　　上所說(shuō)劫至為中為大者。問(wèn)。其劫量為以壞攝空四十劫名為一劫。為二十成劫為一劫。為約住劫中一下一上一中劫為一劫。為約八十中劫為一大劫。以佛經(jīng)中或說(shuō)一中劫為一劫。如無(wú)間果�；蚨�十中劫為一劫。如成劫等�；蛩氖�中劫為一劫。如梵輔天�；蛘f(shuō)八十中劫為一劫。如少光天等。由此不同故為此問(wèn)又解以壞攝空四十劫。以成攝住四十劫。中謂一上下。大謂八十中劫。壞．成雖復(fù)時(shí)等乘前論文壞．成起問(wèn)故兩種俱說(shuō)又解為壞二十中劫。為成二十中劫。為一上一下中劫。為八十大劫

　　少光以上至所壽劫量者。答。少光以上八十中劫大全為劫。于四劫中以大為劫。自下諸天大半為劫。于四劫中時(shí)等壞劫。即由此四十中劫為一劫。故說(shuō)大梵王過(guò)梵輔天壽一劫半。謂大梵王以成．�。畨母鞫�十中劫總六十中劫為一劫半。故以大半四十中劫為下三天所壽劫量問(wèn)大梵王望少光天身量但狹半踰繕那。如何壽量懸格不同解云身．壽二量不可俱齊。為順火災(zāi)故大梵王不受大劫。為順?biāo)�．風(fēng)災(zāi)故少光已上大全為劫倍倍漸增

　　已說(shuō)善趣至后后倍二十者。此下第二明惡趣壽量。問(wèn)及頌答

　　論曰至壽一中劫者。明八熱地獄壽量傍生壽至壽五百歲者。明傍生鬼壽量難陀。此云喜言八龍王者。法花經(jīng)云有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達(dá)多龍王。摩那斯龍王。優(yōu)盋羅龍王

　　寒那落迦云何壽量者。問(wèn)

　　世尊寄喻至地獄壽量者。解八寒地獄佉梨受一斛婆訶。此云篅。受二十佉梨。一摩婆訶量。此顯婆訶量大小不欲取摩如言一谷篅頌言如一婆訶摩者顯取婆訶中麻。如言一篅谷摩揭陀。此云無(wú)惱害巨勝胡麻異名。巨勝易盡壽量難盡。顯壽長(zhǎng)也。故起世經(jīng)第四解寒地獄中云。諸比丘如憍薩羅國(guó)斛量。如是胡麻滿(mǎn)二十斛高盛不槩而于其間有一丈夫滿(mǎn)百年已取一胡麻(廣如彼經(jīng))以此故知佉梨是斛量。二十佉梨是一婆訶量。真諦廣以彼國(guó)計(jì)算云。二十佉梨為一婆訶。一婆訶有二百五十六斛者不然。余文可知

　　此諸壽量至皆無(wú)中夭者。此即第三明中夭．不中夭。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約所居止處說(shuō)。非別有情。有別有情不中夭故。謂住睹史多天一生所系菩薩。無(wú)始已來(lái)為多生死之所系縛。今唯一生所系未得成佛。故云一生所系。此菩薩定壽四千歲必?zé)o中夭。最后有。謂依此身定得無(wú)學(xué)名最后有。若未證果必?zé)o中夭。后成無(wú)學(xué)已亦有中夭佛記．佛使。謂事未終必?zé)o中夭。事已后亦有中夭隨信行．隨法行。謂在見(jiàn)道十五剎那必?zé)o中夭。出見(jiàn)道已亦有中夭菩薩母懷菩薩時(shí)。輪王母懷輪王時(shí)。未生已來(lái)必?zé)o中夭。后生已去亦有中夭。此等如應(yīng)皆無(wú)中夭。故正理云。謂住睹史多天一生所系菩薩決定盡彼天中壽量。若最后有乃至輪王等有情事未究竟終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長(zhǎng)問(wèn)前俱非害中說(shuō)慈定等。于不中夭中何故不說(shuō)。又不中夭中。說(shuō)一生所系。俱非害中何故不說(shuō)解云于不中夭理亦應(yīng)說(shuō)慈定．滅定．無(wú)想定。以時(shí)不定非如見(jiàn)道隨信．法行。定十五剎那。那落迦．王仙．輪王．色．無(wú)色界。雖非俱害然有中夭。故此不說(shuō)。見(jiàn)道即是隨信．法行。達(dá)弭羅等并見(jiàn)佛記。余者同此后文又解那落迦．輪王．色．無(wú)色界有中夭。余慈定．滅定．無(wú)想定．王仙無(wú)中夭。此中皆在等字中收又解隨其所應(yīng)等字以攝俱非害中不說(shuō)一生所系菩薩者。略而不論。非皆舉盡。應(yīng)知此中非中夭者。定非自他害。有是非自他害而是中夭。謂色界等問(wèn)彌勒菩薩何劫上生下生泰法師云。依立世經(jīng)彌勒菩薩第九住劫。釋迦如來(lái)百歲時(shí)。生上睹史多天。至第十劫八萬(wàn)歲劫減時(shí)方下生。(廣勘彼經(jīng))真諦法師亦作此說(shuō)。然和上云。釋迦牟尼當(dāng)住劫第一劫出世。于此劫中已有四佛出世。即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛當(dāng)?shù)诙�住劫下生�?/p>

　　建保六年(戊寅)十一月十日午時(shí)于東大寺西院書(shū)了志者為興隆佛法廣作佛事乃至現(xiàn)生當(dāng)生悉地圓滿(mǎn)出離生死證大菩提法界眾生平等利益也

　　雖惡筆極底依志切如鳥(niǎo)跡書(shū)了筆師

　　光慶(二十五)

　　永正第八年(辛未)三面僧房炎上已后自般若寺邊令買(mǎi)得畢一部之內(nèi)三卷不足也

　　英訓(xùn)

　　地藏院[○@印]