成唯識(shí)論演秘 第七卷

成唯識(shí)論演秘 第七卷

沙門(mén)智周撰

疏。外道笑曰愚者亦解等者。問(wèn)如來(lái)說(shuō)法離于四非。外道聞經(jīng)云何起謗答大士行化多益。是徒雖有少輕得利者廣。由是如來(lái)四非稱(chēng)離又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以為出要。先損后益。正合化宜。是以動(dòng)靜無(wú)非佛事

疏。六十六云攝食由諸句者。按彼論云。問(wèn)若有段物亦是食耶。設(shè)是食者亦段物耶。答如其所應(yīng)當(dāng)作四句�；蛴卸挝锒�非是食。謂諸段物不能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種�；蛴惺鞘扯�非段物。謂若有觸.意思.及識(shí)。能令諸根大種長(zhǎng)養(yǎng)。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長(zhǎng)養(yǎng)�；蚍嵌挝镆喾鞘鞘场Ｖ^若有觸.意思.及識(shí)。不能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種。如是所余觸乃至識(shí)隨其所應(yīng)皆作四句

疏。六十六說(shuō)名為觸食者。為境能生四中觸食。因從果稱(chēng)名觸食也。若準(zhǔn)有宗。初未變壞亦得名食。除饑.渴故。故婆沙云。食于二時(shí)能為食事俱得名食。一初食時(shí)能除饑.渴。二消化已資根.及大有義大乘理實(shí)初食能除饑.渴亦得名食。義同有宗。瑜伽.對(duì)法且說(shuō)勝食云變壞時(shí)名為食也詳曰。理雖可爾明教難違。故瑜伽云。若諸段物于吞咽時(shí)令心歡喜.諸根悅豫。當(dāng)于爾時(shí)不名段食但名觸食。若受用已安隱消變?cè)鲩L(zhǎng)喜樂(lè)。于消變時(shí)乃名段食。若有熟變不能長(zhǎng)養(yǎng)諸根安樂(lè)。彼雖熟變不名段食。若諸段物于吞咽時(shí)不生歡喜。亦不能令諸根悅豫。當(dāng)于爾時(shí)都不名食。文既鄭重而簡(jiǎn)略之。何得會(huì)云就勝且說(shuō)。又瑜伽等望長(zhǎng)諸根資益變壞方名為食。暫除饑.渴。未益諸根變壞.消化食義焉在。由斯理故不為之取問(wèn)欲香.味.觸得有段食。色界觸有。彼立段食答按俱舍論。三界分別十八界云。色界所系唯十四種。除香.味境及鼻.舌識(shí)。除香.味者段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻.舌識(shí)無(wú)所緣故。若爾觸界于彼應(yīng)無(wú)如香.味境段食性故。彼所有觸非段食性。若爾香.味類(lèi)亦應(yīng)然。香.味離段食無(wú)別受用。觸有別用。持根.衣等。彼離食欲。香.味無(wú)用。有根.衣等故觸非無(wú)。由斯色界雖有觸塵無(wú)段食。余廣問(wèn)答如章.及燈

論。由此色處非段食者。又俱舍論第十亦釋色非食云。色亦可成段別飲啖。何緣非食。此不能益自所對(duì)根.解脫者故。夫名食者必先資益自根大種后乃及余。飲啖色時(shí)于自根大尚不為益。況能及余。由彼諸根境各別故。有時(shí)見(jiàn)色生喜樂(lè)者緣色觸生。是食非色。又不還者.及阿羅漢解脫食貪。雖見(jiàn)種種上妙飲食而無(wú)益故。由此色處不名為食又傳經(jīng)部而有兩釋。一云除聲四塵為體。以聲虛疎無(wú)資用故。二云但用三塵為體。色.聲變時(shí)無(wú)資用故問(wèn)聲及根等皆不名食。何獨(dú)簡(jiǎn)色答可段飲啖有資益者名之為食。色可段啖有濫簡(jiǎn)之。聲體虛疎。意等無(wú)段。根是所資。無(wú)飲啖義。無(wú)濫不簡(jiǎn)

論。三意思食希望為相者。問(wèn)思者造作正因等相。云何今說(shuō)為希望耶答如燈辨有義兩釋。初解同燈。第二釋云。由相應(yīng)法令思于境起行希望。若爾心等與欲等俱。心亦應(yīng)由相應(yīng)之法希望為相答心等因思希望無(wú)失。如是心等與受等俱。起領(lǐng)納等皆不違理。心等皆容起多行故。然自相行正行非余。故依正行心等無(wú)雜詳曰。理恐未然。瑜伽.此論皆云心等所緣等同不同行相。故此論云心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別.領(lǐng)納等作用各異故。亦不可言據(jù)自相說(shuō)。如所緣相相分各別即說(shuō)相似。行相有同何即不說(shuō)。教既無(wú)憑臆斷難準(zhǔn)�？蓮某踽�

疏。五十七說(shuō)令識(shí)增盛者。具如燈引。故此不重

疏。又彼通等流等者。別有四食章門(mén)廣明

論。此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何義。受有義。續(xù)有義。持有義。生有義。養(yǎng)有義。增有義。與此大同

論。觸意思食至隨識(shí)有無(wú)者。有義但應(yīng)說(shuō)依六識(shí)有無(wú)。七.八二識(shí)既非共有。今對(duì)他宗陳共許義。故不應(yīng)言隨七.八也詳曰。觀前文勢(shì)。明自宗致無(wú)對(duì)他意。依七.八識(shí)辨隨自言想亦何咎。若言前文并對(duì)于他故除七.八。辨識(shí)食體亦應(yīng)但六。如何即云第八為體。由此定委前文是自對(duì)七.八言。理無(wú)爽矣

疏。雖現(xiàn)在者至得成正因者。釋伏難也。難云。若非現(xiàn)在即非是食。豈諸現(xiàn)在即皆是食�，F(xiàn)在即是食量因故。故此答生。思可解也

論。亦不可執(zhí)至有漏種故者。正釋如疏。復(fù)助釋云。他救意云。即無(wú)漏識(shí)持有漏種。即以所持漏種為食。斯亦何過(guò)。故牒破云。無(wú)漏既不持有漏種。有漏種無(wú)食亦不立。若不爾者。前已難彼無(wú)漏非食。何煩此難。義無(wú)別故。若言約彼持種有別為后難者。豈唯望于持種名食。故知彼取漏種為食。設(shè)彼本宗不立斯義。假敘彼計(jì)。彼轉(zhuǎn)計(jì)之理俱無(wú)爽問(wèn)無(wú)漏違漏。不許無(wú)漏持有漏種。漏違無(wú)漏。應(yīng)因第八不持無(wú)漏答現(xiàn)無(wú)漏法正破有漏故。不得以無(wú)漏持漏。無(wú)漏法種既非能治。故因本識(shí)持無(wú)漏種

論。身語(yǔ)心行等者。問(wèn)定心.語(yǔ)寂。二行可無(wú)。云何而無(wú)身行息耶答依毗婆沙論二十六云。有四緣故身行方轉(zhuǎn)。一謂入出息所依身。二風(fēng)道通。謂口.鼻等。三毛孔開(kāi)。四依息地粗心現(xiàn)前。于四緣中若隨闕一身行不轉(zhuǎn)。如生欲界羯剌藍(lán).頞部談.閉戶(hù).鍵南四位之中。但有第四粗心現(xiàn)前。無(wú)前三事故息不轉(zhuǎn)。缽羅奢佉等位根形具足。四事具故方有息轉(zhuǎn)。如生欲界及下三定入無(wú)心定及無(wú)色定。雖有前三無(wú)有第四故息不轉(zhuǎn)。入第四定雖有前二。然無(wú)后二。息亦不轉(zhuǎn)。又入出息依粗心轉(zhuǎn)。第四靜慮已上諸地。心極微細(xì)故息不轉(zhuǎn)又順正理云。入第四定身無(wú)毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣尊者世友說(shuō)。入彼定身毛孔合。入漏.無(wú)漏定皆如是若生第四定起下三定及欲界心。雖有第一.第二.及第四緣。闕第三緣故息不轉(zhuǎn)。起自地心及無(wú)色心并無(wú)心定。雖有初二無(wú)后二事故息不轉(zhuǎn)。若生無(wú)色四事俱無(wú)故息不轉(zhuǎn)。所以滅定身行亦無(wú)。準(zhǔn)大乘義身行不轉(zhuǎn)。更同有宗。亦應(yīng)無(wú)失

疏。然欲出經(jīng)同法為例等者。而壽不滅亦不離暖。此是同法。舉此為喻而例識(shí)體在定令有。心行等者文同來(lái)爾

疏。成業(yè)論至如彼論等者。下滅定中疏已引訖。此故不重

疏。應(yīng)是重生者。死而復(fù)生

論。諸定皆無(wú)五識(shí)身故者。問(wèn)此因豈非自隨一過(guò)。下許定中耳聞聲故答今隨他宗。下依自義。以小乘者出定聞聲。又疏作量有義破云。疏說(shuō)此因依悶絕等有不定者。此義不然。立宗若云應(yīng)一切定皆名無(wú)心定。悶絕等位非無(wú)心定�？烧f(shuō)前因有不定過(guò)。宗法之中既無(wú)定字故無(wú)不定詳曰。直觀言陳似如所斥。若尋意許疏旨精遠(yuǎn)。謂定無(wú)心。非定無(wú)心。而是差別。因不言定。即悶絕等。因于彼轉(zhuǎn)。與意許宗便成不定。因致定言斯過(guò)方遣。故義然也

疏。今應(yīng)助難至名為心行滅者。此難意云。定云無(wú)心及心行滅。無(wú)心即據(jù)五名無(wú)心。心行滅言亦應(yīng)但約五識(shí)相應(yīng)受.想等說(shuō)又云然有心所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行滅言皆據(jù)第六不依五識(shí)。故知滅識(shí)不約五言

論�；虼宋恢练�第六識(shí)者。有義疏所作量有自語(yǔ)過(guò)。故但應(yīng)言滅定位識(shí)非第六識(shí)詳曰。疏既云汝。明簡(jiǎn)斯失。不爾汝言復(fù)何所用。下第四量雖亦破之。亦同此釋問(wèn)他亦以此壽.暖為喻。難大乘宗滅定第八應(yīng)非是識(shí)。自既有違何責(zé)他過(guò)答我壽暖識(shí)不即不離。應(yīng)非識(shí)宗于壽等喻而不轉(zhuǎn)也。不可相例

疏。彼亦自說(shuō)自位無(wú)識(shí)行相等者。雖有識(shí)體但無(wú)行相。以微細(xì)故。長(zhǎng)連讀之。若不爾者他許定中而有識(shí)故。何得說(shuō)云自位無(wú)識(shí)

疏。于靜慮無(wú)色修行勝故者。習(xí)此等定。受想等法有勝功用

論。若無(wú)心所至離心所故者。有說(shuō)無(wú)余涅槃為喻。彼宗滅定既許有心。余無(wú)心位亦應(yīng)爾故。故成業(yè)云。諸無(wú)心位亦有心耶。應(yīng)如一類(lèi)經(jīng)為量者所許細(xì)心彼位猶有。故不應(yīng)以悶絕為喻有義若爾因成不定。悶絕等位心所無(wú)故。故應(yīng)合成。滅盡等位應(yīng)無(wú)意識(shí)。無(wú)大地心所故。如眼等識(shí)不行位中�；驘o(wú)余依亦得為喻�；蛩朗�等為喻亦得詳曰。前數(shù)破無(wú)細(xì)意識(shí)。已悶絕等喻亦何有失。又破無(wú)余喻有不定理如所明。若以眼等識(shí)不行位而為喻者。理亦不定。獨(dú)意識(shí)轉(zhuǎn)亦是眼等不行位故。今取尸喻成諸無(wú)心位第六無(wú)。雖余無(wú)心非是所諍。為止不定為宗無(wú)失

疏。如無(wú)表色非有質(zhì)礙者。此救意云。質(zhì)礙名為色無(wú)表無(wú)礙尚名色。心法雖相應(yīng)�？v不相應(yīng)亦心法。若不相應(yīng)即非心。應(yīng)無(wú)質(zhì)礙即非色

疏。然除眠悶絕者。以薩婆多不許眠等無(wú)心位攝對(duì)共許者所以除之

疏。以無(wú)所厭故至心王猶在者。眾釋此文明除眠悶之所以故。今釋不爾。但辨無(wú)想等無(wú)心也言以無(wú)所厭故者。舉彼由無(wú)所厭心所顯心亦無(wú)言有所厭心所心便不滅者。翻成于前無(wú)所厭所心滅所以言非不厭故心王猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭彼位可言無(wú)。心王既非厭。彼處應(yīng)猶在。故乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無(wú)故隨同滅

論。心雜染故等者。雖維摩經(jīng)亦有此文。今引阿含。以維摩經(jīng)非共許故

疏。言心染故有情染等如瑜伽五十四者。按彼論云。由所潤(rùn)識(shí)能取能滿(mǎn)當(dāng)來(lái)內(nèi)身。由此展轉(zhuǎn)能取能滿(mǎn)。不能棄舍諸異生性。以于內(nèi)身能求滿(mǎn)故。于流轉(zhuǎn)中相續(xù)決定又云。又由彼識(shí)永清凈故不待余因。任運(yùn)自然入于寂滅。此識(shí)相續(xù)究竟斷故。于十方界不復(fù)流轉(zhuǎn)。于命及死不希求故名永離欲釋曰。前由心染有情雜染。后由心凈有情解脫

論。謂染凈以心為本等者。疏有四釋。余有五釋。具如余辨有義復(fù)釋。謂染凈法以心為本。有漏.無(wú)漏.有為.無(wú)為總句。然應(yīng)說(shuō)心有染.凈二。有漏染心通漏.無(wú)漏.有為.無(wú)為總合為本。無(wú)漏凈心但與無(wú)漏有為.無(wú)為為其根本。非有漏本。因心而生。合釋有漏.無(wú)漏現(xiàn)行因染心生。以心為本。別釋無(wú)漏現(xiàn)行諸法因凈心生亦心為本。凈心不生有漏法故。依心住故者。合釋有漏.無(wú)漏本有種子依染心住。故心為本。別釋無(wú)漏本有種子依凈心住故心為本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏.無(wú)漏新熏種子染心為本。別釋無(wú)漏新熏種子凈心為本。凈第八心雖不受熏。因位曾熏果持種故。前后二疏雖有多釋。義皆不具。未方此解。并無(wú)凈心為本等故詳曰。觀經(jīng)文云心雜染故有情雜染。但約有情不依佛說(shuō)。若兼佛者即不應(yīng)云有情等也。而如來(lái)者非有情故。故前說(shuō)云唯依取蘊(yùn)建立有情。佛無(wú)有漏非有情攝。論既釋經(jīng)。應(yīng)同經(jīng)意。若云示現(xiàn)稱(chēng)有情者。亦為不可。準(zhǔn)論釋經(jīng)染.凈二門(mén)破他申自。皆并不言佛果凈識(shí)。故知二疏善悟奧旨。又設(shè)兼據(jù)凈心釋者。亦成繁見(jiàn)。何所以者。言心為本。即是染.凈有為.無(wú)為之總句也。后復(fù)對(duì)彼因心而生。復(fù)云以心為本。別釋無(wú)漏現(xiàn)行諸法因凈心生亦心為本。前既言總后何云別。若言據(jù)彼別凈心說(shuō)。若爾別染何不是彼別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現(xiàn)。又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。余準(zhǔn)此非

論。若無(wú)此識(shí)至皆應(yīng)無(wú)因者。無(wú)著本論具如疏引無(wú)性釋云。從無(wú)想等者。從上界沒(méi)來(lái)生欲界。爾時(shí)煩惱等者。謂貪.嗔等。所染初識(shí)者。謂續(xù)生時(shí)生有初識(shí)。爾時(shí)自地一切煩惱所染污故問(wèn)何故舉彼無(wú)想沒(méi)耶。豈余處沒(méi)有識(shí)持種答有兩釋。一如燈辨。一云按正法念處經(jīng).及俱舍論。北郁單越定有生天后報(bào)之業(yè)。無(wú)想諸天定有欲界后報(bào)業(yè)也。余地不定。所以偏說(shuō)

論。無(wú)染心后等者。無(wú)著本論如疏所明。無(wú)性解者今亦略敘。對(duì)治煩惱等者。謂如最初預(yù)流果.向。見(jiàn)斷煩惱對(duì)治道生。一切世間余識(shí)已滅。爾時(shí)若離阿賴(lài)耶識(shí)。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對(duì)治識(shí)帶彼種子應(yīng)正道理。由此對(duì)治識(shí)自性解脫故者。即是自性極清凈義。與煩惱不俱等者。能治.所治互相違故。猶如明.闇。復(fù)于后時(shí)等者。謂見(jiàn)道后修道位中。余文可解

論。若無(wú)此識(shí)持業(yè)果種等者。無(wú)著攝論疏中粗引。無(wú)性等釋疏蓋不言。令初學(xué)者馳回難進(jìn)。今本及釋取要引之。冀諸習(xí)徒無(wú)滯略漏無(wú)著論云。若有于此非等引地沒(méi)已生時(shí)。依中有位意起染污意識(shí)結(jié)生相續(xù)。此染污意識(shí)于中有中滅。于母胎中識(shí)羯羅藍(lán)更相和合。若即意識(shí)與彼和合。既和合已依止此識(shí)。于母胎中有意識(shí)轉(zhuǎn)。若爾即應(yīng)有二意識(shí)于母胎中同時(shí)而轉(zhuǎn)無(wú)性釋云。非等引地所謂欲界沒(méi)即是死依中有位者。謂依死.生二有中間起染污者。與愛(ài)恚俱有顛倒故。釋曰。男女互于父母之處起貪恚也言意識(shí)者。余識(shí)爾時(shí)久已沒(méi)故。釋曰。余眼等識(shí)中有末位而久已滅。唯意識(shí)在。中有初中六識(shí)皆有連持生故名為相續(xù)攝受生故名為結(jié)生。此染污意識(shí)者。緣生有故。釋曰。父母不凈是識(shí)托處。說(shuō)名為生。緣此不凈謂為己有而生貪愛(ài)�；蚓壆�(dāng)生有果起愛(ài)故得潤(rùn)生

于中有中滅者。此若不滅無(wú)生有故于母胎中等者。謂此滅時(shí)于母胎中有異熟識(shí)與其赤.白同一安.危令相和雜成羯羅藍(lán)。釋曰識(shí)與赤.白損益共俱和雜成身若即意識(shí)者。謂此若非阿賴(lài)耶識(shí)既和合已者。謂受生已依止此識(shí)者。依異熟識(shí)。釋曰細(xì)意識(shí)也有意識(shí)轉(zhuǎn)者。有別轉(zhuǎn)識(shí)。謂與信等.貪等相應(yīng)。樂(lè)苦受俱分別意識(shí)后后位轉(zhuǎn)。釋曰三性三受并皆易了。從初受生乃至老時(shí)。此分別意展轉(zhuǎn)而起。故言后后位轉(zhuǎn)有二意識(shí)轉(zhuǎn)等者。謂異熟體有情本事。不待今時(shí)加行而轉(zhuǎn)無(wú)記意識(shí)。及可了知所緣行相樂(lè).苦受等相應(yīng)意識(shí)。是二意識(shí)。釋曰。異熟識(shí)者即細(xì)意識(shí)�？闪酥�識(shí)。即粗意識(shí)應(yīng)一身中一時(shí)而轉(zhuǎn)。然不應(yīng)許。經(jīng)相違故。如是頌言。無(wú)處無(wú)容非前非后同身同類(lèi)二識(shí)并生。釋曰。外人救云。二并何違。故引經(jīng)難。經(jīng)意說(shuō)云。無(wú)受身處。無(wú)容道理。非約前后。同一身中同類(lèi)二識(shí)一時(shí)并生又不應(yīng)許此二是一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識(shí)體同義分。其體是一亦不違經(jīng)無(wú)同類(lèi)并。故今破云。自性別故如眼等五識(shí)又異熟識(shí)不應(yīng)間斷。結(jié)相續(xù)已后應(yīng)余處更結(jié)生故。釋曰。外又救云。和合意識(shí)別生意識(shí)前后間起。亦不違經(jīng)無(wú)同類(lèi)并。故復(fù)破云。和合識(shí)體許是異熟。若間生者體便間斷。若爾后續(xù)應(yīng)名更生。故量破云。和合意識(shí)不應(yīng)間生。許是異熟故。猶如報(bào)色又異熟體唯恒相續(xù)更無(wú)異趣。釋曰。外復(fù)救云。何妨報(bào)色不斷。異熟心斷。復(fù)此破云。因同于前。命根為喻。逐難粗釋。余易不論

疏。又若從此沒(méi)至定不可得者。此無(wú)著文無(wú)性釋云。如是已辨于欲界中若離阿賴(lài)耶識(shí)結(jié)生相續(xù)不成。于色.無(wú)色亦不得成今當(dāng)顯示。若從此沒(méi)等者。是欲界死上生時(shí)義。由非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相應(yīng)釋曰。于上二界緣定起愛(ài)方得潤(rùn)生離異熟識(shí)余種子體定不可得者。非欲廛沒(méi)心有彼種子體。生滅不俱故釋曰。而外救云。于彼欲廛沒(méi)心之中。有彼定地染心種子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏習(xí)故。下心中無(wú)上染種又云。非定地生心為彼種子體。即于一心種有種性不相應(yīng)故釋曰。外又救云。即定生心為彼種體。故此破云。種者是因。有種是果。此果含種故名有種。于生剎那因果俱有理不相應(yīng)。雖大乘宗因果俱有。就彼宗難亦不相違又云。非余生中先所獲得色廛等心為種子體。持彼熏習(xí)余識(shí)無(wú)故釋曰。外又救云。過(guò)去生中得色界心為彼種子斯有何失故牒非之。汝無(wú)能持彼種之識(shí)。何有所持種子體耶又云。非色相續(xù)為種子體無(wú)因緣故釋云。外又救云。過(guò)去熏習(xí)依色根中為今時(shí)種。復(fù)敘斥云。無(wú)因緣言而有三釋。一下界根非上心因。二下色中無(wú)上地種。三持種者體必所熏。色根無(wú)彼所熏因緣。故無(wú)彼種。言因緣者即道理也

論。異類(lèi)法后至亦應(yīng)無(wú)因者。無(wú)著論文具如疏引無(wú)性解云。即無(wú)色界無(wú)漏心生世間心滅。彼趣所攝異熟無(wú)故。不由功用自然應(yīng)得無(wú)余涅槃。能治現(xiàn)前一切所治皆永斷故又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼地諸煩惱時(shí)。想微劣故自地?zé)o道。無(wú)所有處地明利故起彼無(wú)漏心現(xiàn)在前。爾時(shí)二趣俱應(yīng)滅離。謂第一有.無(wú)所有處二趣滅離。爾時(shí)有情應(yīng)成死滅。二趣所依俱無(wú)有故。非無(wú)漏法是趣所攝。是不系故。對(duì)治趣故問(wèn)準(zhǔn)攝論難滅二趣失。此論乃責(zé)后起無(wú)因。二論既殊。何得引彼而證于此答揚(yáng)文廢旨似乎涇.渭。取理長(zhǎng)披誠(chéng)同水乳。彼論本意責(zé)無(wú)本識(shí)善染無(wú)種。無(wú)種即是無(wú)因異名。乘斯便責(zé)滅離二趣。故本論云。復(fù)次生無(wú)色界若離一切種子異熟識(shí)染污.善心應(yīng)無(wú)種子。染污.善心應(yīng)無(wú)依持。次下方責(zé)應(yīng)滅二趣。故知兩論實(shí)乃同也。取證無(wú)失

疏。且復(fù)業(yè)中者。論中前來(lái)雙破果.業(yè)。下唯斥業(yè)而廢于果。故云且復(fù)生起下文

論。又行緣識(shí)應(yīng)不得成等者。無(wú)性攝論如燈具辨世親釋云。業(yè)為緣識(shí)不相應(yīng)者。謂福.非福.及不動(dòng)行生已謝滅。若不信有阿賴(lài)耶識(shí)當(dāng)于何處安立熏習(xí)。如六識(shí)身不能任持所有熏習(xí)釋曰。明賴(lài)耶無(wú)無(wú)持種識(shí)。即行熏識(shí)名緣不成問(wèn)經(jīng)部識(shí)支克體取何答依二攝論相傳三釋。一云三業(yè)所熏能持種識(shí)以為識(shí)支。二云所持業(yè)種以為識(shí)支。三云能持種識(shí)及所持種皆為識(shí)支。或說(shuō)結(jié)生染識(shí)亦是有義斷云。雖有三釋唯取種子為識(shí)支者以之為正。然同大乘取名言種為識(shí)支者以為正。故俱舍論說(shuō)同類(lèi)因所行與等流果功能將為識(shí)支正相當(dāng)故詳曰。若唯種者即第二釋。此論下云。業(yè)種為識(shí)非克實(shí)體。云何斷言同大乘正。若言取彼第三釋者。第三既取能所二持。云何斷言唯種正耶。進(jìn)退有違恐筆誤也。又依俱舍似有種義。若依攝論種相難明。故無(wú)性云。謂行為緣貪等俱生眼等諸識(shí)許為識(shí)支又云。許續(xù)生識(shí)為識(shí)支者。此亦不然。按斯兩文牒彼宗計(jì)。識(shí)支但現(xiàn)。世親亦現(xiàn)。文如前引今應(yīng)說(shuō)云。據(jù)大小乘合為三釋。依無(wú)性論二文不同即為兩釋。并依現(xiàn)說(shuō)。準(zhǔn)俱舍文。復(fù)為一釋。但依種說(shuō)。文如上引或?yàn)樗尼尩谒耐ㄈ》N.現(xiàn)為支。如世親論文言總故義可通也。文如前云。審觀可悉

論。時(shí)分懸隔等者。有助論主更難彼云。欲.色界有色。行感可名緣。無(wú)色界色無(wú)。如何云感色

疏。色果在未來(lái)至八萬(wàn)劫等者。問(wèn)縱果未來(lái)何得去因許多劫耶答若生報(bào)業(yè)果未必遙。若后報(bào)業(yè)果遠(yuǎn)何感。如受非想八萬(wàn)劫已后方受彼人趣等報(bào)。報(bào)望昔因隔八萬(wàn)劫豈匪遠(yuǎn)耶問(wèn)生報(bào)之業(yè)如謗滅等。果既不遙應(yīng)名行緣答略為二釋。一但言懸故不得為緣。非許近者即成緣義。遮他論故。二縱生報(bào)業(yè)因果異世。道理疎遠(yuǎn)。亦名懸隔。縱無(wú)其遠(yuǎn)有隔非緣。第二釋善若爾自宗如何答有所感識(shí)斯有何過(guò)

疏。如外法等非異熟因者。舉喻釋成。既汝行支由懸隔故不能感果。應(yīng)同外法不得名為異熟之因

論。此不成故后亦不成者。按無(wú)性云。取為緣有亦不相應(yīng)者。謂熏習(xí)位諸業(yè)種子。異熟現(xiàn)前轉(zhuǎn)名為有�；驈�(fù)轉(zhuǎn)得生果功能故說(shuō)名有。行所熏識(shí)若不成就。何處安立彼業(yè)種子。而復(fù)得言生果現(xiàn)前轉(zhuǎn)名為有。釋謂異熟果將現(xiàn)前故名現(xiàn)前也�；蛞颥F(xiàn)前有感果能。勢(shì)力成熟而異前位名為異熟問(wèn)鄰次相望緣亦不成。何意越言取緣于有答攝論意明業(yè)染之義。有有業(yè)種。余支不然。故不明也或舉前后以示方隅。前釋為正

疏。非但說(shuō)所緣而無(wú)依等者。非以頌文但說(shuō)第八有所緣境不說(shuō)所依。即云第八無(wú)所依法。理實(shí)有故。不說(shuō)所以如疏具云

疏。意名無(wú)有義者。疏主取彼明意文意以為其句。非彼論中有此全語(yǔ)。故彼論中廣明其意而立理云。謂若不說(shuō)有染污意。于一切時(shí)義不符順疏云無(wú)有即牒彼論不說(shuō)有意義即牒彼義不符順心體第三。如前具引

疏。又若無(wú)七至依八現(xiàn)種者。此據(jù)護(hù)法五必依七。由下具明此不顯說(shuō)

疏。依瑜伽至說(shuō)無(wú)量名等者。按彼論云。問(wèn)諸心.心法凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣.相應(yīng).有行.有所依等無(wú)量差別。問(wèn)何故眼等亦有境界。而但說(shuō)彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問(wèn)何故名相應(yīng)。答由事.處.時(shí).所作等故。問(wèn)何名有行。答于一切所緣作無(wú)量種差別行相轉(zhuǎn)故

釋同緣一質(zhì)相雖相似。見(jiàn)行各殊。名差別轉(zhuǎn)問(wèn)何故名有所依。答由一種類(lèi)托眾所依差別轉(zhuǎn)故。雖有為法無(wú)無(wú)依者。然非此中所說(shuō)依義。唯恒所依為此量故釋有兩家。一云如一眼識(shí)托三根生。謂眼等一.次第滅意.及以末那。雖有為下而釋伏難。難意可知。今約根依色非依根。所以不得名有所依。二云相應(yīng)王.所名一種類(lèi)。如眼王.所同托眼根詳曰。二互不足。前家闕釋種類(lèi)之言。明眾所依理亦不盡。后家不辨眾所依義。今者應(yīng)云。如眼等識(shí)俱有依根總有四種。謂同境.分別.染凈.根本。如此論中護(hù)法所說(shuō)。以依非一名眾所依。論意唯依俱有根說(shuō)。不得取彼無(wú)間滅依顯心王.所。簡(jiǎn)彼色等名一種類(lèi)問(wèn)七.八二識(shí)依何言眾答從多而說(shuō)或彼心所依亦名眾。眾非一義。兼自心王依成二故。王.所同類(lèi)。故總合言托眾所依

疏。然彼言所依總有三種等者。彼瑜伽第一.及唯識(shí)論由隔所引。五十五后故言彼也。乍觀似彼五十五文問(wèn)心.心所起三依恒定。何得說(shuō)云三中合說(shuō)不恒不定答略為兩釋。一云依下諸師釋俱有依。除護(hù)法外有通恒定不恒不定名為所依。非據(jù)因緣.及等無(wú)間有不恒等。二云依下正義具四義者方名所依。等無(wú)間緣闕決定等。無(wú)時(shí)不依名為決定雖由之生世既不同。不得名為無(wú)時(shí)不依又云恒者俱轉(zhuǎn)之義。既是過(guò)去恒義便無(wú)。其因緣依有不恒定。如現(xiàn)熏種是種因緣。然后現(xiàn)無(wú)而種不絕。故非恒定。亦非所依。疏總相談不恒不定。亦無(wú)有失。二義俱得后釋順疏有義斥疏恒不等已自會(huì)五十五.及唯識(shí)云。故但應(yīng)言依有二種。謂種及現(xiàn)。瑜伽且依現(xiàn)行者說(shuō)。現(xiàn)依有二。俱有.無(wú)間。彼論且約俱有依說(shuō)。但由言略無(wú)別所由。此論具明通舉三種詳曰。疏之所云恒不恒等。如前兩釋過(guò)亦無(wú)有。斷言依二恐乃雷同。此論.彼論皆言所依不言依故。若言依者一切皆許種.現(xiàn)皆是。更何須會(huì)。若言依與所依無(wú)異。豈不違下護(hù)法所明。由此故知伽五十五正明所依。此論真.假而兼說(shuō)也。不可以彼廣略會(huì)之

疏�，F(xiàn)望種子應(yīng)無(wú)此依者。現(xiàn)行熏種雖是種依體既是現(xiàn)。故不得名為種子也。若言因緣理即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何以知者。答后種既托前種而起。何得云無(wú)。故知誤也有義彈云。非但此論說(shuō)心.心所名有所依。彼瑜伽論亦說(shuō)眼等識(shí)有三種所依。既彼此論皆說(shuō)心等名有所依。不說(shuō)種子能有所依。名種子依有何過(guò)失。此中不欲釋因緣故。故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡此亦應(yīng)爾。不攝一切因緣因緣盡也詳曰。雖本欲明心等所依。及列釋中據(jù)寬立號(hào)。何以明者。即此論云。諸有為法皆托此依。故知據(jù)遍。若唯約心。何不說(shuō)云諸心.心所皆托此依言諸有為。又疏若云三依一一攝因緣盡�？扇缢�責(zé)。但云初依依寬立號(hào)。何得以彼增上緣例。故知疏斷實(shí)無(wú)其咎

疏。若爾俱時(shí)至王是所依者。此問(wèn)答意種.現(xiàn)俱時(shí)非增上緣置增上簡(jiǎn)。同時(shí)心所既是增上。更無(wú)別簡(jiǎn)應(yīng)得名為增上緣依夫俱有依要有主義。所既非主不簡(jiǎn)無(wú)失有義彈云。此亦不然。由俱有名有前濫故說(shuō)增上言者。根種望現(xiàn)業(yè)種子等及扶根塵等應(yīng)是此依。既同有濫如何偏責(zé)。故于尊教不應(yīng)顯失詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡(jiǎn)之。疎者易知不假分別。故下凈月種.現(xiàn)相例為俱有也。又疏但明兩俱寬狡對(duì)望有差。何處有顯慈尊過(guò)處構(gòu)虛指斥

疏。唯種相似者。唯現(xiàn)俱種似俱有依。所等不似。增上緣言故簡(jiǎn)種也

疏。故復(fù)簡(jiǎn)之如下當(dāng)辨者。下凈月云。既許現(xiàn)識(shí)以種為依等文是也

疏。設(shè)如小乘至無(wú)增上者。問(wèn)若依自義三依并無(wú)。既假同他。何但有二。俱舍頌云。心.心所由四。二定但由三。三者四中除所緣緣。故不唯二答非增上緣皆俱有依。雖有增上無(wú)俱有依亦無(wú)失也問(wèn)不相應(yīng)據(jù)自三無(wú)。何故前云諸有為法皆托此因。豈不相應(yīng)非有為耶答有義依他實(shí)法而得生故說(shuō)從因生。非別生也詳曰。或依有法多分而言

論。無(wú)種已生集論說(shuō)故者。按對(duì)法云。無(wú)種已生者。謂最后蘊(yùn)。釋無(wú)種已生是本論也。謂最后蘊(yùn)是釋論也。今難陀師取彼論意以之為證。彼意云何。難陀釋云。二乘無(wú)學(xué)鄰無(wú)余心名最后蘊(yùn)。生此蘊(yùn)種已入過(guò)去名為無(wú)種。所生法在。名為已生。既因已滅而果現(xiàn)在。明知因果時(shí)必不同

疏。此中文略者。不引彼釋最后蘊(yùn)文故稱(chēng)略也

疏。今釋家取以為證者。即難陀師名為釋家。取彼論意以為證也

疏�；蛴醒鄯茄劢绲日�。如燈第一。故不引也

疏。此前后俱者。前后體有名為俱有。非俱時(shí)有名俱有也

疏。此時(shí)闕緣等者。無(wú)緣更生后念之種名為無(wú)種若爾云何名為已生答而能生彼俱時(shí)現(xiàn)訖名為已生或種現(xiàn)在簡(jiǎn)彼未來(lái)名為已生。取前為正有義彈云。若作此解彼論應(yīng)言無(wú)種已不生。此論應(yīng)言彼依不引生后種說(shuō)故。如何乃言據(jù)不能生后種而說(shuō)今別解云。無(wú)種已生依引生后自類(lèi)種說(shuō)。若生現(xiàn)行即前十一有種已生若爾如何雜集論釋有種已生。謂除羅漢最后蘊(yùn)也。無(wú)種已生謂最后蘊(yùn)。答覺(jué)師子意余時(shí)種子為因能生后念種.現(xiàn)。此末后心前念種因唯能生現(xiàn)故。論本名無(wú)種已生。由無(wú)種故后便斷滅。今難陀意亦即同彼。其護(hù)法等不依彼故。故但如前依種子說(shuō)。非汝難陀.覺(jué)師子等所知見(jiàn)也。無(wú)著大師意說(shuō)種子前后相生云無(wú)種已生詳曰。義有萬(wàn)途豈無(wú)此理。若順二論疏釋為優(yōu)。云無(wú)種者彰無(wú)后類(lèi)。已生之言明與現(xiàn)俱。更有何求須安不字。此論應(yīng)云彼依不能而更引生后種說(shuō)故。義繁文約省不等字。故彼論釋言后蘊(yùn)也。若但據(jù)種自類(lèi)相引余時(shí)皆然。何假以彼后蘊(yùn)而釋。亦不可言釋家不得無(wú)著之意。何所以者。而師子覺(jué)樞衣北面伏膺函杖而造其釋。豈誤本旨。以此而推優(yōu)劣知矣

疏。此下比量等者。前師量云。種生于果必定前后。以因果故。如麥種等。出彼過(guò)者。麥種等喻能立不成。麥等而非勝義因果。設(shè)云我許有他隨一。據(jù)實(shí)喻亦所立不成。由下論云非極成故。故不出也

論。種滅牙生非極成等者。彼量同前。據(jù)實(shí)芽.種而非異時(shí)。喻闕所立。若云我許即喻所立他隨一過(guò)。又因不定。焰.燈.荷根而俱時(shí)故

論。次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此證也。故彼論云。阿陀那識(shí)為依止為建立故六識(shí)身轉(zhuǎn)。此中有識(shí)眼及色為緣生眼識(shí)。與眼識(shí)俱隨行同時(shí)同境有分別意識(shí)轉(zhuǎn)。余耳等識(shí)亦爾。若于爾時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)。即于此時(shí)唯有一分別意識(shí)與眼識(shí)同所行轉(zhuǎn)。若于爾時(shí)二三四五諸識(shí)身轉(zhuǎn)。即于此時(shí)唯有分別意識(shí)與五識(shí)身同所行轉(zhuǎn)

釋此中有識(shí)有陀那識(shí)。以陀那識(shí)為諸識(shí)依。同境之言而有二義。一據(jù)本質(zhì)。質(zhì)一名同。二據(jù)相分。相似名同

疏。由三因故等者。意識(shí)本欲緣于前境名作意也言資養(yǎng)者。即本論云。二依資養(yǎng)故疏脫二字。云何二依答謹(jǐn)按疏主瑜伽鈔中而有兩釋。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼識(shí)依眼取境。令彼意識(shí)取境分明。由是五根名長(zhǎng)養(yǎng)意。五隨舉一名二依也。問(wèn)正義意識(shí)不依眼等。何得取眼名二依耶。答據(jù)眼為門(mén)取境明了名之為依。不得俱有依名為依也詳曰。如疏所明而不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋彼文具

疏。根離識(shí)故不別說(shuō)有者問(wèn)不許別根云何離識(shí)答不同自境是自相分名為離識(shí)。非言識(shí)外別有實(shí)體名為離識(shí)

論。識(shí)從自種生等者。按彼論釋云。此說(shuō)何義。似色現(xiàn)識(shí)從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生。佛依彼種及所現(xiàn)色。如次說(shuō)為眼處.色處。如是乃至身處.觸處釋謂即眼識(shí)而能現(xiàn)似境相轉(zhuǎn)矣。識(shí)外理無(wú)真實(shí)色體。故名似色。識(shí)現(xiàn)似色故說(shuō)眼識(shí)名似色現(xiàn)。從能生已識(shí)體之種。此種復(fù)由境界等緣合已異舊名為轉(zhuǎn)變。由斯識(shí)體方從自種差別得生

疏。不用前識(shí)為今所緣者。顯五不緣心.心所故

疏。前相亦然至亦為所緣者。此顯前相具二支故成所緣緣。前相體有名之為緣。識(shí)帶彼相成所緣義。故觀所緣論云。所緣緣者。謂能緣識(shí)帶彼相起。及有實(shí)體令能緣識(shí)托彼而生

疏。又此所言至亦無(wú)違者。此釋外難總標(biāo)無(wú)違。即次下言從前念等顯無(wú)違理外難意云。頌言境色。長(zhǎng)行色識(shí)。而色是同。境.識(shí)河漢。長(zhǎng)行釋頌。一何矛楯

疏。從前念后至更互為因者。此意以境有前及俱。故頌.長(zhǎng)行對(duì)望說(shuō)異。立名亦差。理實(shí)前境亦名色識(shí)。俱時(shí)之境亦名境色

疏。即顯二念相似種是一故者。后念相分是前現(xiàn)相所熏種生名一種也問(wèn)名言相種在識(shí)無(wú)邊。如何后相要前種起答設(shè)不以前相種生者。即相似故名之為一。勘彼頌云。決定相隨故。俱時(shí)亦作緣。或前為后緣引彼功能故。彼論釋云。境相與識(shí)定相隨故。雖俱時(shí)起亦作識(shí)緣。因明者說(shuō)。若此與彼有無(wú)相隨。雖俱時(shí)生而亦得有因果相故或前識(shí)相為后識(shí)緣引本識(shí)中生似自果功能令起不違理故。論中雖不言種一等以意而言疏亦無(wú)失

疏。若以此見(jiàn)分至遞為因故者。道理根.境須相因起名為須用問(wèn)見(jiàn)種不生現(xiàn)行色相。相復(fù)不熏見(jiàn)分種子。如何得有遞為緣義答由境為緣見(jiàn)方得起熏成自種。識(shí)種為緣生識(shí)見(jiàn)分變相分生。境若不有見(jiàn)分不生。見(jiàn)分不生誰(shuí)熏見(jiàn)種。見(jiàn)種若無(wú)見(jiàn)從何起。見(jiàn)若不有相因何生。未有無(wú)心獨(dú)有境故。由斯遠(yuǎn)望得互為因詳曰。觀疏釋此種與色識(shí)一段之文�？傆腥�節(jié)初以見(jiàn)種名之為種�，F(xiàn)名色識(shí)二或相下。相種名種�，F(xiàn)名色識(shí)。然此有二。初總相明。又此所言等下。釋于伏難顯頌.長(zhǎng)行二意別也三若以此見(jiàn)分種下。見(jiàn)種名種�，F(xiàn)相名色識(shí)今助一義。翻前第三相種名種�，F(xiàn)見(jiàn)名色識(shí)問(wèn)四中何勝答理雖皆通。若順彼論第二應(yīng)善。正順頌文。頌文既云功能.境色無(wú)始為因。明即相分種.現(xiàn)分二。故彼釋云。以能發(fā)識(shí)比知有根。此但功能非外所造。故本識(shí)上五色功能名眼等根亦不違理。功能發(fā)識(shí)理無(wú)違故。在識(shí)在余雖不可說(shuō)。而外諸法理非有故。定應(yīng)許此在識(shí)非余。此根功能與前境色。從無(wú)始際展轉(zhuǎn)為因。謂此功能至成就位。生現(xiàn)識(shí)上五內(nèi)境色。此內(nèi)境色后能引起異熟識(shí)上五根功能。根.境二色與識(shí)一異�；蚍且划悺ｋS樂(lè)應(yīng)說(shuō)。既言生彼五內(nèi)色境。復(fù)云根.境二色。明知功能即相分種�，F(xiàn)名色識(shí)

論。然十八界至處處說(shuō)故者。按瑜伽五十一云。依此一切種子阿賴(lài)耶識(shí)故。薄伽梵說(shuō)有眼界.色界.眼識(shí)界乃至有意界.法界.意識(shí)界。由于阿賴(lài)耶識(shí)中有種種界故。又如經(jīng)說(shuō)惡叉聚喻。由于阿賴(lài)耶識(shí)中有多界故又六十六云。云何種種界。謂即十八界展轉(zhuǎn)異相性。云何非一界。謂即彼界無(wú)量有情種種差別所依住性。云何無(wú)量界。謂總彼二名無(wú)量界又九十六攝事分云。住自性界者。謂十八界墮自相續(xù)。各各決定差別種子。復(fù)次以要言之。雖界種類(lèi)十八可得。然一一界業(yè)趣有情種種品類(lèi)有差別故當(dāng)知無(wú)量。譬如世間大惡叉聚。于此聚中有多品類(lèi)種類(lèi)一故。雖說(shuō)為一而有無(wú)量。如是于其一一界中各有無(wú)量品類(lèi)差別。種類(lèi)一故雖各說(shuō)一。而實(shí)無(wú)量又對(duì)法論第一云。問(wèn)眼界何相。答謂曾.現(xiàn)見(jiàn)色及此種子。如眼界相耳.鼻.舌.身.意界相亦爾準(zhǔn)上諸文。十八界別。故不可以識(shí)等種子以為根也。對(duì)法既云及此種子。明眼等根別有種現(xiàn)。非識(shí)等種事乃明矣

論。便違圣教至內(nèi)處所攝者。按瑜伽論五十四七等云。復(fù)次色蘊(yùn)攝幾蘊(yùn)幾界幾處。謂色蘊(yùn)攝一蘊(yùn)全.十界十處全.一界一處少分。準(zhǔn)此故非見(jiàn)種為根。又五十五等文如疏上下屢有別處。故不重也

論。不應(yīng)說(shuō)為增上緣者。按對(duì)法第五。解增上緣略有九類(lèi)。第一任持增上。師子覺(jué)釋。謂風(fēng)輪等于冰輪等。器世間于有情世間。大種于所造。諸根于諸識(shí)。釋風(fēng)能持水。水能持地。故風(fēng).水輪皆言等也。由器世間.大種.諸根。能持有情.所遠(yuǎn).諸識(shí)故。器.大種.根等三類(lèi)亦名增上。又瑜伽論五十六云。眼與眼識(shí)非正生因。唯建立因。是故此二俱時(shí)而有。余根.余識(shí)當(dāng)知亦爾釋建立因者是增上緣。若五識(shí)種即是五根。故違諸文增上緣也

疏。十一唯欲色二界系者。謂五色根.色聲觸三.眼耳身識(shí).舌鼻.香味色界不有。意.意識(shí)界.及法界三通三界故。由斯欲.色唯有十一

疏。上地?zé)o尋伺起眼識(shí)等難是者。亦是此中所違文也。按彼論云。問(wèn)生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識(shí)現(xiàn)在前。云何此地?zé)o尋無(wú)伺。若不現(xiàn)前云何于彼有色諸根而領(lǐng)受彼地境界。答由有尋有伺諸識(shí)種子隨逐無(wú)尋無(wú)伺三摩地。從彼起已此得現(xiàn)前。又此起已識(shí)現(xiàn)行時(shí)。復(fù)為無(wú)尋無(wú)伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無(wú)尋無(wú)伺。由彼有情于諸尋.伺以性離欲。而離欲故彼地雖名無(wú)尋無(wú)伺。此復(fù)現(xiàn)行亦無(wú)過(guò)失既云有尋有伺諸識(shí)種子隨逐而彼得起。明知識(shí)種不即是根。若是根者前問(wèn)后答皆不應(yīng)理。思之可悟。理既無(wú)違。故知識(shí)種非根明矣

疏。諸識(shí)亦應(yīng)唯種子妨者。此難意云。論云眼界通種.現(xiàn)。執(zhí)言唯種不取現(xiàn)。亦言眼識(shí)有眼.種。亦應(yīng)同根唯取種。即對(duì)法云。問(wèn)眼識(shí)界何相。答謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴(lài)耶識(shí)是眼識(shí)界相。耳.鼻.舌.身.意識(shí)界相亦爾

疏。六亦無(wú)根唯種失者。問(wèn)兼取現(xiàn)業(yè)可無(wú)其失。但取業(yè)種過(guò)如何避。亦違根通種.現(xiàn)文故答業(yè)既有三。明種不一。不同于前唯一種也。據(jù)此一邊以為言矣或雖言業(yè)種亦取現(xiàn)業(yè)。后釋為正。如燈具明

疏。若言至非唯無(wú)記者。此救意云。若業(yè)已熟所招五識(shí)。理唯無(wú)記。業(yè)未熟時(shí)所起五識(shí)既非業(yè)感。故通善.惡

論。應(yīng)無(wú)眼等為俱有因者。即善.染眼而以何法為俱有因。非業(yè)招故不可業(yè)種而為因也問(wèn)難陀既許根.識(shí)異時(shí)。責(zé)無(wú)俱有豈不相符答有義兩釋。一云依教難彼不就宗責(zé)。瑜伽等說(shuō)眼等為識(shí)俱依故。二此難救家。救家雖假以種為根。至實(shí)自許根.識(shí)同時(shí)。故難無(wú)失詳曰。今觀論意。由善.染識(shí)非業(yè)所招。不依業(yè)種。偏難此二無(wú)俱有依。而元不論同異時(shí)也

疏。今西方至實(shí)有別根者。此師意據(jù)偏增說(shuō)故得為正義

論。又諸圣教至器世間等者。按瑜伽論五十一云。云何建立所緣轉(zhuǎn)相。謂若略說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)由于二種所緣境轉(zhuǎn)。一由了別內(nèi)執(zhí)受故。二由了別外無(wú)分別器相故。了別內(nèi)執(zhí)受者。謂能了別遍計(jì)所執(zhí)自性妄執(zhí)習(xí)氣.及諸色根.根所依處。了別外無(wú)分別器相者。謂能了別依止緣內(nèi)執(zhí)受阿羅耶識(shí)故。于一時(shí)無(wú)有間斷器世間相。又七十六.解密經(jīng)等說(shuō)處非一。大同不錄。中邊所明疏上下引

疏。即是可止之辭者。止者止住。此言即是止近辭。故此次說(shuō)不及前師或字誤也。應(yīng)為指字

疏。若不言他至不能自依故者。不定過(guò)云。為如第七恒轉(zhuǎn)依他證八有依。為如第七雖復(fù)恒轉(zhuǎn)而不自依證八無(wú)依問(wèn)因于同.異二喻轉(zhuǎn)等名為不定。今唯第七何成不定答雖體無(wú)二義即有差。對(duì)二義故亦無(wú)有失

疏。故今此師令成俱有依義者。問(wèn)令心.心所取自所緣方成所依。種既不能取自所緣�，F(xiàn)望于彼何成所依答所依四義是護(hù)法宗。非此師意。不可為難

疏。又諸識(shí)現(xiàn)行至今略不述者。異熟六識(shí)而不能熏�，F(xiàn)望于種亦同第八而非因緣。論略不說(shuō)

疏。今不說(shuō)依至望現(xiàn)是依者。異熟六識(shí)雖不能熏同于第八。然現(xiàn)望種無(wú)能持力。不同八現(xiàn)與種為依。故不取也

疏。始末為論者。本有.新熏如次始末

論。如契經(jīng)至恒相續(xù)轉(zhuǎn)故者。按楞伽第九。人體及五蘊(yùn)。諸緣及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心又云。依父母和合阿梨耶.意合。如蘇瓶中鼠。共赤白增長(zhǎng)。薜尸.父厚.泡.創(chuàng)。不凈依節(jié)盡。業(yè)風(fēng)長(zhǎng)四大。如諸果成就詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同�；蚩墒杩辫蟊驹仆�。不據(jù)漢本。漢本闕此論所引文

疏。從下而微解亦應(yīng)爾者。本明心等而有所依。今者先征所依等義。名從下也。解文同征故云應(yīng)爾。故后解中先解二別。后明心等具依多少

疏。若爾四大種及五根扶塵四大者。初四大種造五根者。后即造彼扶塵四大

疏。除識(shí)蘊(yùn)少分相望者。諸識(shí)相望有決定者。然非一切。故云少分。此決定識(shí)不取為難。以決定識(shí)是所依故。故除之也

疏。此簡(jiǎn)受想蘊(yùn)全行蘊(yùn)少分者。但簡(jiǎn)行蘊(yùn)心所法故。又行蘊(yùn)命亦是主故。故言少分。此文不次。結(jié)前第三所簡(jiǎn)法故

疏。皆須此者。置此令心取自緣言

疏。彼論言有依此言是故者。彼瑜伽論言。有所依即是此論所說(shuō)者是

疏。即前有境眼等為果等者。以有所緣與有境義而有別也。若有所緣體唯能緣。若言有境即通五根。要有所緣方有所依。故除根也

疏。此解所有能依等者。此釋伏難。伏難意云。本明所依何故乃辨能依心等。故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體顯彼所依。疏言此解所有能依者。此牒定也

疏。此是依外至故重言之者。此總結(jié)前出所簡(jiǎn)法之所以也。依謂所依。色.心所等是所依外所簡(jiǎn)之法。故所依后而方指簡(jiǎn)名重言也�；蛭�顯明心所所以以釋外疑。外疑意云。圣教既云唯心.心所名有所依。即應(yīng)心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意云。此者此所依謂所依。所是依外別所簡(jiǎn)法之一數(shù)也。若不簡(jiǎn)之恐疑同主亦是所依。故更分別名重言也。對(duì)次前文心.心所處故名重言有義問(wèn)何故別簡(jiǎn)但簡(jiǎn)心所非所余耶答立論者意不應(yīng)征責(zé)。由前引教說(shuō)心.心所名有所依。即恐心所亦是所依故次簡(jiǎn)之。雖皆有所依。所依唯心。余非所依。相顯不說(shuō)

疏。然諸識(shí)至略而不論者。而有不得為所依者。即四義中而闕第一決定義也

論。同境至所依別故者。問(wèn)眼等五識(shí)得自在位通緣五境。成事智品緣十八界。五根云何與識(shí)同境答據(jù)因位中未自在說(shuō)。更有余釋。如下當(dāng)辨

疏。亦作此義無(wú)相違故者。三位無(wú)七家亦同安惠成八無(wú)依。亦作此義亦顯安惠三位無(wú)七

疏。問(wèn)至應(yīng)設(shè)劬勞者。答六依于七。七依親故。親依轉(zhuǎn)六亦轉(zhuǎn)。八依于七。七非親故。七無(wú)漏八不轉(zhuǎn)。有執(zhí).無(wú)執(zhí)行有相似.不相似故名親.不親答第二云。若由八轉(zhuǎn)七方轉(zhuǎn)。可難七轉(zhuǎn)八亦轉(zhuǎn)。第八轉(zhuǎn)位七先轉(zhuǎn)故。七轉(zhuǎn)時(shí)八不轉(zhuǎn)。由親疎別。準(zhǔn)前應(yīng)知又釋。六.七二執(zhí)違非執(zhí)故。七轉(zhuǎn)位六亦轉(zhuǎn)。第八無(wú)執(zhí)不全違。所以不隨所依轉(zhuǎn)思之