成唯識(shí)論演秘 第五卷

成唯識(shí)論演秘 第五卷

沙門(mén)知周撰

疏。世親即通等者。按彼論第二云。一切種子復(fù)有六義。剎那滅者。謂二種子皆無(wú)間定滅壞故。所以者何。不應(yīng)常法為種子體。以一切時(shí)其性如本無(wú)差別故釋曰。二種子者謂內(nèi)外種言俱有者。謂非過(guò).未亦非相離得為種子。何以故。若于此時(shí)種子有。即于爾時(shí)果生故恒隨轉(zhuǎn)者。謂阿賴(lài)耶識(shí)乃至治生。外法種子乃至根住�；蚰酥潦煅詻Q定者。謂此種子各別決定。不從一切一切得生。從此物種還生此物待眾緣者。謂此種子待自眾緣方能生果。非一切時(shí)能生一切。若于是處是時(shí)遇自眾緣。即于此處此時(shí)自果得生唯能引自果者。謂自種子但引自果。如阿賴(lài)耶識(shí)種子唯能引生阿賴(lài)耶識(shí)。如稻谷等唯能引生稻谷等果余者不言外法種者。易故不說(shuō)。舉難以顯。文初標(biāo)言一切種故

疏。亦顯大眾等者。略為二釋一云言十二緣起非是者。非種子也。言無(wú)為無(wú)取等者。釋其所以二云非是之言而屬下句。顯彼緣起體非無(wú)為。言無(wú)取等。釋所以也前釋為本。本顯無(wú)為非是種子。不欲破彼無(wú)為義故問(wèn)因論生論。他若救云無(wú)為體性雖非緣生。而能隔彼立緣生名。斯亦何失。亦如想受無(wú)為等義答應(yīng)詰彼云。且汝無(wú)為為有功能。為無(wú)功能。若有功能應(yīng)非無(wú)為。有功能故如所隔法。若無(wú)功能如何能隔若爾大乘無(wú)為亦爾。一切賢圣皆以無(wú)為而有差別。二過(guò)亦同答但由賢圣證有淺深而有差別。豈由無(wú)為而有功能令賢圣別。故不相例。若言無(wú)為體即緣生。其過(guò)更甚。思可知矣有義亦遮上座現(xiàn)在一念心.心所法而有前后先生后滅。色法四時(shí)生.住.異.滅。及古薩婆多現(xiàn)在一念住.異.滅三先后次第者詳曰。理未必然。彼等雖計(jì)二.四.三法俱時(shí)而有。皆唯一念名剎那滅。若言一念有多法俱故不許者。種生現(xiàn)時(shí)有三法俱。種應(yīng)非種。若言彼計(jì)有次第故故非種者。容簡(jiǎn)上座。有宗一念豈分時(shí)耶。何得簡(jiǎn)之。文論但遮常無(wú)轉(zhuǎn)法。彼二.四.三豈常無(wú)轉(zhuǎn)。由斯未必遮彼生等。然傍義簡(jiǎn)理亦應(yīng)通

疏。即顯現(xiàn)簡(jiǎn)彼第七者。謂無(wú)性人現(xiàn)行第七熏成種時(shí)雖果俱有。以種子果體性沉隱。所以現(xiàn)七不名種子問(wèn)論云謂與現(xiàn)行果法。簡(jiǎn)諸現(xiàn)識(shí)不名種訖。論更何用下之現(xiàn)字。何煩疏說(shuō)云顯現(xiàn)簡(jiǎn)耶答若無(wú)下現(xiàn)疑因無(wú)體及在過(guò).未亦得名種。為遮此事故置現(xiàn)言若爾現(xiàn)中但攝二義。前現(xiàn)行言已簡(jiǎn)現(xiàn)識(shí)。下現(xiàn)字中應(yīng)除顯現(xiàn)答即顯現(xiàn)言釋彼第七非種所以。若不爾者有何所以無(wú)性現(xiàn)七不名種耶若爾論何不言顯現(xiàn)答若言顯現(xiàn)唯得一義失余二義故不言顯現(xiàn)問(wèn)顯現(xiàn)乃遮一切現(xiàn)行。何但無(wú)性答余現(xiàn)闕余非但此一。無(wú)性第七唯闕此一。故偏簡(jiǎn)焉

疏。現(xiàn)有唯在因者問(wèn)所生果法體既不無(wú)。無(wú)非因起。何故現(xiàn)有獨(dú)處于因答非所生果一切皆有。如獨(dú)影境與見(jiàn)同種因可不無(wú)。故現(xiàn)有言但處因上或通于果。疏中且據(jù)別總配法。亦不相違

疏。同在現(xiàn)在亦不相違者。雖因在生果在于滅。然同現(xiàn)在。故亦不違果俱有義。準(zhǔn)下第三因在于滅果在于生。此中疏錯(cuò)

疏。若爾種望種等者。因種在滅。果種在生。應(yīng)同種現(xiàn)名果俱有設(shè)爾何失若爾種子生現(xiàn)�，F(xiàn)生種二竟何別。俱果俱故。故疏結(jié)云何為料簡(jiǎn)又違瑜伽

論�，F(xiàn)種異類(lèi)者。問(wèn)何故前難分別論者。性相同耶答約漏.無(wú)漏言性相同。非據(jù)一切或就彼宗。彼宗心體名之為種。相名為現(xiàn)。不同自宗現(xiàn)行.種子

疏。見(jiàn)分緣見(jiàn)等者。即自證分緣于見(jiàn)也。是見(jiàn)分體亦名見(jiàn)分

疏。即非因緣攝者。見(jiàn).見(jiàn)同時(shí)雖名因果。不是因緣

疏。若爾種望現(xiàn)起等者。類(lèi)同種.種。但是因果不名因緣

疏。不許后種生果故者。結(jié)無(wú)因緣。若其前后后能生果。可有因緣。既多同起而無(wú)起者。故無(wú)因緣

疏。種望于種類(lèi)亦應(yīng)然者。類(lèi)同現(xiàn)行無(wú)二自體一念得并問(wèn)本.新二種豈不并耶答若為因緣并即不可。本.新非因故并無(wú)失。若爾新種設(shè)生現(xiàn)行。與本種現(xiàn)亦非因緣。何不許并答即一剎那二心并失若爾色種新應(yīng)生現(xiàn)。望不障色有多并故答緣未具故。又若生現(xiàn)有未窮失

疏。問(wèn)若爾至體相違故者。此難意云。亦應(yīng)見(jiàn)道搏生新種。不以同時(shí)本有種子為因而生。以相違故

疏。此不同時(shí)至種生種失者。此釋意云。此搏生種由世第一同時(shí)無(wú)漏種子引生。不以同時(shí)無(wú)漏種起。故無(wú)同念種生種失

問(wèn)此搏。生種何名新熏答由世第一熏習(xí)力故增無(wú)漏種。無(wú)漏種子引后搏生。搏生所以得新熏稱(chēng)

疏。即本有種至但三法者。本種.新現(xiàn)俱為因緣生新熏種。此非正釋。本種望新非因緣故。若據(jù)疎緣理亦無(wú)失

疏。由此別脫等者。由此同念無(wú)搏生種。卻證于前別解脫戒用增為勝

疏。前解即體增等者。即是四法同時(shí)之義

論。雖因與果至無(wú)自體故者。有義難云。因現(xiàn)有用果非無(wú)�？烧f(shuō)果由現(xiàn)因起。果在未來(lái)體非有。如何現(xiàn)果由因生答正由后果無(wú)方說(shuō)從因起難因體落謝用常存�？裳怨�由因用起。因體落謝用隨亡。后果無(wú)因不生起有釋如下說(shuō)云。觀現(xiàn)在法有引后用。假立當(dāng)果對(duì)說(shuō)現(xiàn)因。是故現(xiàn)因能引后果破云不然。此種子義前后相生因果皆實(shí)。彼說(shuō)現(xiàn)識(shí)假名因果。不應(yīng)以彼而證此義詳曰。余釋有違理如前破因生后果今略答云。以落謝因生后果。因無(wú)后果可不生�，F(xiàn)因體用既非無(wú)。后果有因起何失。余難類(lèi)思

疏。為因既通種與有種者。前種望與現(xiàn)行為因。后種望與種子為因。種能種生名為有種或復(fù)翻彼現(xiàn)能熏種名為有種。種子與此有種為因。意明種子與現(xiàn).及種二為因也問(wèn)按無(wú)性論第二。釋引自果云。今此種子是誰(shuí)種子。答唯能引自果。所言唯者。若于此時(shí)能生自果。即于爾時(shí)說(shuō)名種子。種與有種并無(wú)始故釋。種謂種子。有種即是阿賴(lài)耶識(shí)。阿賴(lài)耶識(shí)能有種故名為有種又因名種。果名有種前釋為勝此種.有種未生果前俱無(wú)始有故。對(duì)引自名為種子。疏之所明豈不乖此答疏雖用彼種.有種名。而意有別。故亦無(wú)違

疏。能熏生故者。種子是彼能熏現(xiàn)生若爾本有其義云何答亦由增故或相從言總名生也

疏。勝軍如何釋此者。彼云無(wú)失。生.滅二相雖同一世是二剎那。以為因果故亦不是即剎那也

疏。復(fù)云何釋無(wú)種已生者。勝軍釋云。彼隨轉(zhuǎn)理。非大乘義。復(fù)何失。至下具釋

疏。薩婆多與善法等與惡無(wú)記為同類(lèi)因等者。問(wèn)按俱舍云。謂相似法與相似法為同類(lèi)因。三性.五蘊(yùn)自部自地。唯與自地自部為因。云何今云善望不善為同類(lèi)耶答疏文言總。意談不善得與有覆無(wú)記為因。以同部故

疏。遍行因等是異性果者。準(zhǔn)有宗義。身.邊二見(jiàn)是遍行因。體是無(wú)記。遍與同地五部染法而為其因。五部染中既有不善。故得因果成異性也若爾云何得等流果俱是染故名為等流

疏。俱有因取異熟等果者。故俱舍第六云。謂此與心一果異熟及一等流問(wèn)何故下云俱有.相應(yīng)得士用果答士用果中而有通別。別士用果唯是俱有.相應(yīng)因得。若通士用六因皆得。而但用力所得之果皆名士用。故不相違。疏據(jù)通說(shuō)

疏。此闕何義等者。問(wèn)及答也。八非能熏故闕果俱

疏。其無(wú)性人等者。乘前為問(wèn)。第八不熏無(wú)果俱義。第七既熏六義具矣。故應(yīng)名種

疏。第八門(mén)中者。重明因相總有十門(mén)。種子之義當(dāng)?shù)诎艘矄?wèn)言引自果即色.心等各自種生。第七相分云何生八答是心相故故能生心問(wèn)所熏種為一為二設(shè)爾何失若唯一種云何生慮.非慮二耶。七相八見(jiàn)有差別故。若熏二種能熏既一。種云何二答雖能熏一。由有本質(zhì)熏二無(wú)失。余難思擇

論。外谷麥等者。問(wèn)內(nèi)外種子皆能為因何獨(dú)言外假非實(shí)種答按無(wú)著攝論說(shuō)二頌釋。具如疏引無(wú)性釋云。又外種子若稻谷等或有雖種而復(fù)失壞。若稊稗等或有不種而復(fù)得生。云何內(nèi)種非如外種有作不作失得過(guò)失。故次答云。故成相違。以?xún)?nèi)種子與外種子不同法故名曰相違。若內(nèi)種子與外種子有差別者。云何前文說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)是一切法真實(shí)種子。為避此難故說(shuō)外種內(nèi)為緣等。由稻谷等皆是眾生感受用業(yè)熏習(xí)種子。依阿賴(lài)耶力所變現(xiàn)。是故外種離內(nèi)無(wú)別又世親云。謂外種子唯就世俗說(shuō)為種子。所以者何。彼亦皆是阿賴(lài)耶識(shí)所變現(xiàn)故

疏。以重變故等者。其根種子第八變已生現(xiàn)根時(shí)。復(fù)變現(xiàn)根

論。此種勢(shì)力生近果等者。問(wèn)何要引為答按無(wú)性攝論第二具明。大略而云。若二種子唯作生因非引因者。收置倉(cāng)等麥等種子。不應(yīng)久時(shí)相似相續(xù)。喪后尸骸如[病-丙+青]瘀等分位隨轉(zhuǎn)亦不應(yīng)有。何者才死即應(yīng)滅壞。云何譬如任運(yùn)后滅。譬如射箭放弦行力為能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠(yuǎn)有所至。非唯放弦行力能生。應(yīng)即墮故亦非動(dòng)勢(shì)。展轉(zhuǎn)相推應(yīng)不墮故。既離弦行遠(yuǎn)有所至。故知此中有二行力能生.能引

疏。若爾空等至假法不論者。此質(zhì)。意云。若假是無(wú)故不須簡(jiǎn)。無(wú)為應(yīng)爾亦不須簡(jiǎn)。真如無(wú)為善言攝故。非擇滅等同生等故。雖善等攝猶更別簡(jiǎn)。假法雖無(wú)遮亦何失

疏。由此故應(yīng)第一說(shuō)善者。即前說(shuō)言依他攝假。此解勝也

疏。無(wú)明熏真如等者。自古諸德多為此計(jì)。此論明簡(jiǎn)。故知古非。馬鳴菩薩亦言真如受熏持種�？肿g者誤

疏其無(wú)性人等者。問(wèn)縱不言染亦非受熏。何煩斯簡(jiǎn)。答正取心王名為可熏體。第七豈非是心王耶。由此但以染污簡(jiǎn)之

疏。即成一種生二芽過(guò)者。如一識(shí)種色.心兩處皆悉持之。熏既同時(shí)。勢(shì)力復(fù)等。后遇生緣兩處齊生。故有兩識(shí)一時(shí)而起。處雖有二是一識(shí)故名一種也若爾何故下難彼云即有多種生一之過(guò)答理實(shí)而有一種生多。多生一失。前后互舉亦無(wú)過(guò)矣

論。二有勝用是能熏等者。有說(shuō)。業(yè)感六識(shí)之中有勝有劣劣不能熏。論言不熏而據(jù)劣者。若以論文無(wú)所簡(jiǎn)別總說(shuō)不熏。亦應(yīng)法執(zhí)非能熏攝。名異熟故。故知業(yè)感勝者能熏。勝者是何。謂受三分。舍受俱者唯是劣故。故非能熏。苦.樂(lè)受俱名行相勝。是能熏也�；蛏崾苤袕�(fù)分三種。違.順.中容。中容不熏。余二能熏復(fù)有說(shuō)云。此中但遮第八心品。六識(shí)異熟無(wú)非能熏。無(wú)別圣教說(shuō)不熏故。八無(wú)所熏可非能熏。六有所熏無(wú)不熏者。又心.心所若非能熏即是所熏。何有心法非能.所熏詳曰。二俱非理。初師之義斥如義燈。又約三受以辨勝劣。既非圣教無(wú)乃意乎若后師言。但遮第八余并能熏。此論應(yīng)結(jié)唯七轉(zhuǎn)識(shí)可是能熏。何假須說(shuō)有勝勢(shì)用。既言勝等明有遮簡(jiǎn)。又余六識(shí)有所熏故皆令能熏。第八心所亦應(yīng)能熏。有所熏故又言何有心法非能所熏。第八相應(yīng)應(yīng)非心所。非能所熏故。既有多失。故不可依

疏。二種所生等者。自名言種.及業(yè)種也

疏�；虼朔�爾等者。不須約彼二種所生。但由無(wú)用不能熏也

疏。如耶見(jiàn)等者。問(wèn)品類(lèi)雖同增減有別。豈唯增長(zhǎng)即名能熏答論言增減名能熏者。二隨有一即是能熏。若不爾者見(jiàn)道已去所生無(wú)漏唯增不減應(yīng)不能熏。彼尚能熏此何不許

疏。已前頓斷有得義不者。十地已前諸地之中能頓斷不。此縱問(wèn)也。易知不答。理準(zhǔn)菩薩有力可斷。一故意留。二不障地。所以必?zé)o不至金剛斷修道惑

疏。一一地通三界所斷者。此言倒也。意說(shuō)一一地中能斷三界所知障也

疏。若有九品者。三界九地合為九品。非一一地別有九品

疏。前解方成者。即第一釋唯增之義而得成也。故疏自云今日為增。明不結(jié)成前第二釋故問(wèn)雖生三界所緣無(wú)異。能緣行相唯作一常。有何別因得成九品答無(wú)明漸增三界法爾有九品差。斯亦何失

疏。若以無(wú)性有情第七等者。顯前第二釋非理也詳曰。觀第二釋。不以有性.無(wú)性相例。余有此釋故敘非之問(wèn)疏二釋中何者為優(yōu)答初釋為勝。有增義顯。若第二釋減義難知。雖三界殊能所緣等。何為而有行相減耶。故第一勝

疏。若相分相熏何法為礙者。有何法障不令變?yōu)橄喾盅�耶。障法既無(wú)。故得熏矣

疏。如自證分等者。若爾何故言見(jiàn).相熏答約用而說(shuō)

疏。即是本識(shí)同此無(wú)妨者。說(shuō)本識(shí)中種生現(xiàn)行名俱有因。同此唯識(shí)

疏。如俱有因體至不能熏故者。結(jié)小乘因體非俱有因言不熏者釋所以也。便以自義而顯他非

疏。非現(xiàn)望現(xiàn)為因緣攝同類(lèi)因者。不是現(xiàn)行而望于現(xiàn)為同類(lèi)因

疏。依義為問(wèn)者。義謂體義。以不可知而無(wú)別體故不問(wèn)也

疏。次解釋中依頌而牒者。釋在問(wèn)后名之為次。言不可知即本頌矣

疏。對(duì)法唯據(jù)至故略不說(shuō)者。故彼論云。為何義觀執(zhí)受耶。謂受生所依色故是執(zhí)受義。若依此色受得生是名執(zhí)受

疏。不相離大所發(fā)之聲等者。四大既為第八所執(zhí)。故彼所發(fā)不離大聲亦名執(zhí)受

疏。猶如毛輪者。所緣幻化。有為不實(shí)。故譬毛輪有云。說(shuō)境微細(xì)�；蚓扯喙省９暑�(lèi)毛輪勘

疏。不爾心等相應(yīng)是彼所緣者。若也不取如前會(huì)爾四蘊(yùn)名名。心既名攝心應(yīng)即是梨耶所緣。余相亦爾或是字錯(cuò)。應(yīng)為豈字。前釋為本

疏。因執(zhí)心所執(zhí)等者。善.無(wú)記心是能遍計(jì)。是妄執(zhí)心所執(zhí)之法。所執(zhí)之法從彼能執(zhí)以立彼名。所執(zhí)自以見(jiàn).相熏種。亦得名為遍計(jì)所執(zhí)妄執(zhí)習(xí)氣或能遍計(jì)相分之中熏所執(zhí)種子。所執(zhí)種子名執(zhí)習(xí)氣。前釋為勝

疏。一切色至應(yīng)不緣者。色非能熏亦非能計(jì)。八復(fù)無(wú)執(zhí)。此色相中又無(wú)種子。亦應(yīng)第八不緣此相。以彼說(shuō)言緣執(zhí)種故。若言雖實(shí)而得緣色。且據(jù)種論言緣執(zhí)習(xí)。既爾何妨實(shí)緣三性種。且依染種說(shuō)

疏。既爾第八應(yīng)亦能熏者。此破伏執(zhí)。執(zhí)者說(shuō)云。既言第八緣執(zhí)習(xí)氣。何無(wú)執(zhí)耶。故有斯責(zé)

疏。即以此為證者。問(wèn)所熏種子名執(zhí)習(xí)氣。證能熏識(shí)為執(zhí)可然。藏識(shí)不爾。此何為證答余善心等由二分故故名為執(zhí)。藏識(shí)亦然何不有執(zhí)。故得為證若爾藏識(shí)應(yīng)亦能熏。同余七識(shí)答無(wú)別所熏非能熏攝

疏。今此師意至如下自知者。初釋自證.見(jiàn).相同種。后釋種別。有多問(wèn)答。如后具陳

疏。若爾無(wú)色界至此義應(yīng)思者。問(wèn)按彼論云。于欲界中緣狹小執(zhí)受境。于色界中緣廣大執(zhí)受境。于無(wú)色界空無(wú)邊處.識(shí)無(wú)邊處緣無(wú)量執(zhí)受境。于無(wú)所有處緣微細(xì)執(zhí)受境。于非想非非想處緣極微細(xì)執(zhí)受境。如何說(shuō)緣無(wú)色廣大答撿文者誤。疏主意取無(wú)色為難。以無(wú)色界唯緣種故。既言彼識(shí)緣無(wú)量等執(zhí)受之境。明知第八緣種功能問(wèn)云何彼種名無(wú)量等答緣無(wú)量境心所熏故故名無(wú)量或無(wú)量等種上功能。能生無(wú)量現(xiàn)行心故。前釋為勝

疏。即是能生至不違本識(shí)者。雖彼種上有多別能。謂即是善及于廣大。廣大之能同識(shí)無(wú)記。故能緣之。廣大即功能。即種子也

疏。又無(wú)色界廣大之用等者。此釋?xiě)?yīng)善。省諸過(guò)故有義但緣種體隨有功能皆能緣之。所以者何。若善種子差別功能。由性別故說(shuō)不緣者。應(yīng)漏善.惡所熏成種皆通二性。體是無(wú)記用善.惡分。既不如是。何言體同本識(shí)無(wú)記說(shuō)是所緣。用通善等非所緣耶。若言一種體.用別故通二性者。若爾論說(shuō)因果俱善豈唯約用。又體不離識(shí)善等種體名為無(wú)記。用不離體隨體無(wú)記。故種體.用俱識(shí)所緣。體.用俱是善等所生。能生善等俱善等攝問(wèn)若爾無(wú)想定等豈皆所緣答彼非所緣既爾如何但從功能皆說(shuō)緣耶解云厭心種上防心功能非無(wú)想定。但約此能假立彼定。雖緣種子差別功能不緣假也。然彼假法不離實(shí)故。緣種之時(shí)亦緣假者。即無(wú)有失詳曰。理不一途寧無(wú)此義。委尋疏旨固亦無(wú)違。來(lái)難成似。其所以者。言隨本識(shí)及對(duì)因果以判性者。依種體論不依用說(shuō)。善.惡之用二性自成。何待因果方名善.惡。又種之體隨識(shí)因果性既不恒。何得責(zé)令善.惡等種定唯二性。又以種體不離識(shí)故名為無(wú)記。便難種用不離種體成無(wú)記者。亦應(yīng)色種不離識(shí)故而無(wú)質(zhì)礙。色種現(xiàn)果不離種故應(yīng)無(wú)質(zhì)礙。體用因果非即.離故。此既不爾彼云何然又云。但緣厭種功能無(wú)想定等假不緣者。若爾彼定其體全無(wú)。厭種功能非定非假。前論說(shuō)云假亦能遮。假目何法。又約防能立彼定者。為定即能。為依于能方假立定。定若即能。定云何假。若依能立有無(wú)窮失。故知其定即種防能。非別境定。定故稱(chēng)假。本識(shí)不緣非為假也又云。緣種亦緣假者。若爾本識(shí)應(yīng)分別變。由斯疏道理乃通矣

疏。又種有三品者。心.色等種三性等差各有三品。或三界種名為三品

疏。即己體者。相不離識(shí)名為己體

疏。若斷未斷隨增減者。斷減。未增。凡.圣第八所緣異也

論。有根身者。有義即五根體名為有根。無(wú)別能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能有根亦名有根根及有根和合積聚故名為身

疏。以根微細(xì)等者。意辨論中根.身雙舉。根微細(xì)故不唯言根。身濫外塵不獨(dú)云身。故兼言之二失皆遣

疏。即諸根五處者。即五扶塵

疏。緣他五境者。即是他身五扶塵

疏。此有量者。量云。自八不能執(zhí)他扶塵。非自?xún)?nèi)身故。如外五境

論。此二皆是識(shí)所執(zhí)受等者。此執(zhí)受義通大小乘。于中巨細(xì)非無(wú)差異。對(duì)法第五唯約生受伽五十三通據(jù)依持生受而說(shuō)故對(duì)法云。謂受生所依色故是執(zhí)受義。若依此色受得生故是名執(zhí)受瑜伽論云。若識(shí)依執(zhí)名執(zhí)受色。此復(fù)云何。識(shí)識(shí)所詫。安危事同和合生長(zhǎng)。又此為依能生諸受。與此相違非執(zhí)受色。初狹.后寬。二論別也�，F(xiàn)種根.境具如疏會(huì)若依小乘。俱舍第二�，F(xiàn)在五根.扶根四塵名有執(zhí)受。余非執(zhí)受。執(zhí)受義者。即彼論云。心.心所法共所執(zhí)受。攝為依處名有執(zhí)受。損益展轉(zhuǎn)更相隨故。即諸世間說(shuō)有覺(jué)觸。眾緣所觸覺(jué)樂(lè)等故。此同瑜伽有二義也。根.境等九復(fù)如對(duì)法問(wèn)大乘何意唯第八識(shí)名能執(zhí)受答按瑜伽論五十一云。由五因故一謂賴(lài)耶識(shí)先世所造業(yè)行為因。眼等轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)緣為因。謂根.境等二六識(shí)三性可得三六識(shí)無(wú)覆無(wú)記異熟所攝類(lèi)不可得四六識(shí)別依于彼彼依彼彼識(shí)轉(zhuǎn)。即彼所依應(yīng)有執(zhí)受。余無(wú)執(zhí)受。設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理。識(shí)遠(yuǎn)離故五又所依止應(yīng)成數(shù)數(shù)執(zhí)受過(guò)失。所以者何。由彼眼識(shí)于一時(shí)轉(zhuǎn)。一時(shí)不轉(zhuǎn)。余識(shí)亦爾。第八異彼故能執(zhí)受

疏。變即轉(zhuǎn)變者。即是生變。下疏結(jié)云故能生因說(shuō)名能變

疎緣無(wú)漏種準(zhǔn)此應(yīng)知者。因中第八望無(wú)漏種二變俱無(wú)。不緣.不熏如次不名緣生二變。果位本識(shí)緣故名變。因位無(wú)漏六.七二識(shí)具有二變。果中七識(shí)但緣名變。義思可知

疏。即根種等具二變義等者�，F(xiàn)行第八望根與種具緣.執(zhí)二。外器但緣。其種子識(shí)對(duì)現(xiàn)七識(shí)唯生一變�，F(xiàn)望現(xiàn)七三變俱無(wú)。若種子識(shí)望現(xiàn)根.器。即生名變。器亦是識(shí)共相種生。疏示方隅且舉現(xiàn)識(shí)�，F(xiàn)識(shí)及種合而言之。根具三變。外器二變

疏。經(jīng)部至已略解訖者。即經(jīng)部師俱無(wú)起等。如第一疏

疏。然唯初解等者。略為二釋一云如因第八緣自三境。但相無(wú)質(zhì)。心所杖八相為質(zhì)緣�；蛩�更互托為質(zhì)起。故不可言本質(zhì)是同名為同一。由此應(yīng)言相名行相。行相相似名同所緣二云疏錯(cuò)。應(yīng)云然唯第二無(wú)初解者。余言同前詳曰。后釋優(yōu)也何以明之答見(jiàn)名行相。相但相似名同所緣。不名行相。竟何失耶又疏下會(huì)瑜伽論云。瑜伽據(jù)質(zhì)名同所緣。此約影像名所緣等。豈可前后自為楚.越又按疏主瑜伽鈔云。若也影像名行相者。即以本質(zhì)為所緣者體一名同。行相體別故名不同。若以見(jiàn)分名行相者。即親相分體雖各別。似名同一。見(jiàn)分體緣各各異故名為不同由此故知。見(jiàn)名行相。第八王.所相分相似名同所緣。見(jiàn)分各別名不同行。若也相分名行相者。即行相同。如何說(shuō)云不同一行。第八非定緣本質(zhì)境。復(fù)云何說(shuō)同一所緣。若云相分相似名同。若爾所緣。行相是一。如何而說(shuō)同.不同言。以此故知疏顛倒也

疏。無(wú)心心所自能緣故者。彼宗不許心.心所法而能自緣

論若心心所至自所緣境者。有義諸師皆說(shuō)。初量破彼正量.安惠不破余部。今解不然。十九部義雖心.心所緣境之時(shí)有行境相。其行境相是能緣相非是所緣。如何初量唯破正量。是故應(yīng)說(shuō)。初量通破二十部也詳曰。雖所帶相計(jì)屬能緣。然說(shuō)此相似所緣故所緣即相。所緣之相名所緣相。不同正量此似亦無(wú)。由斯諸德義亦何爽

論。若心心所無(wú)能緣等者有義諸師皆云破安惠師.及清辨義。今解通破正量部義。彼說(shuō)心等緣境之時(shí)。更不別說(shuō)于能緣心有行相故詳曰。此明二分。言能緣相即見(jiàn)分心。非約見(jiàn)分依心上立。若別立者三分何別。如前見(jiàn)分名為行相。豈見(jiàn)分上而別說(shuō)耶。由斯正量有能緣相。故知諸德說(shuō)不乖論

疏。清辨亦云等。有義由勝義諦非但無(wú)有能緣之相。心體亦無(wú)。論文既說(shuō)有心.心所。但緣境時(shí)無(wú)能緣相。故知唯就世俗以破。諸師皆言清辨有相而無(wú)見(jiàn)者。此不依宗。彼依世俗說(shuō)唯識(shí)故。于世俗中雖有心.境。隱劣顯勝名唯識(shí)故詳曰。非善破也。于無(wú)過(guò)中有過(guò)言故。疏中既云若約世俗見(jiàn).相俱有。今且遠(yuǎn)汝一切唯境。此豈不許彼有見(jiàn)耶。若言破余不序疏者。破他可通。自立不爾。既據(jù)世俗見(jiàn).相俱存。何理獨(dú)遣彼能緣相。又言心體為現(xiàn)種耶。若現(xiàn)行者既無(wú)能緣。何名現(xiàn)識(shí)。可審詳諸

疏。第二合破安惠者。有義又說(shuō)。此中破安惠義。雖解此是二分非三分文。如何說(shuō)彼無(wú)能緣耶。自證即是能緣用故。故于二分但可破彼無(wú)所緣相或可。此文非二分義。即是三分詳曰。此明二分見(jiàn).相相對(duì)名能.所緣以破安惠何過(guò)而有。又論自結(jié)故心.心所必有二相。故不可判屬三分也

疏。又大眾部至與此等同者。此釋前標(biāo)十九部意

疏。自緣體者即不如是者。顯此上云余大眾也

疏。以不曾為相分緣等者。如諸色等曾為相分被見(jiàn)分緣故后能憶。心既不爾。后何能憶。故后能憶明由先時(shí)自證緣也

疏。佛地第三等者。按彼論引集量論云。集量論說(shuō)。諸心.心法皆證自體名為現(xiàn)量。若不爾者如不曾見(jiàn)不應(yīng)憶念

疏。此中有行相至名為相似者。重成釋彼瑜伽之意言此中者。此瑜伽論。即以相分名為行相言境據(jù)總者。相分相似。如緣青等相分俱青。故名為總。由是論云同一所緣言見(jiàn)據(jù)別故名為相似者。相似即是不同之義故論說(shuō)云不同行相問(wèn)夫言相似雖體不同有少比類(lèi)。今見(jiàn)言似有何相類(lèi)答如緣青等王.所皆然。故名相似。有云。境據(jù)總下四句疏文下。雙會(huì)瑜伽.唯識(shí)兩論詳曰。不爾。前釋為正。尋之可悉

疏。此心心所許時(shí)依同等者。此論第三云所緣等。等者亦是相似之義。余文同來(lái)

疏。現(xiàn)量為比果問(wèn)答亦然者。問(wèn)此之問(wèn)答與前何差而須指耶答前依分難。此據(jù)量難

疏。如末那章者。此指攝論明末那處名末那章。以彼廣以義門(mén)而辨故與章名。疏來(lái)意者。為伏難云。五識(shí)現(xiàn)量何縛有耶。故疏答云。為是煩惱所染污相故有縛也。外伏難云。何以明知。故指彼章。今按無(wú)性第一論云。此即是識(shí)雜染所依。于定不定善等位中。皆不相違恒現(xiàn)行故。其如何等。謂善心時(shí)亦執(zhí)我故。由此五識(shí)得有相縛。言是疏主末那章者非也

疏。即以自證為相分緣者。用不離體故說(shuō)是言

疏。得得非得法者。大得小得。故重言得。所得。之法體非是得名非得法問(wèn)難意如何答如彼大得能得本法復(fù)得小得不立第四。生亦如之。例見(jiàn)同彼。緣相.自證不須第四

疏。無(wú)別種生者。隨彼相見(jiàn)同種師釋�；蚣s獨(dú)影非盡理言

論。若內(nèi)若外皆有所取等者。如疏具明。有義同疏。而立理云。前長(zhǎng)行云謂第二分但緣第一。佛心見(jiàn)分不唯緣初。亦通后故。又前標(biāo)宗釋有漏識(shí)。非無(wú)漏故。又無(wú)漏位三分皆能緣余三分。如何內(nèi)外互相系屬

疏。雖緣真如至亦不得緣者。雖有處言見(jiàn)分緣如。見(jiàn)既用外。實(shí)不得緣詳曰。且依見(jiàn)分不緣如義。為順此中見(jiàn)名外故。非盡理矣

疏。若爾內(nèi)心應(yīng)非外果者。此難意云。內(nèi)外有差別。外非內(nèi)法果。外內(nèi)義不同。內(nèi)亦非外果答指同前量.非量義思可知之今又答云。一見(jiàn)通緣內(nèi)外妨。故外不為內(nèi)法果。自證分緣兩過(guò)無(wú)。所以?xún)?nèi)得為外果

疏。心若自緣至無(wú)差別過(guò)者。即自證分而緣見(jiàn)等。據(jù)此為難。能所作等并皆心故故無(wú)差別有云。約唯識(shí)難不約四分。既唯是識(shí)何因果等差別有耶詳曰。不爾。本緣四分而此難生。下疏結(jié)云依見(jiàn)分說(shuō)。故知不是依唯識(shí)難

論。即外大種者。有義所言外者簡(jiǎn)異于內(nèi)。內(nèi)外義殊有其五釋一云所執(zhí)名外。謂心外故。余名為內(nèi)。不離識(shí)故二云本質(zhì)名外。亦心外故。影像名內(nèi)。自心內(nèi)故三云諸法義理差別名內(nèi)諸法體事自性名外。故迷理者說(shuō)依內(nèi)門(mén)。發(fā)身.語(yǔ)等說(shuō)名依外四云在自相續(xù)名之為內(nèi)。他身.非情說(shuō)名外也。以彼皆是自身外故五云十二處中心等所依六根名內(nèi)。以親近故。心等所緣六境名外。由疎遠(yuǎn)故。今論言外依第四門(mén)。然疏說(shuō)云雖非識(shí)外外處名外。此解不然。根及根依下論自說(shuō)俱名內(nèi)故。若約處門(mén)根可名內(nèi)。扶根依處應(yīng)名外故詳曰。自斷有監(jiān)。疏解無(wú)違。但言器色由外處故而得外名。誰(shuí)言攝彼扶塵色耶。此即想聲別處轉(zhuǎn)故。斷依第四他身豈得同外器耶。論意唯明外器色故。若言但取第四一分何棄第五。不簡(jiǎn)第四故自斷非

疏。瑜伽六十六有共中二者。按彼論云。由善.不善.無(wú)記作意引發(fā)先業(yè)。能牽諸行令住不絕。所謂外分共不共業(yè)之所生起

釋。明有情住由此三業(yè)能感器界。器界為依有情得住

疏。共中不共如己田宅等者。有義但初句收。多自受用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自身。由有少分為他用義尚名為共。如何田等翻名不共詳曰。不可。若爾扶塵應(yīng)亦初句。有他用義如田宅等。若言屬自非初句者。宅等應(yīng)然亦屬自故若言扶塵屬自?xún)?nèi)身不相例者。只由此義扶塵名為不共中共。宅等名為共中不共。外.內(nèi)異故。復(fù)不屬他。故非初攝問(wèn)佛.菩薩等所變凈土不離穢處。凈穢相望應(yīng)第二句傳有二釋。一云有漏不凈由同處故。業(yè)復(fù)少同受用有別名第二句。佛唯無(wú)漏。菩薩極凈。雖穢同處。凈.不凈業(yè)有差別故非第二句二云凈穢其處既同。即是第二共中不共詳曰。初釋善也。且同地器有情共變。由有別業(yè)于此復(fù)分宅等諸境。異生.佛等即不如之。何得相望屬第二句

疏。緣長(zhǎng)等時(shí)并緣青等者。有義緣長(zhǎng)等者以之為正。佛地論說(shuō)十八圓凈所現(xiàn)凈土具顯.形色。準(zhǔn)知穢土隨識(shí)所變廣狹分量有形色也。前論亦云隨量大小頓現(xiàn)一相詳曰。言緣長(zhǎng)等為據(jù)別緣。為約長(zhǎng)等不離青等。緣青等時(shí)義言緣之。若義言緣疏已明訖。若別緣者如何第八因緣變耶。亦不可以佛地為證凈穢異故

論。雖諸有情至遍似一者。問(wèn)且如一樹(shù)有情共變。而一有情伐用之時(shí)為用自變。為兼用他。若唯自者余人變者應(yīng)存不已。樹(shù)何不見(jiàn)。若亦用他何名唯識(shí)答樹(shù)等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者所緣親用。他所變者與自所變?yōu)樵錾暇壱喁E緣用。一切相望自為所順。他為能順。由所順無(wú)能順亦滅。由斯樹(shù)喪唯識(shí)亦成問(wèn)何以得知互相增益答對(duì)法第七說(shuō)有共業(yè)為增上緣。如次下引若爾燈明喻義不成。一燈光滅余光猶在。法不相似何得為喻答喻取少分故不相違

疏。五十四諸有對(duì)法等者。疏引文略今更具云。何因緣故諸有對(duì)法同處一處不相舍離。而不說(shuō)名無(wú)對(duì)性耶。答隨順轉(zhuǎn)故。由彼展轉(zhuǎn)相隨順生不相妨礙。又由如是種類(lèi)三業(yè)增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故釋曰。而難意云。如一色聚余香等微亦同其處應(yīng)名無(wú)對(duì)。其答意云。色等之中有違.不違。違者別居。順者同處。又業(yè)力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見(jiàn)是色。鼻嗅有香。舌嘗即味。身覺(jué)有觸。故言色根共受用也

疏。又成器時(shí)他方三禪等者。以第四禪不壞不成。故但舉彼成壞同處

論。由是設(shè)生他方自界等者。問(wèn)器.種俱境。緣何不同答器為依持但變同地。種即不爾為境通緣又三界種隨能變識(shí)所在之界故得緣之。器乃不然何得相例

疏。如大梵變者。即維摩經(jīng)梵天王云。我見(jiàn)此界如自在宮。即其事也。又上界天而來(lái)此界。必變凈器為自依處。以此粗界不持彼故

疏。對(duì)法第五至業(yè)種隨故者。按彼第五而無(wú)文說(shuō)。彼第七中明五共業(yè)。故云如經(jīng)言有共業(yè)云何共業(yè)。若業(yè)能令諸器世間種種差別�；驈�(fù)有業(yè)令諸有情展轉(zhuǎn)增上。由此業(yè)力說(shuō)諸有情更互相望為增上緣。以彼互有增上力故亦名共業(yè)�？质鑼�(xiě)誤以七為五。意引對(duì)法亦同此論。而有經(jīng)證共業(yè)之事更思

疏。此顯生無(wú)色等者。疏釋彼意由據(jù)業(yè)種云令器界種種差別名為共業(yè)。不約一切起于現(xiàn)行變諸器界方名共業(yè)

疏。不爾便無(wú)四分之義者。不變影者見(jiàn)既親證第三分已。何須第四為證量果乎。故無(wú)四分

疏。此中三性種至隨識(shí)非煩惱者。有說(shuō)三性雖有異。隨依說(shuō)無(wú)記。煩惱即同不善等。故不名煩惱詳曰。性由體類(lèi)義。隨依可無(wú)記。煩惱別義增故種名煩惱問(wèn)煩惱非染污�？刹浑S依稱(chēng)。既在二性收。隨性非煩惱

答界種性雖同。據(jù)別異依系。或種類(lèi)猶然。故不從依稱(chēng)。二釋之中任情取舍

疏。即天眼耳至應(yīng)非有情者。由若不許緣異界境天眼.耳根與八系別。第八不持故應(yīng)爛壞。若爾何名有情

疏。即眾生有增減過(guò)等者。天眼.耳根即有情數(shù)。一身別起而不屬此故名為增。又若爛壞復(fù)名為減問(wèn)實(shí)義許持何非增過(guò)。系不同故答雖系不同不離此界能持之識(shí)。有所依屬故不名情

疏。難第一師等者。下根身中初師是也。疏乘其便預(yù)難其義

疏。生盲等亦爾者。不枮陷者而根猶在。但外物翳致不能見(jiàn)。枮者不爾

疏。舊本第四頌等者。問(wèn)舊新二頌境.識(shí)前后雖復(fù)不同。大意相似。何乃偏責(zé)答舊云本識(shí)。本識(shí)局一。言似于彼故成其失。新言識(shí)生。識(shí)通八識(shí)。隨緣我等故無(wú)過(guò)矣新論釋云。變似義者謂似色等諸境性現(xiàn)。變似情者。謂似自他身五根性現(xiàn)。變似我者。謂染末那與我癡等恒相應(yīng)故。變似了者。謂余六識(shí)。了相粗故

論。故生他地等者。問(wèn)此證何義答有二釋一云證自變他扶塵二云證自不變他根。扶塵共許不待言故。而證意云。若自能變他依及根。彼往他等根依合在。俱所變故。既唯依在而根滅無(wú)。返證余時(shí)俱變依處若爾何唯舉生他地及涅槃耶。豈余死等猶有根乎答理俱無(wú)根。且就顯說(shuō)。若生自地恐他救言以自識(shí)變。前釋為正問(wèn)依處他反。自之引因義應(yīng)不立。亦能變者迨劫末有。所變之骸應(yīng)同能反答如言唯識(shí)許境親疎。遺骸待變自他何失。有為勢(shì)分修短不同。不同能變有謝無(wú)咎

疏。借識(shí)力者問(wèn)與定通力二有何別答身在于上不起于下定通等也。所以如疏起下散識(shí)故有別也問(wèn)起下散識(shí)豈不依上定通引耶。若許爾者即定通攝。何乃別開(kāi)答不爾所以別開(kāi)問(wèn)設(shè)上定通為緣引者豈不得耶答縱定通引然是他地。由此別開(kāi)更思

疏。身在下地上天眼耳等者。問(wèn)天眼.耳根既與異熟眼.耳同處。同取境不。若同取者云何異熟而能遠(yuǎn)取。又如何能發(fā)眼.耳通。若不發(fā)者如何同取。若不同取二根同處。云何得有取.不取耶答為二釋。一云同取。通力引生遠(yuǎn)取何失。如欲界根有長(zhǎng)養(yǎng)等既同發(fā)識(shí)。此亦應(yīng)爾二不同取。言定等力據(jù)識(shí)緣境。又若異熟能發(fā)彼通。何須起彼天眼.耳根。亦同一處業(yè)力不同。見(jiàn)等各別。同處別發(fā)亦復(fù)何失。按智度論。修得天眼在肉眼上。導(dǎo)彼肉眼亦能遠(yuǎn)見(jiàn)

疏。佛故豪光等者。問(wèn)梵亦因光而得見(jiàn)下。何不言之答梵觀于下自力亦能故不言也。若也傍觀萬(wàn)八千界。亦由佛力自力不迨。且據(jù)上下故不云梵

疏。雖第八變至內(nèi)身文者。雖言第八因定通力而皆能變。于定不見(jiàn)變內(nèi)身文

疏。亦非是身以無(wú)根故者。問(wèn)既無(wú)其根云何得言佛邊聽(tīng)法答第六識(shí)聽(tīng)不待于根。故瑜伽云聞謂比量

疏。八地已去通定無(wú)差者。通智。定定。體實(shí)有別。約性不殊。起無(wú)前后。所作相似據(jù)一邊說(shuō)

疏。由此故知至疎所緣緣者。如在下界起天眼.耳緣上界色。下界第八而不緣上。即天眼.耳無(wú)第八境為所杖質(zhì)。故闕疎緣問(wèn)上地散眼見(jiàn)下三災(zāi)。上界第八亦緣災(zāi)不答實(shí)不緣。護(hù)法不許異界第八變異界器若爾上眼無(wú)疎所緣過(guò)如何遣答以下第八所變?yōu)榫壱嘤泻芜^(guò)問(wèn)因于定通令第八識(shí)緣他異地身器得不答疏不定判。樞要.及燈義意許也有義釋云。若變自身他地可爾。下地能引天眼.耳故。他地他身及他地器。設(shè)定等力如何能變。變之何用。粗細(xì)懸隔不依持故若爾如何說(shuō)定等力即不決定此亦無(wú)違。業(yè)力所變內(nèi)身外器必定同地。若定等力變自?xún)?nèi)身即不決定。下能引上天眼.耳故。變器.他身此一向定。言變身器不定等者言總意別。不言身器皆有不定。疏說(shuō)上界起通來(lái)下令下得見(jiàn)名因通者依他通故。此定不然。上界來(lái)下作欲界化。下所見(jiàn)者即自地故詳曰。如菩薩等變身為魚(yú)地.海金.酪。下界有情得受不耶。若不受者變之何益。若許用者有情第八豈不緣彼。不緣而受非唯識(shí)故。故知因他通力而引能變異地身器等也。即彼扶塵名為身也。魚(yú).金.酪等非欲界故設(shè)若救云有情六識(shí)托菩薩等所變米等。以為本質(zhì)變而乃用。亦如上眼緣下三災(zāi)托下第八所變?yōu)橘|(zhì)。此亦不然�？v緣自六所變之者。第八從本言由通力亦何傷也。與余常時(shí)境不同故。前云上眼托下第八。由上第八不得緣下。所以然者。若上第八自變下災(zāi)。粗細(xì)既隔于彼無(wú)用。若杖下八所變之災(zāi)為質(zhì)方變。變復(fù)何用。又非定通之所引故由斯不變。若變魚(yú).米而有用故。復(fù)通力引何得相例。若粗細(xì)別不許變者。即余六識(shí)亦應(yīng)不緣。粗細(xì)隔故若爾因八緣無(wú)漏失答亦無(wú)違。不親緣故。若言親用而方變者。第八不應(yīng)變他扶塵。六亦不變菩薩魚(yú)等。非親用故。若許親用便非唯識(shí)又論明言定通等力界地自他而不決定。何強(qiáng)分別致有多違�？芍^與蛇而安足矣又云上來(lái)作欲界化。下見(jiàn)自地。理亦不然。言作欲化。似欲界故。實(shí)上地系。欲界地法無(wú)修得化。如下當(dāng)辨

疏。得威德定者。有威德者所起勝定名威德定。此有兩釋一云自在菩薩.及二乘者所得之定。故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一類(lèi)有。故知唯圣二云亦通異生。依定久習(xí)得自在者。簡(jiǎn)非自在名一類(lèi)有。亦無(wú)其失。前解為勝

疏。又解以初禪眼耳等者。此不次也。合在于前天眼.耳境已下言也問(wèn)前明眼.耳本質(zhì)有無(wú)。何意次言眼.耳緣上系之同異答前雖明質(zhì)。未論其相系之差別故次明也。質(zhì).相雖殊。由俱境故。故云又解問(wèn)初禪眼等見(jiàn)上地色有本質(zhì)不答雖不明言理合有也。以他第八所變?yōu)橘|(zhì)

疏。由此三識(shí)所知必同等者。眼.耳.身三身識(shí)相分既唯初禪。故眼.耳二相非上系

疏。五十四至生因闕故者。因闕之義略有兩釋一云種子名因。彼無(wú)種故故名因闕二云因者所以之義。彼無(wú)生香等道理故問(wèn)設(shè)許有之違何理耶答若許定心而現(xiàn)香.味。香.味隨心上地所系。此即上地而有香.味。違諸教過(guò)。由斯定心不變香.味。兼疏所明合為三釋。言加行心即是因也。或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。更無(wú)別也

疏。又無(wú)用者。香.味依于段食施設(shè)。彼無(wú)段食�？v有香.味而何所為

疏�；蚴歉�本及所變等者。如次所起名定通色。通依定生故通名果

疏。皆通變及化者。變謂轉(zhuǎn)變改易其質(zhì)�；�謂化現(xiàn)。無(wú)而忽有。佛定通力俱能為也

疏。通可引起根之與塵等者。問(wèn)若在于佛二位心所既恒相應(yīng)。云何通.定引根.塵別答雖俱時(shí)起。力用不同所變有差。而亦何變。又無(wú)漏心必有定道俱時(shí)而起。相應(yīng)一思對(duì)此兩種名定道戒。以二助思有遮防故。今定.通二雖復(fù)同時(shí)。所起色等對(duì)能起二名為定.通同戒何失

疏。由定力變異身器者。前雖略說(shuō)意正明通。又未引證。今具援據(jù)故重舉之

疏。變身萬(wàn)億等者。按彼論云。心自在轉(zhuǎn)微細(xì)性者。謂色.無(wú)色二界諸色。如經(jīng)說(shuō)有平等心諸天。曾于人中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉(zhuǎn)更互不相妨礙釋曰。色界二色名為自在。一定心現(xiàn)。二自在定所感報(bào)色。無(wú)色但一定心所現(xiàn)。二界定色因自在定之所起故。名心自在微細(xì)性也。所引經(jīng)者傳釋但證色界報(bào)色。即凈居天名等心天。詣佛聽(tīng)法一萬(wàn)六千由旬之身。一一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又凈居上十地菩薩名等心天詳曰。依無(wú)色定亦能起身而來(lái)佛所名等心天。斯亦何過(guò)。經(jīng)不簡(jiǎn)故。又論雙言上之二界。何故引證但證色界。故知通證理無(wú)傷也。又瑜伽論不言共立�；虮静煌��；蚴鞘柚鳒�(zhǔn)于余文故言共也。故智度論第九十三云。遍凈天六十人坐一針頭。又色.無(wú)色而各自類(lèi)不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文為言二界互不礙也

疏。色界亦說(shuō)有亦令互相見(jiàn)者。瑜伽既說(shuō)色界諸天亦變身等。故知不唯無(wú)色界也。而有疏本作設(shè)字等寫(xiě)者草誤。從說(shuō)為正

疏。亦應(yīng)不緣等流色等有間斷者。問(wèn)除業(yè)所招異熟色。外即諸善.惡及外器等皆名等流。間斷之因豈非一分兩俱不成答疏略示法。具應(yīng)言簡(jiǎn)。簡(jiǎn)理可知。又疏意示前量不定。非為量破

論。略說(shuō)此識(shí)至所現(xiàn)變色者。問(wèn)第八既緣法處實(shí)色。五亦緣不。若不緣者圣變魚(yú)等凡應(yīng)不見(jiàn)。若許緣者五十四說(shuō)法處攝色名無(wú)見(jiàn)對(duì)。復(fù)云何通答如燈第二彼已分別。復(fù)有釋云。變定等色而無(wú)見(jiàn)對(duì)。但與眼等為增上緣名見(jiàn)金等

疏。此中有難如理應(yīng)思者。難云。以因從于果隨現(xiàn)法界收。以境對(duì)于心從識(shí)法界攝答因緣親辨體。種隨于現(xiàn)收。為境引他疎故非法處攝

疏。極略極逈色者。折根.器等為極微者名為極略。折像等色為極微者名為極逈

疏。若唯意緣等者。獨(dú)頭意識(shí)緣根.塵等由分別生。亦名遍計(jì)所起攝也

疏。以闇從明者。幽隱顯蔽名為闇明。十處法處名為明闇者義可斷矣

疏。亦非由說(shuō)至亦緣有故者。意說(shuō)第六與五同緣雖名分別。緣境有用

論。初必有用后必有境者。疏釋因緣.分別二變總有四釋。取第四釋尋之可悉有義三釋。一云但現(xiàn)量心名因緣變。諸比.非量皆分別變。二云第八王.所名因緣變。余心.心所名分別變。三云唯第八心王是因緣變。相應(yīng)心所亦分別變。此護(hù)法義。持種受熏唯心王故。自判前二有多過(guò)失。第三可通問(wèn)若說(shuō)眼等所緣色等皆無(wú)實(shí)用。豈眼等識(shí)皆緣假法答假有名種自有約義依實(shí)說(shuō)假非五識(shí)緣。是分別心。義別說(shuō)故。影像色等雖無(wú)礙故得名假色。然說(shuō)種生即名為實(shí)。故無(wú)過(guò)失詳曰。非但前二有多過(guò)失。即第三釋亦同前過(guò)。所以者何。如第八識(shí)任運(yùn)而起。所變之境從實(shí)種生名因緣變。即五轉(zhuǎn)識(shí)一分第六與五俱起。任運(yùn)緣者亦因修起境實(shí)種生。何乃即判為分別變。故今依取疏第四也

疏。然一念心得成二種等者。緣根.塵等名因緣變。緣七心界分別變攝

疏。反顯八俱具有二變者。王.所如次因緣.分別二變所攝

論。若變心等至不能緣故者。深密經(jīng)云。變化心者無(wú)自依心有依他心。按佛地論第六釋云。謂化心等依實(shí)心現(xiàn)。但實(shí)心上相分。似有緣慮等心。如鏡中火無(wú)別自體此釋意云。無(wú)自所依實(shí)見(jiàn)分心名無(wú)自依。而有似慮名有依他又見(jiàn).自證.證自證分名自依心�；�心異彼。名無(wú)自依有依他心。同前可知

疏。即現(xiàn)比二量至可應(yīng)分別者。如第六意緣曾實(shí)境熏成實(shí)種后生實(shí)現(xiàn)。此雖比量分別變收。容有實(shí)用。第六現(xiàn)量與五同緣亦有實(shí)用。若定心緣十八界者。用通假實(shí)如前應(yīng)知

疏。此中謂約身器為小者。身即是器。非外器器。五十一中依身器器以明寬狹。有義疏說(shuō)通依身.器以釋。今不依此。彼論但依執(zhí)受境說(shuō)狹小廣大詳曰。不得疏旨。徒為萎菲。請(qǐng)審詳焉

疏。此亦所立同者。同前滅定在所立中

疏。二計(jì)宗各解不同者。經(jīng)部.有宗釋有別也。至下當(dāng)知