成唯識(shí)論演秘 第十卷

成唯識(shí)論演秘 第十卷

論。三邪見(jiàn)等者。謗因果等。瑜伽第七.五十五.五十八.對(duì)法第一互有不同。如瑜伽鈔會(huì)問(wèn)五十八云。邪見(jiàn)者一切倒見(jiàn)皆名邪見(jiàn)。當(dāng)知此見(jiàn)略有二種。除邪見(jiàn)外余四。一切皆名增益邪見(jiàn)。謗因及謗果等所有諸見(jiàn)皆名損減。對(duì)法第一云。四是增益。于所知境增益自性.及差別故。即邪見(jiàn)外余之四見(jiàn)。一多分是損減見(jiàn)。一多分者由邪分別不必?fù)p減故。一言全損。一云多分。何乃乖角答五十八中偏指謗因果等邪見(jiàn)云皆損減。對(duì)法通說(shuō)一切邪見(jiàn)。故云多分。如計(jì)釋梵常恒不易為物等因。非損減故對(duì)望不同故無(wú)有失。更有異同。如二論鈔會(huì)

論。無(wú)二因論者。依宿住計(jì)如疏所明依尋.伺者按婆沙云。二由尋.伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事今亦應(yīng)憶。既不能憶故知彼無(wú)。余如章辨問(wèn)既曰宿通何不能憶出心前事答外道極知不逾八十。彼入時(shí)心望后出心隔五百劫故不能憶。中五百劫而無(wú)心故復(fù)何所憶。由此猶執(zhí)生問(wèn)彼心雖無(wú)色身是有。豈不見(jiàn)耶。若云不見(jiàn)。便違宿住憶八事義。若許見(jiàn)者因彼身生。此何無(wú)因答雖見(jiàn)色身不知彼身有之所因。以見(jiàn)不踰五百劫故。既彼身有不見(jiàn)因生。所以今身不以所見(jiàn)。即身而起有惑者云。宿命.尋伺皆不能憶無(wú)想沒(méi)后出心前事。名二無(wú)因。此由見(jiàn)疏答問(wèn)之中而以二義。唯約無(wú)想以答前難。因致斯迷。學(xué)者應(yīng)知

論�；蛴�(jì)自在等者。問(wèn)此等邪見(jiàn)及我我所見(jiàn)戒二取。皆非六十二見(jiàn)所攝。豈不違經(jīng)。故阿含經(jīng)云。諸有沙門.婆羅門等本見(jiàn).末見(jiàn)無(wú)數(shù)種種隨意所說(shuō)盡入六十二見(jiàn)。盡是不過(guò)。猶如巧捕魚(yú)師以細(xì)目網(wǎng)覆小水上。當(dāng)知池中水性之類皆入網(wǎng)內(nèi)無(wú)逃避處答有義解云。理實(shí)別迷四諦邪見(jiàn)。隨應(yīng)攝入全常等中。然今此論于邊見(jiàn)中說(shuō)全常等。故全常等不攝邪見(jiàn)。由此應(yīng)知但邊見(jiàn)者全常等攝。非全常等皆邊見(jiàn)攝。四諦邪見(jiàn)在全常等。非邊見(jiàn)故詳曰。釋猶未盡。理亦難詳。經(jīng)云本末無(wú)數(shù)之見(jiàn)。入六十二。豈我我所見(jiàn)戒取等而非邪見(jiàn)。是何不明。又云。此論于邊見(jiàn)中說(shuō)全常等。此亦不然。觀彼經(jīng)中。四遍常等亦依邊見(jiàn)。何得唯斷論依邊說(shuō)。今為二釋一云六十二外余邊邪見(jiàn)依前后際。以六十二而起執(zhí)者。亦皆攝入六十二中。如四全常。經(jīng)等但約依定等起。亦有不依等至起執(zhí)。雖依尋伺復(fù)多差別。此等皆入四全常中。余準(zhǔn)此知。經(jīng)據(jù)此理名攝余見(jiàn)。此即少分一切之義。亦如四諦攝一切法�？喾Q眾苦。余諦亦然。言攝余見(jiàn)。亦據(jù)同類相攝說(shuō)也二依品類以輕從重名攝一切。余見(jiàn)是彼六十二見(jiàn)見(jiàn)類同故。同類見(jiàn)中復(fù)有同異。我見(jiàn)即是邊見(jiàn)之類。邊依起故。邪見(jiàn)計(jì)彼自在常。等常邊之類。雖非我后而計(jì)。于常常相似故。余準(zhǔn)可知二取隨執(zhí)何見(jiàn)法等即是彼類。由此二取及我我所。應(yīng)皆攝入六十二中。亦如五見(jiàn)總名邪見(jiàn)。邪見(jiàn)類故。又輕從重如言王臣。臣亦名王。經(jīng)作法中但據(jù)重說(shuō)

疏。既無(wú)邊見(jiàn)中攝諦斷文者。五十八中而有文說(shuō)。但撿文者而疎略故致有斯斷。故彼論云。即用如是薩迦耶見(jiàn)以為依止。于五趣蘊(yùn)見(jiàn)我斷常。故邊執(zhí)見(jiàn)亦迷于苦

論。四見(jiàn)取等者。然準(zhǔn)有宗但執(zhí)劣法以為勝者。即名見(jiàn)取不唯執(zhí)見(jiàn)及同時(shí)蘊(yùn)。故俱舍論十九云。于劣謂勝名為見(jiàn)取。執(zhí)劣為勝總名見(jiàn)取。理實(shí)應(yīng)立見(jiàn)等取名。略去等言但名見(jiàn)取

論。五戒禁取等者。又準(zhǔn)有宗但執(zhí)非因以為因者即名戒取。不唯執(zhí)戒及同時(shí)蘊(yùn)。故但舍云。于非因.道謂因.道見(jiàn)。一切總說(shuō)名戒禁取。非解脫道妄起道執(zhí)。理實(shí)應(yīng)立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取

疏。然于一聚至言等亦得者。雖見(jiàn)眷屬而不別計(jì)。然戒聚中見(jiàn)最為勝。舉勝等劣而置等言亦無(wú)有失。不同小乘而立等字

論。然有處說(shuō)至名戒取者。按顯揚(yáng)論第一云。四見(jiàn)取謂于前三見(jiàn)及見(jiàn)所依蘊(yùn)。計(jì)最勝上及與第一。對(duì)法第一云。謂于諸目及所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為最勝。為上為妙。五蘊(yùn)同之又顯揚(yáng)第一云。五戒禁取。謂于前諸見(jiàn)及所依蘊(yùn)計(jì)為清凈解脫出離。對(duì)法第一云。于諸戒及戒禁所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為清凈為解脫為出離。五蘊(yùn)大同。瑜伽第八大意同彼顯揚(yáng)等說(shuō)

論。不爾如何非滅計(jì)滅等者。按五十八云。又沙門等謂說(shuō)現(xiàn)法涅槃論者所有邪見(jiàn)。又有橫計(jì)諸邪解脫所有邪見(jiàn)。如是諸見(jiàn)是迷滅諦所起邪見(jiàn)又云。又彼外道作如是計(jì)。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見(jiàn)。非涅槃法計(jì)為涅槃。名非勝計(jì)勝。非無(wú)漏道實(shí)非離苦。計(jì)為真道能出于苦。名非凈計(jì)凈

論。如是總別等者。釋如疏.燈。今助一釋言貪等六名之為總。惡見(jiàn)開(kāi)五名之為別。今雙言之名為總別十煩惱也或可。疏云若總?cè)魟e意亦同此

疏。謂要不違至我新不常者。假興于難生下引教及世事文

論。學(xué)現(xiàn)觀者起如是怖等者。是八十六.對(duì)法第七二論文也。故瑜伽云。又由二緣依止無(wú)我勝解之欲。于彼涅槃?dòng)审@恐故其心退逐。一由于此欲不善串習(xí)未到究竟故。二于作意時(shí)由彼因緣念忘失故。當(dāng)爾之時(shí)于諸行中了唯行智其心愚昧。數(shù)數(shù)思惟我我爾時(shí)當(dāng)何所在。尋求我行微細(xì)俱行障礙而轉(zhuǎn)。由此緣故彼作是思。我當(dāng)不有。不作是念唯有諸行當(dāng)來(lái)不有。彼由如是隨逐身見(jiàn)為依止故。發(fā)生變易隨轉(zhuǎn)之識(shí)。由驚恐故于彼寂滅其心退還釋曰。雖了唯有諸行無(wú)我。由緣行心尚昧劣故。數(shù)數(shù)思惟我何所在。即思我心能為障礙。便執(zhí)我無(wú)更不念言唯有諸行。故于涅槃而生驚恐對(duì)法論云。俱生邊見(jiàn)者斷見(jiàn)所攝。由此見(jiàn)故于涅槃界。其心退轉(zhuǎn)生大怖畏。謂我我今者何在耶然疏中云八十八者。而有二義。一錯(cuò)六為八。二舉八等六。六正所引。八中亦有斷見(jiàn)之文。故兼言矣。舉兼顯正不言六也問(wèn)引證俱生對(duì)法可爾。瑜伽如何答八十八文如燈已釋。八十六者亦是俱生何以為明答論云尋求我行微細(xì)俱行。又云彼由如是隨逐身見(jiàn)為依止故。故知俱生�；蛲ǘ�見(jiàn)。尋文可悉問(wèn)二論俱生為凡圣起答俱通凡圣若爾何故八十六云。復(fù)次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。乃至云。若已引發(fā)圣諦現(xiàn)觀。由正見(jiàn)故方得出離。對(duì)法復(fù)云。今者我我何所在耶。準(zhǔn)此瑜伽唯凡所起。對(duì)法唯圣答瑜伽且據(jù)斷凡起者或兼斷彼凡圣起者。圣諦現(xiàn)觀其言通故又云。由于此欲不善串習(xí)未到究竟而起驚恐。即有學(xué)圣亦未究竟起亦何失。對(duì)法言今我何在者。凡.圣作彼無(wú)我解時(shí)俱得名今又解。瑜伽據(jù)凡。對(duì)法約圣。二解任取應(yīng)更審思

論。此十煩惱誰(shuí)幾相應(yīng)者。諸論辨此相應(yīng)不同。今略引之。五十五云。無(wú)明與一切。疑都無(wú)所有。貪.嗔不相應(yīng)。此或與慢.見(jiàn)。謂染愛(ài)時(shí)或高舉或推求。如染愛(ài)憎恚亦爾。慢之與見(jiàn)我更相應(yīng)。謂高舉時(shí)邪復(fù)推構(gòu)五十八云。五見(jiàn)是惠性故互不相應(yīng)。自性自性不相應(yīng)故。貪.恚.慢疑更相違故互不相應(yīng)。貪染令心卑下。憍慢令心高舉。是故貪.慢更互相違對(duì)法第六云。貪不與嗔相應(yīng)。一向相違法必不俱故。又貪不與疑相應(yīng)。由惠于境不決定必?zé)o染著故。余得相應(yīng)。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪.慢.見(jiàn)相應(yīng)。若于此事起憎恚。即不于此生于高舉及推求。與余相應(yīng)如理應(yīng)知。慢不與嗔.疑相應(yīng)。無(wú)明有二。相應(yīng).不共。不共不與嗔.疑相應(yīng)。疑不與貪.慢.見(jiàn)相應(yīng)。會(huì)如此論及疏。故不重云

論疑遮順等者�？�.集由是因依處故有情染著。疑有不嗔滅.道是彼怖畏處故有情不愛(ài)。疑有便恚。疑無(wú)翻此理可準(zhǔn)知

論。此與三見(jiàn)或得相應(yīng)等者。有義分別身.邊二見(jiàn)而與嗔俱。由俱生者唯無(wú)記性嗔唯不善故非彼俱。論云苦蘊(yùn)但于善趣有苦受俱名有苦蘊(yùn)。疏說(shuō)苦處又通二見(jiàn)。此定不然詳曰。乍觀疏文誠(chéng)如所存。細(xì)尋其理理即無(wú)違無(wú)違理何答有苦之處即名苦處。誰(shuí)云要在三涂苦處又下二見(jiàn)五受俱門。初師三涂有分別惑。今依彼說(shuō)亦不相違此通下言顯此論中明極苦處通有分別.俱生二惑故指如下。非說(shuō)俱生.分別二見(jiàn)皆與嗔俱。由此苦處分別二見(jiàn)嗔俱無(wú)妨。若不爾者更有何義云如下耶

論。五識(shí)唯三等者。問(wèn)稱量.推求五識(shí)無(wú)有說(shuō)見(jiàn)慢無(wú)。第七應(yīng)爾答稱量解慢七同五無(wú)所恃慢生故七許有。見(jiàn)義準(zhǔn)知問(wèn)五見(jiàn)斷惑六引得生。慢等由他五亦應(yīng)起答行不違.違故起.不起

論。貪嗔癡三至五受俱者。五十九中。分別貪等樂(lè)等相應(yīng)別別作法。即此論云貪會(huì)違緣嗔遇順境略已攝彼。余準(zhǔn)可尋。故不引也

論。欲無(wú)苦等者。有義簡(jiǎn)薩婆多欲疑唯憂。故顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定而上得與喜.樂(lè)相應(yīng)。非欲界疑與喜俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖壞疑網(wǎng)無(wú)癡情怡。如在人間求得所愛(ài)。雖多勞倦而生樂(lè)想。疏說(shuō)上界不如欲疑有喜受者。欲似不得此中文意。上地何故不與喜俱詳曰。疏意說(shuō)云疑無(wú)苦果方與喜俱。上無(wú)此疑。由上無(wú)造彼惡行故。故疑苦無(wú)方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱。下粗相中疏言上界疑有喜故。自義既立他計(jì)便遮。不言成矣。此自不得疏之本意。非疏不得論之意也

論。二取至憂相應(yīng)者。五十九云。見(jiàn)取.戒取取彼見(jiàn)故。隨其所應(yīng)如彼相應(yīng)者。如彼身.邊二見(jiàn)相應(yīng)所有受說(shuō)

論。此依實(shí)義等者問(wèn)所依教何。何意須有粗.細(xì)二說(shuō)答委曲而談名為實(shí)義。即五十九。梗概而說(shuō)名為粗相。即五十五.對(duì)法第七。故五十九結(jié)十煩惱受相應(yīng)云。先辨煩惱諸根相應(yīng)。但約粗相道理建立。令初行者解無(wú)亂故。今即約巨細(xì)道理建立。令之行者了自他身種種行解差別轉(zhuǎn)故

論。貪癡俱樂(lè)等者。對(duì)法具明。大意疏中而以牒訖。然明意識(shí)舍相應(yīng)云。在意識(shí)身舍相應(yīng)者。在一切處于相續(xù)未位釋曰。由樂(lè).喜.舍通第六識(shí)。六識(shí)樂(lè).喜未位之時(shí)而亦有舍。故云一切未位等也又云。疑于欲界非喜相應(yīng)者。不決定心若未息滅喜不生故又云。何故煩惱皆舍相應(yīng)。以一切煩惱隨中庸位方息沒(méi)故。所以者何。煩惱生起展轉(zhuǎn)相續(xù)漸漸微薄勢(shì)力將盡隨處中位。于此位中必舍相應(yīng)

論。當(dāng)知俱生身邊二見(jiàn)等者問(wèn)何以知然答按五十八云。復(fù)次俱生薩迦耶見(jiàn)唯無(wú)記性。數(shù)現(xiàn)行故。非極損惱自他處故。彼雖不說(shuō)俱生邊見(jiàn)。理同我見(jiàn)亦無(wú)記性

疏。若如后解至體有九品故者。此有二意。一顯后非。如色界等煩惱無(wú)記。體有九品九品別斷。我見(jiàn)九品何一品除。除既一品明無(wú)九類二明后是。如上界惑體雖無(wú)記得有九品。我見(jiàn)九品亦復(fù)何違。又今疏斷且隨一相。疏上下文皆以九品為類說(shuō)也

疏。無(wú)有染污至方自在故者。必?zé)o欲染第九品在。能入根本起未至惑。要欲染盡入根本定。方容起彼未至惑也

疏。由是至亦不能起者。不能起彼未至定惑問(wèn)得本定已未至定惑為實(shí)起不答有兩釋。一許得起若爾何故六十二。云下地諸法若生上地不現(xiàn)在前答異地不爾。同地容起。未至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未至惑亦復(fù)無(wú)違二不得起。無(wú)所須故。得勝舍劣故若爾畢竟無(wú)有起義何用有為答如三無(wú)色得有見(jiàn)道無(wú)漏第八余九地有。雖無(wú)起義地法得有。此亦應(yīng)然。任情取舍。然多許起

疏。唯定非生煩惱等者。潤(rùn)生時(shí)起名生煩惱�；笊�彼地所起之者亦名生惑。非今所說(shuō)。除此余時(shí)但緣定起皆名定生。如遍常見(jiàn)因定后起名定煩惱。余準(zhǔn)此知然疏說(shuō)云。如遍常者。乍觀似證生煩惱也。理證定惑

論。諸有漏道雖不能伏分別惑等者問(wèn)下第九云。資糧.加行能伏分別。二位豈非有漏道耶答后約菩薩。今據(jù)二乘.及外道等有義二釋。初義同前。二云后據(jù)理觀。今依事觀。有漏六行名為事觀。觀無(wú)我等名為理觀。又分別惑有迷事者。世道亦伏。能障定故。論約迷理說(shuō)不伏言。若不伏者俱生應(yīng)然。俱迷事故。若見(jiàn)事惑見(jiàn)理惑引故不伏者。應(yīng)修事惑修理惑引同彼不伏。又見(jiàn)事惑散亂粗動(dòng)逾于俱生。障定應(yīng)勝。何乃不伏。故知論中且據(jù)迷理言不伏也

祥曰。理恐未然。修惑為例有相符失。故瑜伽論五十八云。若諸異生離欲界欲惑色界欲。但由修道無(wú)有見(jiàn)道。彼于欲界得離欲時(shí)。貪欲.嗔恚.及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應(yīng)無(wú)明。不現(xiàn)行故皆說(shuō)名斷。唯言貪等鄰近之法異生斷之。不說(shuō)見(jiàn)等鄰近之法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不爾何意瑜伽不說(shuō)。修道既然見(jiàn)惑定爾。豈不相符。然審詳諸

疏。今解亦斷等者。有義難云。未伏說(shuō)斷。次第之人應(yīng)于見(jiàn)道亦斷彼故。亦不可說(shuō)先伏助伴。論說(shuō)俱生微細(xì)難斷修道位方除。說(shuō)見(jiàn)道除理將未可。由彼微細(xì)不障見(jiàn)故。而自救云。次第之人道依未至。由道劣故不能斷修。超越之人根本入故。云隨所伏皆能永斷詳曰。若以未至而以釋難恐未除。次第不還能依未至斷修惑故。若云我依見(jiàn)道說(shuō)者。菩薩見(jiàn)道依根本定亦應(yīng)斷修。若云但據(jù)小圣說(shuō)者。超初果人欲六品惑應(yīng)不能除。依未至故。若云曾伏故能斷者。此即由伏.不伏有殊。何關(guān)根本.未至依別。由斯伴伏見(jiàn)斷何失。論云修除據(jù)次第者。然依定敘其理亦通。據(jù)伴以明而為勝也。思可知矣

疏。若爾見(jiàn)惑至為起不起者。義燈第六心相起中敘有兩釋。今觀瑜伽五十八文應(yīng)許得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定起已有時(shí)現(xiàn)行。非生上者彼復(fù)現(xiàn)起釋曰。彼前未斷見(jiàn)道之惑。身在下地而得起之。若生上已。下地見(jiàn)惑而不起也。準(zhǔn)斯文意許起應(yīng)善更思

論。生第四定中有中者。此即經(jīng)文。大小乘論解之各別。大乘.經(jīng)部許天中有轉(zhuǎn)生地獄。有宗不爾。故對(duì)法云�；驎r(shí)移轉(zhuǎn)者。謂于此位往余生處強(qiáng)緣現(xiàn)前。如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘。彼地中有生時(shí)。由謗解脫邪見(jiàn)故。轉(zhuǎn)生地獄經(jīng)部師者。婆沙論云。譬喻者說(shuō)中有可轉(zhuǎn)。以一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)故有宗計(jì)者。如婆沙論六十九云。問(wèn)若中有于界不轉(zhuǎn)。無(wú)聞苾芻事云何通。彼佛法中適出家已。修世俗定初靜慮時(shí)謂得初果。乃至第四謂得阿羅漢。起增上慢未得謂得。彼命終時(shí)第四靜慮中有現(xiàn)前。便作是念。一切系縛我已永盡。應(yīng)般涅槃更無(wú)生處。何緣有此中有現(xiàn)前。遂起邪見(jiàn)撥無(wú)解脫。由謗見(jiàn)力彼中有滅。無(wú)間地獄中有現(xiàn)前生無(wú)間獄。答住本有時(shí)有此移轉(zhuǎn)。非中有位。謂彼將死由業(yè)勢(shì)力。第四靜慮生相現(xiàn)前。故起邪見(jiàn)生無(wú)間獄。

論。而言生上不起下等者。按瑜伽論五十八云。諸煩惱纏未離自地?zé)�惱欲者自地現(xiàn)起。已離欲者即不現(xiàn)起。若在下地上地諸纏亦得成就。非在上地得說(shuō)成就下地諸纏又六十二云。下地諸法若生上地不現(xiàn)在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現(xiàn)在前。有違此文故論通也問(wèn)言多分者為據(jù)時(shí)言。為約惑數(shù)答理該于二問(wèn)時(shí)即何然。若約惑說(shuō)如何前言皆容現(xiàn)前。復(fù)幾不起答起通見(jiàn).修名為皆也。起數(shù)增減略有三種。一云起三。謂邪見(jiàn).貪.及俱無(wú)明。二云起六。如疏所明。三云起十。故論標(biāo)云下地諸惑分別.俱生皆容現(xiàn)起有義斷云。于第二說(shuō)然更推求起五為勝。除我見(jiàn)一。不見(jiàn)世間執(zhí)他地法以為我故。故分別見(jiàn)非緣他地。當(dāng)生處色尚未起故。潤(rùn)生之愛(ài)緣當(dāng)生處增上果生。既唯迷事亦不可說(shuō)與理惑俱詳曰。潤(rùn)生我見(jiàn)據(jù)總緣說(shuō)。又此潤(rùn)位非一剎那。理.事二惑前后間起。而言潤(rùn)生迷增上果。據(jù)彼愛(ài)境正潤(rùn)位說(shuō)。理應(yīng)無(wú)爽。樞要.燈中有此意也。故五.六釋取舍任情

論。下地?zé)�惱亦緣上地等者。按瑜伽五十八云。如是所說(shuō)十種煩惱。亦緣事轉(zhuǎn)。亦緣煩惱。下地?zé)�惱能緣上地�(zé)�惱及事六十二中五�?ài)緣上。如樞要引

論。而有處言至或依別緣等者。按集論云。欲界煩惱除無(wú)明.見(jiàn).疑。余不能緣上地為境。此無(wú)明等雖亦有能緣上地者。然彼不能親緣上地。雜集釋云。所言無(wú)明緣上地者。謂與見(jiàn)等相應(yīng)。見(jiàn)者除薩迦耶見(jiàn)。不見(jiàn)世間緣他地諸法執(zhí)為我故。又瑜伽論五十八云。非上地惑能緣下地?zé)�惱及�?/p>

疏。此中例邊同于我見(jiàn)必依起故者。以全常見(jiàn)得緣他地。例彼我見(jiàn)亦得緣他。無(wú)有邊見(jiàn)不依我見(jiàn)。邊見(jiàn)緣他。我見(jiàn)亦爾

疏。執(zhí)欲界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞.思既非三見(jiàn)及所起戒。如何二取說(shuō)緣下地。故不緣者以之為勝詳曰。意說(shuō)二取憶于下戒。因聞.思起所有二取名緣于下。不言聞.思即是二取所執(zhí)見(jiàn).戒。余難如燈

論。分別起者唯見(jiàn)所斷等者。對(duì)法第四亦同于此。故彼論云。分別所起染污見(jiàn).疑.見(jiàn)處.疑處是見(jiàn)所斷雜集釋曰。見(jiàn)處者謂諸見(jiàn)相應(yīng)共有法.及種子。疑處亦爾

論。見(jiàn)所斷十實(shí)俱頓斷等者。按瑜伽論五十九云。見(jiàn)斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀故。能斷見(jiàn)道所斷煩惱。然此現(xiàn)觀與懷緣諦作意相應(yīng)。是故三心頓斷一切迷苦諦等見(jiàn)斷煩惱釋曰�？偩壦闹B共相作意名壞緣諦。遍緣諸諦作無(wú)我觀方能斷惑問(wèn)無(wú)分別智豈有緣總無(wú)我等行答一釋如疏。又有釋云。據(jù)彼共相方便所引。名緣諸諦作無(wú)我觀。非真見(jiàn)道有此行相

疏。如壞念住等者。壞猶雜也。身.受.心.法二三四合而以觀之名壞念住

疏。對(duì)法第七等者。按彼論云。又十煩惱皆迷苦.集起諸邪行。是彼因緣.所依處故。所以者何�？�.集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處。是故一切迷此因緣.依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅.道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力樂(lè)著生死。于清凈法起懸崖想生大怖畏。又諸外道于滅.道諦妄起種種顛倒分別。是故十惑皆迷滅.道起諸邪行

疏。其煩惱起皆具此二緣者。因依.怖畏是二緣也

疏。答執(zhí)彼下見(jiàn)眷屬戒等者。按五十八云。若于隨順此見(jiàn)諸法所受戒禁。取為第一能得清凈解脫出離。是迷集諦戒禁取

論。別謂別迷等者。有義問(wèn)云。見(jiàn)修道惑百二十八依何者說(shuō)。有云依別迷說(shuō)。以總迷者體既是一。不可別配四諦異故。依粗相說(shuō)。隨轉(zhuǎn)理門說(shuō)身.邊見(jiàn)唯迷苦諦。委細(xì)說(shuō)者亦迷三諦。雖不親迷。緣三諦惑為我.我所及斷.常故惑可。此依總迷者說(shuō)。體雖是一。隨所迷境四諦亦殊故無(wú)有失。然疏說(shuō)云唯依數(shù)總別緣而說(shuō)此義不然。若別緣者其數(shù)亦別。其數(shù)總者緣亦非別。既無(wú)數(shù)總而別緣者。如何約此以明其數(shù)又疏云。對(duì)法第七.瑜伽第八約總迷諦說(shuō)十迷四。五十八約別迷諦。二唯迷苦。八通迷四。百二十八即是對(duì)法.瑜伽七八。如何乃言約別緣說(shuō)有爾所數(shù)。故所立文自相違也詳曰。若許別迷以為正者。所言別迷為據(jù)數(shù)總行別名別。為約數(shù)行俱別名別。若數(shù)總行別即同疏明。一何取舍愛(ài)憎不等。若數(shù)行別百二十八數(shù)何得有。又何須云委細(xì)粗相。若言約總亦無(wú)失者。豈二三合緣非總耶。若是總者百二十八數(shù)亦增減。若非是總應(yīng)在別收。即前別迷百二十八數(shù)還增減。進(jìn)退有違。如何斷云別總無(wú)失。又若云別依十各各別緣諦說(shuō)言�？偧s十通緣四諦。不據(jù)自余總別說(shuō)者。理亦不然。前解與疏竟有何別。后說(shuō)其數(shù)但是假施。擯實(shí)取假未見(jiàn)其可又彈疏說(shuō)理亦未可。且諦各十十?dāng)?shù)豈非總。各緣自諦何非行別。故對(duì)法云。欲界見(jiàn)苦所斷具十煩惱如見(jiàn)苦所斷。集.滅.道所斷亦爾。此即明證。云何破言無(wú)有數(shù)總而別緣耶又破會(huì)違亦不得意。云對(duì)法等約總迷者數(shù)總名總。五十八中據(jù)別迷者數(shù)別名別。以此而言矛楯焉有枉見(jiàn)披剝。余義如燈

論。二取執(zhí)彼等者。此等用緣三見(jiàn)等起。望苦.集理有所隔故名之為疎。是重緣惑

疏。即余四見(jiàn)及疑無(wú)法執(zhí)等者。疑與四見(jiàn)我見(jiàn)不俱。汝云我見(jiàn)攝法執(zhí)盡。即四見(jiàn).疑便無(wú)法執(zhí)。便無(wú)法執(zhí)者便成大過(guò)。豈有煩惱不依法執(zhí)而得起耶

疏。若除影外等者。有義今不依此。影外所枝未必同時(shí)。如先聞?dòng)羞^(guò).未等名后方緣故。后后心生無(wú)名相故。又簡(jiǎn)境等無(wú)有名故。設(shè)遠(yuǎn)假名但可許說(shuō)名增上緣。何成本質(zhì)。俱時(shí)發(fā)影名為質(zhì)故。先心緣名隨名分別。后心緣義影像方生。能詮所詮全不相似。豈得說(shuō)名為后義質(zhì)。故知影像亦有全無(wú)所杖之質(zhì)。不爾便違前第一卷。說(shuō)自心外蘊(yùn)或有或無(wú)詳曰。疏此問(wèn)答意簡(jiǎn)有宗。有宗心生無(wú)不杖質(zhì)�？v緣空花龜毛兔角。亦以名等為質(zhì)生起�？v而以簡(jiǎn)。由彼名等是能緣心近遠(yuǎn)所托似于真實(shí)故。云即無(wú)無(wú)本質(zhì)者。非許名等同實(shí)塵等本質(zhì)之體云無(wú)無(wú)者。何得乃以實(shí)質(zhì)為難又能詮所詮全不相似等者。此亦不然。豈諸質(zhì).相皆相似耶。如礙.不礙.慮.不慮等而非一故。余難準(zhǔn)斯德失可悉。無(wú)俟言矣

疏。今無(wú)漏緣中不得作后解者。漏無(wú)漏緣質(zhì)影雙說(shuō)。例事.無(wú)事不唯望質(zhì)

疏。瑜伽云又十煩惱等者。五十八文

疏。滅道廣大佛法等者分別滅道。緣安立諦廣大佛法。緣非安立真如為境

疏。對(duì)法第五至同五十九初文者。有義疏說(shuō)是同。今解有別。慢.見(jiàn)六同。貪.嗔二種五十九文從多分故唯名有事。對(duì)法盡理與見(jiàn).慢俱亦名無(wú)事。然疑一種瑜伽盡理說(shuō)通二種。對(duì)法既云與見(jiàn).慢俱方名無(wú)事。疑非彼俱不通無(wú)事故理不盡。無(wú)明一種二論無(wú)違詳曰。疏括諸文考量其理。理文順者云不相違。若文參差取旨以會(huì)。初五十九觀文有乖。以如前會(huì)。對(duì)法第五理亦有闕。談理同彼不盡名同。非據(jù)彼文一一同也。又如所斷理亦有余。對(duì)法貪.嗔何得盡理。邪見(jiàn).見(jiàn).戒豈唯無(wú)事。言見(jiàn)相應(yīng)并名無(wú)事。何非大過(guò)。太過(guò)失存理盡焉在。若言據(jù)見(jiàn)無(wú)事者說(shuō)。若爾文濫何名盡理。以此而言疏無(wú)違也

論。彼親所緣雖皆有漏等者。按對(duì)法論第六說(shuō)云。又緣滅.道諦諸煩惱。不能親緣滅.道為境。由滅.道諦出世間智及后得智內(nèi)所證故。唯由依彼妄起分別說(shuō)為所緣。分別所計(jì)境不離分別故

疏。與有事緣別不可為例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無(wú)漏必約影.質(zhì)不可。以彼有事緣中初釋相例問(wèn)云何名別。答有事緣惑能所二緣而皆有漏有相順義�？芍睋�(jù)質(zhì)而以明之。無(wú)漏緣惑能所二緣唯違無(wú)順。故不唯質(zhì)得此緣稱

論。緣自地至所起名境者。相.名.分別三名為事。事依分別之所起故。依主受稱。滅.道等名依分別起。依主同前為境可知。故瑜伽論五十八云。若緣苦.集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。緣滅.道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅.道。亦不能能緣不同分界。非無(wú)所緣釋曰。言不能緣。顯不相似。非無(wú)所緣。顯雖不似而托于名亦復(fù)緣之

論。唯是煩惱分位等流性等者。問(wèn)各何分位是何等流答按瑜伽論五十八云。諸隨煩惱當(dāng)知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛(ài)時(shí)多生放逸。乃至疑時(shí)亦有放逸。貪著.慳吝.憍高.掉舉等皆貪品類。皆貪等流。忿.恨.惱.嫉.害等是嗔品類。是嗔等流。諂.誑是邪見(jiàn)品類見(jiàn)邪是等流。覆是誑品類。當(dāng)知即彼品類等流。余隨煩惱是癡品類。是癡等流諸論不同如下隨文疏自會(huì)釋。故不重云

論。此二十種類別有三者。有義忿等十種唯意識(shí)俱名之為小。無(wú)慚等二通六識(shí)故名之為中。掉舉等八遍七識(shí)故說(shuō)名為大詳曰亦有斯理。然無(wú)所憑且依論釋

論。能障不忿執(zhí)杖為業(yè)者。顯揚(yáng)第一二十隨惑皆具五業(yè)。忿業(yè)五者能障無(wú)嗔為業(yè)。乃至增長(zhǎng)忿為業(yè)釋曰中間三業(yè)與本惑同故云乃至。余準(zhǔn)此知。后廢不言

疏。此因不定亦不遍故者。異品闕彼遍無(wú)性也

論。雜事等至多隨煩惱故者。按瑜伽論五十八中而亦引云。若雜事中世尊前說(shuō)諸隨煩惱廣說(shuō)乃至。愁.嘆.憂.苦隨擾惱等又八十六云。貪煩惱異名者有十五種。嗔亦十五。癡有七種。具如彼列

論。謂隨煩惱名亦攝煩惱者。按對(duì)法第七云。隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所余染污行蘊(yùn)所攝一切心法。此復(fù)云何。謂除貪等六煩惱所余染污行蘊(yùn)所攝忿等諸心法。又貪.嗔.癡名隨煩惱心法。由此隨煩惱隨惱于心。令不離染。令不解脫。令不斷障故。亦名隨煩惱

疏。趣向前行等者。按彼論云。謂受僧祇或復(fù)別人諸衣服等所有利養(yǎng)或請(qǐng)僧祇及與別人皆名趣向。若諸苾芻于如是事最初前行故名趣向前行

論。有義忿等四俱除樂(lè)者問(wèn)那落迦中方有苦受。彼何有慳云通四受答傳有兩釋一云彼雖無(wú)有財(cái)?shù)�。于自苦具亦有慳故二云于自所知之法容有慳也曰初釋全非。誰(shuí)于苦具見(jiàn)愛(ài)惜耶。第二理通。按大般若。菩薩于彼以三乘道化彼有情。明容聞法。故知于法慳亦何失今復(fù)釋云。但言慳法得苦受俱。非言有苦皆有慳也純苦鬼.畜苦得慳俱不違論旨

疏。非言不共無(wú)明至惡惠俱者。不共無(wú)明既有不與惡見(jiàn)俱時(shí)。此無(wú)明位不正知等依何而立。由此故知。依無(wú)明立不正知等方名遍染

疏。此無(wú)明聚余法與此俱者。此遮外難。外難意云。不共無(wú)明惡惠不有豈唯獨(dú)一。故今答云。雖無(wú)惡惠與余法俱。亦不唯已

疏。即于無(wú)明假建立故者。此義如前第四論末八遍染中疏燈俱釋。尋之可明。此不復(fù)云

論。梵于釋子起諂誑故者。按婆沙論百二十九引經(jīng)說(shuō)云。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時(shí)有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種當(dāng)于何位盡滅無(wú)余。煩惱系縛為欲知故入勝等持。即以定心于誓多林沒(méi)于四大王眾天出從定而起問(wèn)彼天眾。諸四大種當(dāng)于何位盡滅無(wú)余等。答曰不知。如是欲界六欲天等展轉(zhuǎn)相推。乃至他化自在天所被復(fù)作推梵眾諸天。欲往梵世復(fù)入勝定復(fù)以定心自在宮沒(méi)梵眾天出從定而起還作上問(wèn)。梵眾咸曰。我等不知復(fù)推大梵。馬勝尋問(wèn)如前所問(wèn)。彼大梵王處自梵眾忽被馬勝苾芻所問(wèn)。梵王不知便矯亂答。我于此眾是大梵.自在.作者.化者.生者.養(yǎng)者.是一切父。故知有誑。作是語(yǔ)已引出眾外。諂言愧謝還令問(wèn)佛。故知有誑

論。然忿等十至方得生故者。有義別釋前十名為有事。非是大門。疏說(shuō)非也。下有漏等方第十三詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前前門但明迷諦親疎。門義全差何得屬彼又有事等自是一義。文明有事自為其門。竟違何理而見(jiàn)不許。不言后十。后十遍染.不善之心。隨彼所遍通事無(wú)事易故不說(shuō)。緣有漏等既云準(zhǔn)上而不作法。即當(dāng)?shù)诙�例余門也

疏卷第七

疏。次五字列名者。第一謂字列名所須。亦名列名

疏。是我惡邊作者。言我邊者顯自指己。然疏文倒。而應(yīng)說(shuō)云我邊惡作。有本云措今從錯(cuò)字。故瑜伽論第十一云。又于應(yīng)作.不應(yīng)作事。隨其所應(yīng)或已曾作�；蛭丛�作心生追悔。云何我昔應(yīng)作不作。非作返作

論。如余蓋纏者。所言蓋者按對(duì)法第七云。能令善品不得顯了是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉(zhuǎn)故問(wèn)于何等位障諸善法答于樂(lè)出家位.覺(jué)正行位.止舉舍位。謂于樂(lè)出家時(shí)貪欲蓋為障。希求受用外境界門。于彼不欣樂(lè)故于覺(jué)正行時(shí)嗔恚蓋為障。于所犯學(xué)處同梵行者正發(fā)覺(jué)時(shí)由心嗔恚不正學(xué)故于止舉兩位惛沈.睡眠.掉舉.惡作蓋為障。如前所說(shuō)能引沉沒(méi)及散亂故。于舍位疑蓋為障。遠(yuǎn)離決定不能舍故疏中所辨言中少別意同于此問(wèn)惛沈等四合為二蓋其意云何答惛沈.睡眠行相相似。睡眠復(fù)為惛沈近緣生諸煩惱故合為蓋。故瑜伽論第十一云。無(wú)堪任性名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沉生諸煩惱隨煩惱時(shí)。無(wú)余近緣如睡眠者。掉舉.惡作所起處等。設(shè)處不等由掉諠動(dòng).惡作憂變相相似故合立一蓋。即瑜伽云。掉舉.惡作俱因親屬尋思國(guó)等昔所經(jīng)事而起之也。故總結(jié)云。由前掉舉與此惡作處所等故合說(shuō)一蓋。處所不等然如彼相騰躍諠動(dòng)。今此亦是憂變之相。是故與彼雜說(shuō)一蓋問(wèn)止.舉.舍行相云何耶答按大論七十七云。若心掉舉或恐掉舉時(shí)諸可厭法作意。及彼無(wú)間心作意是名止相。若心沉沒(méi)或恐沉沒(méi)時(shí)諸可欣法作意。及彼心相作意是名舉相。若于一向止道或于一向觀道或雙運(yùn)轉(zhuǎn)道二隨煩惱所染污時(shí)。諸無(wú)功用作意及心任運(yùn)轉(zhuǎn)中所有作意是名舍相

論。說(shuō)隨煩惱及癡分故者。按瑜伽論五十五云。隨煩惱自性者。謂忿至惡作.睡眠.尋伺又云。睡眠.惡作是癡分故皆世俗有

論。非思惠想纏彼性故者。具如疏辨。有義復(fù)云。或彼睡眠皆應(yīng)說(shuō)云染不染中隨一攝故。若說(shuō)前因自隨一不成。自說(shuō)非是思惠想故。若說(shuō)后因有法為因違理門故詳曰。觀疏染凈前后二因?qū)崯o(wú)過(guò)矣。且前有法不言思惠直云睡眠。可如所責(zé)。前既標(biāo)云染思惠已后因牒彼。何有過(guò)乎又若后因全取有法可違理門。今者有法與因增減全有不同何有違論。若如所立染非染因乃非論意。如疏所明理通文順。又睡及眠皆有染凈。染凈別開(kāi)便成四量。疏合言二疏名不已及如涅槃等者。若但云境無(wú)非境者。言緣名境名境便局。以名不及如涅槃等。今云意境意境乃寬。以意內(nèi)證真如等故

論。此二俱以至義類別故者。問(wèn)對(duì)法第一云。尋依思依惠者。于推度.不推度位。如其次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。于推度.不推度位。如其次第伺察行相意言分別。如是二種安.不安住所依為業(yè)。今言深推不深推者豈不相違答會(huì)如疏.燈

疏。所對(duì)別故者。尋.伺約彼假實(shí)相對(duì)�；�.眠據(jù)于真俗相形。故雖總假立名有別

疏。但所對(duì)別至一切定假者。雖實(shí)有體。非勝義故得世俗名

論。依于尋伺有染離染等者。此同瑜伽第四所說(shuō)。按彼論云。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間。若定若生名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名無(wú)尋唯伺地。隨一有情由修此故得為大梵。從第二靜慮余有色界及無(wú)色界全名無(wú)尋無(wú)伺地。此中由離尋.伺欲道理說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地。不由不現(xiàn)行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導(dǎo)作意差別故。于一時(shí)間亦有無(wú)尋無(wú)伺意現(xiàn)行。已離尋.伺欲者亦有尋.伺現(xiàn)行。如出彼定及生彼者。若無(wú)漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋.伺處法緣真如為境。入此定故不由分別現(xiàn)行故。余如前說(shuō)

論。論說(shuō)五識(shí)有尋伺故者。即瑜伽論五十六也。彼有問(wèn)答。問(wèn)辭疏引。答文今引云。由有尋有伺諸識(shí)種子隨逐無(wú)尋無(wú)伺三摩地故。從彼起已此得現(xiàn)前。又此起已識(shí)現(xiàn)行時(shí)。復(fù)為無(wú)尋無(wú)伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無(wú)尋無(wú)伺。由彼有情于諸尋.伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無(wú)尋無(wú)伺。此復(fù)現(xiàn)行亦無(wú)過(guò)失。準(zhǔn)斯問(wèn)答五識(shí)故得有尋.伺也

疏。雖無(wú)自性至亦有尋伺者。雖復(fù)無(wú)文說(shuō)彼自性即是尋伺。然對(duì)法論說(shuō)彼自性即是有相。有相瑜伽說(shuō)是尋.伺。以此展轉(zhuǎn)而談之者。故知五識(shí)有尋.伺矣

論。顯多由彼起。疏有二解。有義彈彼第二解云。疏說(shuō)生上必尋.伺引方能起下眼等識(shí)者。豈起五識(shí)要下意引生。在下地尚用上定能引五識(shí)。如何生上要起下界尋.伺識(shí)引。未必盡理。然將起上諸地意識(shí)能引下眼識(shí)等為勝。如大菩薩豈不能以上諸地心引下五識(shí)起。故五十六云從無(wú)尋伺三摩地起已此得現(xiàn)前。不言更起下地心故。此論且依前后引生說(shuō)。從定起此得現(xiàn)前。理實(shí)八地已去菩薩于諸地心具五識(shí)故。故多由言亦在生上而起下者詳曰。若許上意引下眼等。二定上意尋.伺不有。如何得云顯多由起。又五十六不云出定更起下心。便證上心引下識(shí)者。此第二師而據(jù)何理云多由起。若云下地多由起者。此不為救。本通于上不會(huì)下界。若云但遮疏云必定不障有時(shí)下識(shí)引者。若爾云何引五十六不起下心以之為證。本會(huì)彼文云多由起。既以彼證不由下引。云何而能會(huì)彼文耶。復(fù)更何時(shí)而由起乎。設(shè)言余時(shí)無(wú)異因故。又云生下當(dāng)用上定引五識(shí)者。引何五識(shí)。若引上地。便為自害返證他義。若引下識(shí)。下識(shí)自地串習(xí)可然。上身引下地既不同。何得相例。又菩薩例例亦未可法理合。然起下何過(guò)。豈起下識(shí)失自在義。如來(lái)事智不親證理。豈失如來(lái)遍智義乎。又疏且對(duì)所諍以明不言一切。未可即以菩薩為例

疏。此違定中聞聲等者。詳曰。深密據(jù)散多分而說(shuō)。故亦無(wú)違

論�；诘�容與無(wú)明相應(yīng)者問(wèn)此俱無(wú)明應(yīng)唯不共。不共迷理。此迷不迷。答設(shè)爾何違二俱有失。若不迷者何名相應(yīng)。所緣異故。若言迷者而因邪見(jiàn)之所引生。親義焉在答傳有三釋。一云但言不共有親迷理。非皆親迷。二云雖邪見(jiàn)力之所引生。不緣見(jiàn)起故亦親迷。三云悔俱無(wú)明亦是非主。由此染悔非親迷攝有義斷云。然悔親迷其理難見(jiàn)。故說(shuō)不共有非親迷。雖違論文理相順也詳曰。夫染悔者悔修于善悔不作惡。此豈非迷苦諦理耶。雖復(fù)邪見(jiàn)前后引生。不緣為境。親迷何失。無(wú)文遮故

論。聞思位中有悔眠故者問(wèn)眠無(wú)五識(shí)何得有聞答有二釋。一云緣所受境聞說(shuō)法等亦得名聞。二云眠但有思。文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋

論。亦非如憂深求解脫故者。憂求解脫是無(wú)漏根。故通不斷。故對(duì)法論第十云。未知根者謂信等五意.喜.樂(lè).憂.舍。已知根體數(shù)亦同之

論。若已斷故非所斷攝者問(wèn)不還斷眠。何故唯言無(wú)學(xué)斷已名非所斷答不還能緣縛未盡故不同無(wú)學(xué)

論。說(shuō)正思惟至尋求等故者。按顯揚(yáng)第二說(shuō)為無(wú)漏及為尋也。即彼論云。二正思惟謂依正見(jiàn).與彼俱行離欲思惟.無(wú)恚思惟.無(wú)害思惟。于修道中相續(xù)作意思惟諸諦。與無(wú)漏作意相應(yīng)令心趣入.極趣入.尋求.極尋求釋曰。趣猶向也。入是解也。尋謂推尋。此趣.尋等各有勝劣故有極言。余文可悉

問(wèn)伺何不入八道支耶答未見(jiàn)大乘所明之文。且依有宗。婆沙論九十九云。伺無(wú)彼相是故不立。復(fù)次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。復(fù)次伺用為尋所覆損故。于策正見(jiàn)尋用偏增。故伺不立菩提分法有義顯揚(yáng)論云尋求.極尋求此即是尋。趣入.極趣入此即是伺。二種總名正思惟支。與小乘別故亦無(wú)失。又瑜伽二十九云。由此正見(jiàn)增上力故。所起出離無(wú)恚.無(wú)害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋伺。彼唯尋思如是相狀所有尋伺。若心趣入諸所言論

論。又說(shuō)彼是言說(shuō)因者。對(duì)法論云。正思惟者是悔示他支。如其所證方便安立發(fā)語(yǔ)言故。即瑜伽云。若心趣入諸所言論亦言說(shuō)因

疏。十地第一至尋無(wú)漏者問(wèn)彼論無(wú)有正思惟言。據(jù)何說(shuō)有答彼論牒頌凈覺(jué)人者。依梵論本云思惟也。疏依梵文故無(wú)有失問(wèn)經(jīng)云思惟云何即證尋成無(wú)漏答言思惟者八道支一。體即是尋。故得為證。又解脫月諸菩薩眾。請(qǐng)金剛藏釋十地義。準(zhǔn)十地經(jīng)嘆菩薩德。金剛藏等八地上位。上位意識(shí)唯是無(wú)漏。解脫月等嘆云凈覺(jué)。凈覺(jué)明知體非有漏

疏。問(wèn)既引十地至語(yǔ)言因故者。此難意云。言思惟者是本經(jīng)頌。論家釋云。何故唯嘆凈覺(jué)。凈覺(jué)是言說(shuō)因故。覺(jué)名覺(jué)觀。是口言行。準(zhǔn)其論文亦得為證。何故不引

疏。故引不同彼但應(yīng)云凈思惟者。顯今論家但引本經(jīng)不引論釋。不引論意具辨如燈問(wèn)若引本經(jīng)經(jīng)頌不云正思惟者是語(yǔ)言因。何得引之證是說(shuō)因答文雖不言理必可故。故經(jīng)頌云。何故凈覺(jué)人念智功德具。說(shuō)諸上妙地有力不解釋。既云凈覺(jué)說(shuō)上妙地今何不釋。明知凈覺(jué)即是說(shuō)因。不爾如何敘有凈覺(jué)責(zé)不釋耶詳曰。觀文察理兼論無(wú)傷。何所以者。且覺(jué)觀言。若梵本有。即不應(yīng)責(zé)譯主加增。若梵本無(wú)。想唯識(shí)師不引此謬。取彼正論思惟之言。通證因果言說(shuō)之由竟有何失。論說(shuō)說(shuō)因甚明著故。更思

論。后得智至必假尋伺者。問(wèn)根本智中有尋.伺耶答無(wú)。故瑜伽論七十三云。問(wèn)若思惟真如即觀真如耶。設(shè)觀真如即思惟真如耶。答應(yīng)作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見(jiàn)真如相不見(jiàn)實(shí)真如。乃至未至正通達(dá)位。及通達(dá)后作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達(dá)真如時(shí)由勝義故思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達(dá)后相續(xù)思惟非安立真如。有不思惟真如亦不觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相釋曰。其第二句即根本智。言非思惟。明無(wú)尋.伺若爾云何言由勝義思惟其相答不同加行.后得智等云非思惟。然親證真言由勝義名思惟其相。思惟乃是能緣異名亦如出世末那之名。非染意故不名思量。無(wú)漏正思亦名為意