成唯識論演秘 第三卷

成唯識論演秘 第三卷

沙門智周撰

疏。今言離識簡違宗過者。問設(shè)言異識何有違宗答大乘宗中異識之色不是無故

疏。稍相近等者。相似名近。大小俱說心為能取心即是識有云。體即識故談彼心王。稍相近故說彼心所詳曰。此未必然。何意心所獨名相近。若似名近何不兼心。近王名近境相更近。何乃先破或據(jù)一邊義必通也。然成繁碎

疏。對有三種者。問對為何義答謂礙也。礙有二義。一障礙名礙。二拘礙名礙。三有對中障礙有對。障礙名礙。所緣.境界。拘礙名礙

疏。境界有對等者。然境拘礙能照根.識有多差別。故施設(shè)論作如是言。有眼于水有礙非陸。如魚等眼。有眼于陸有礙非水。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如畢舍遮.室獸摩羅等眼。有俱非礙。謂除前相。有眼于夜有礙非晝。如鵂鹠等眼。有眼于晝有礙非夜。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如野干等眼。有俱不礙。謂除前相釋施設(shè)論者六足中一。大迦多衍那造畢舍遮者唐云食血肉。鬼之異名也室獸摩羅傍生類也。形如壁蛒。小者二丈。大者百尺俱不礙者。即諸盲者問根.識各能緣照自境。何名為礙答只為自境拘自根.識。不令于余境等轉(zhuǎn)故�；蜃跃车群秃限D(zhuǎn)時。于余境等而不得起故名為礙。故俱舍論云。云何眼等于自境界所緣轉(zhuǎn)時說名有對。越彼于余此不轉(zhuǎn)故�；驈�(fù)礙者是和合義。謂眼等法于自境界.及自所緣和合轉(zhuǎn)故釋曰。雙問雙答境界.所緣二有對也。釋中有二。并以拘礙名為礙也

疏。心心所法至名為所緣者。顯所緣有對。執(zhí)猶慮托。心.心所法其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。故彼境等是心所慮。名為所緣。此據(jù)有緣其用方起。非必正起。故過.未心亦名有對。礙緣境用名所緣對

疏。若于彼法等者。顯境界對。于彼色等此眼.耳等。有見.聞等取境功能。說此色等為眼等境。功能所托名為境界。如人于彼有勝功能。便說彼為我之境界。此約有能。非要起用故彼同分仍名有對。礙取境用名境界對問取.緣何別答取謂照矚。緣謂緣慮。故二別也。又俱舍論句數(shù)聊簡云。若法境界有對亦障礙有對耶。應(yīng)作四句。謂七心界.法界一分諸相應(yīng)法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應(yīng)法是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶。應(yīng)順后句答。謂若所緣有對定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對。謂眼等五根

疏。然經(jīng)部至十處所攝者。亦如大乘十八界種第六.八緣以境對根合法處攝。從所生現(xiàn)十八界收。此亦相似

疏正理論至別有色故者。問有部亦爾。何乃諍耶答正理難意我粗細實�？杉殢拇衷谑�處收。汝粗既假。云何實細從假十處非法處耶。經(jīng)部意云。雖假實殊隨所成粗在于十處非法處攝。故有諍也

疏。薩婆多等粗細俱實者。等說出世.及說假部。說假部計蘊門皆實。說出世言出世并實。故粗細色在蘊。出世悉皆實故。故疏等言等此二宗各小分也。余部全同或復(fù)全異。故不等之

疏。五根等亦攝在中等者。問此量對誰答略為三釋一對有部。五根.境等攝入宗中。故無不定。若對經(jīng)部有相符失。經(jīng)部根等皆是假故。雖破能成。為遮不定兼破根等。亦無失矣二對經(jīng)部。五根.境等攝入同喻。論意但破能成微故三雙破二宗。然別作量。若以一量破二宗者進退有過。思可知也。第三義備。前二理通

疏。無為至無不定者。非色喻言攝無為等。無為無礙。不成衣等。故入同中。故彼不得將為不定

疏。此二量破經(jīng)部者。詳曰。以折宗法而為其因成非實有。通前三量亦應(yīng)無失。已成宗法得為因故

疏。極微有方分理不應(yīng)成一者。以一極微對六方面名有方分。既有六方所對不同。能對之微云何體一應(yīng)立量云。所執(zhí)極微。體應(yīng)不一�？煞终酃省Ｓ蟹椒止�。如諸粗色

疏。不然因有隨不成者。若以此文對經(jīng)部者。無方分因便成隨一。經(jīng)部不許無方分故

疏。為量同前者。同前承光發(fā)影中量。難彼極微令有方分

疏。聚應(yīng)如極微者。一極微處若有六微。應(yīng)諸聚色如極微量。展轉(zhuǎn)相望不過量故。則應(yīng)聚色亦不可見

疏觸與不觸皆應(yīng)有分者。若相觸者。相對礙故。理有方分。設(shè)不觸著擬宜六方亦須有分。若不爾者何名對色

疏。聚不異無二者。聚不異言牒有宗救。聚色與微而無異故。無二之言天親難彼。聚色應(yīng)無影.障二也。即極微故。猶如極微

疏。此結(jié)非等者。既破極微非實有。已成前量云外有對色定非實有。因乃無過

疏。此非他心等境者。他心智者但緣他心不緣根故。且依凡夫。六識散心之所不得。第六雖緣然非現(xiàn)得。故必除之。理實余圣非定六識亦不得也。其第七識因中自他皆不緣根。果他不許故亦不簡

論。以能發(fā)識比知是有者。泛明比知略有四種一以因比果。如觀現(xiàn)法有引后用知所引果二以果比因。即觀現(xiàn)法有酬前義知能引因三以體比用。觀所成法而知作者.作具差別四以用比體。觀作者等知所成法。今論所明以果知因。由用比體

論。外有對色理不成等者。論中意明五根但是內(nèi)識變現(xiàn)。為下自明五塵境故。然有對言.及內(nèi)識變義該根.境。疏主因敘諸宗五塵。不說此文是明塵也故總結(jié)云心外有對前已遮破。故此諸根但是內(nèi)識之所變現(xiàn)若爾何故引觀所緣緣頌義而以為證答意取識變一邊為證。有義破云。疏說此說所緣之境是識所變非外微成。今不依此。若已顯境是內(nèi)識變。何故次下復(fù)云眼等外所緣緣理非有耶。明知此文但顯五根是識所變詳曰。談何容易而見彈斥。疏何有云此說所緣豈不自加。又疏前科分明自指根.境等別。明疏不謬。當(dāng)審尋之

疏。有以過去五識相分為五塵者。是過去世五識所變相分熏成后生現(xiàn)行今為識境。故觀所緣論云�；蚯白R相為后識緣。引本識中生似自果功能令起。不違理故

疏。不見香味通假者。雖無明文。以理言之亦得有假。如和合香可許是假。故瑜伽論五十四云�？招酗L(fēng)中無俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假味中必有和合之味類香通假

疏。謂曾現(xiàn)見色等者。釋論解云。曾見色者。謂能持過去識受用義以顯界性。現(xiàn)見色者。謂能持現(xiàn)在識受用義以顯界性釋曰。受者取也。即釋前現(xiàn)見。義者是境。即明前色由能持識根方取境。故舉所持以明界也。此但明界。界謂能持。不言眼義。或持識者顯其界義。受用義者明其眼義

疏。及此種子者。釋論云。謂眼種子或唯積聚。為引當(dāng)來眼故�；蛞殉删汀�為生現(xiàn)在眼根釋曰。由此種子能生二世現(xiàn)行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼論云。故此二種名眼界者。眼生因故。二世眼種名為二種。因義名界�？傄猿�.因二義名界。然瑜伽論五十六中六義名界�？址辈痪�。余根準此

疏。由本熏時等者。根實唯種。由熏種時心變似色。對法據(jù)此熏時似色名為現(xiàn)色。余根亦然

疏。對所生之果識等者。能生果法名為功能�，F(xiàn)行色根能生識果。據(jù)此假說現(xiàn)行色根名為功能。功能即是種子異名

疏。功能生識等者。大小皆許根名功能。所以論云發(fā)眼等識名眼等根。舉功能顯。由體有諍故論不出之根體也詳曰。或唯現(xiàn)家會所緣論名功能意。彼言功能據(jù)極成說。雖實現(xiàn)色是眼等根。由不極成故彼不說

疏。下破所緣緣至第三結(jié)正義者。詳曰。撿下文中歸正義處。乃是總破有對色中大文第三。除此更無歸正義處。破有部后雖復(fù)結(jié)云許有極微尚致此失。然無歸于正義之處。以理應(yīng)云后總結(jié)也。即是復(fù)云許有極微文等是也或可。文言況無識外真實極微。即正義

疏。外人執(zhí)他身心至故今非之者。有義此亦不然。論文但破有對實色不破心故。又理非有。指前破文。前但破色不破心故。但言義便故總敘宗。非文意者即無有失詳曰。雖復(fù)本意破外有對。論今以彼所緣緣破。所緣緣寬。有對義局。以寬成狹破他心等非自親緣斯有何失。若不許者即此論標所緣緣言。攝義不盡復(fù)不定失。他許他心雖是所緣非自識變。是自外故。故知論意總包一切所緣緣也。不得說言非文意也又疏意云。他心.心等非自親緣緣。非所緣。不斥心義。云何難云論但破色不破心耶。難失疏旨。得論玄妙疏誠可觀

疏。諸預(yù)流等者。一剎那頃受等心所還能自緣問何獨初果答一切皆得。凡夫不明。所以不說。預(yù)流初圣故舉例余

疏。此即總牒共許所緣緣義者。有義斥云。若牒共許何名汝執(zhí)。又自宗義次前已說。何須重說。今辨親緣。豈大乘中能引自識。是此所引親所所緣詳曰。所緣緣者為境生識。此之名義大小通許。名之為共。非言此緣體性差別一切率同名為共也。亦如因明共比量義而所諍宗實不同故。前標所緣辨自識變。未明何義名所緣緣。今牒共許所緣緣中他所許義言執(zhí)何違。何有重失。難引自識例此知非

疏。法必有體至是所緣者。有義彼似境相非是所緣。屬能緣攝故說似境名所緣者必不應(yīng)理詳曰。此蓋似破。于無過中妄生過故。疏談彼意識上必有似境之相。其色等境方名所緣不爾便非。何以故。能緣無彼取境用故。又如眼識緣色之時。識上若無似境之相。色境名為眼所緣者。色必應(yīng)為耳識所緣。耳識亦無似色相故。若不爾者比量相違。若許爾者有雜亂失。由此要須有似境相。然疏文約而義繁也。長披審思幽旨方悟。疏中不斷似境之相屬所緣也又疏次云。其似境相即是行相大小乘別。解四分處必自明也

疏。今以為喻意取小分者。但取非緣一分為喻。名為小分

疏。以五識是有法所收等者。無過所以如燈具辨問本成和合非五識緣。今意在法五在有法。乃成和合非是意緣。何關(guān)五識。若爾頌中何言五識答五雖有法亦名所立。故如瑜伽云何所立有二謂自性.差別理門亦云但由法故成于法。如是成立于有法問法中言設(shè)。明非實許。第二月上設(shè)五所緣。理竟何失。而于法中要除五耶答他許自違縱他名設(shè)。他元不許云何稱設(shè)詳曰。歷觀群典設(shè)有二途。一者他許自宗不許而有設(shè)言。二者自他雖總不許。為有所奪假縱于彼亦復(fù)言設(shè)。即攝大乘設(shè)許經(jīng)部色.心互為無間緣義。如下當(dāng)悉。第二月喻他雖不許為五所緣。為奪于緣縱許所緣。理亦何失。同攝論故。若準此理。彼頌五識在于法中亦應(yīng)無爽。當(dāng)更審思

疏。亦非法性等者。性者體也。無實體故名非法性

疏。義須加減者�；蛴惺柙啤２豁毤訙p。略為二釋。一云義是。不字非也。然有無境雖皆所緣。但意所緣非五識境。據(jù)義而言當(dāng)須加減。非文不正須加減之二不字正。義言謬也。彼文既正。第一解中不須減出五識設(shè)所緣等五字。但如初作五在有法。即無過故。二釋俱通。后解稍順

疏。然觸至不同長等者。但地等增名澀.滑等。不同長等相形待立問長.短何故聚.集攝耶答若約相形即相待假。據(jù)多法成名聚集假。亦不相違

疏。如命等者。大宗命根體是假法。意所緣緣。證自五識緣識內(nèi)假

疏。五識上無彼極微相如眼根者。問因言五識無極微相。喻上眼識無彼根相。根與極微二既不同。云何能立于喻得轉(zhuǎn)答準所緣論。因中但云于眼識上無彼相故省極微言。即無過矣。以根等喻五識亦無彼之相故

疏。若彼救言至準量亦爾者。詳曰。亦可以量難微隱相量云。未和合時。和合之相亦應(yīng)顯現(xiàn)。體即和合之極微故。如已合時

疏。雖有多相等者。如一色上有苦.無常及愛.非愛乃至微圓一切等相故名為多。五識唯緣色等自相言一分也

論。有執(zhí)色等為此所緣等者。眾賢師義具如疏明。又正理論云。色等極微散未合時。同毗婆沙及經(jīng)部師非五識境。以識上無極微相故。多微聚集展轉(zhuǎn)相望。一一極微有粗相生。方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資。各各有一粗相而生量等七微。然此粗相唯現(xiàn)在有。雖是質(zhì)礙互相涉入。如經(jīng)部者所造之色。又與能生因細極微必得同處。如經(jīng)部者能造所造互相涉入。故緣粗相必緣極微。以同處故。然和合相雖說生言。非異能生別有體性。但本極微無有粗相。今和集已。體雖不改相轉(zhuǎn)成粗。故說生言。非如本計多微共聚共成一相

疏。問眼緣心土至何理不齊者。此難意云。如緣自相。為更變相方乃緣之。為更不變即能緣也。若不變者便同正量。正量緣境不變相故。有部緣微亦無相故。余準可知

論。然識變時頓現(xiàn)一相等者。問何故大色不合微成而頓變耶答無實極微能生粗色。所以頓變。不以微成。故瑜伽論第三云。于色聚中曾無極微。若從自種生時唯聚集生�；蚣�.或中.或大。又非極微集成色聚。故知粗色而但頓變

疏。形量大者體是實有者。問瓶等頓變亦非微成。何故名假答傳有兩釋一云瓶.盆等相雖識頓變。然唯是形。故說名假。今說所緣識頓變者。意顯色故。故實非假。言一相者理實是形。今以形色標于色相。必?zé)o有違二云瓶等頓變但四境相。故四境實說為瓶等故名為假。后說為勝

疏。后如悔等者�；隗w雖有癡增名悔。待于無癡說癡為悔

疏。非如青等相待仍實者。青對黃等而得青名。然不得說青名為黃。如短待長。非但不得名之為長。必復(fù)不得定名為短。所以不同青等顯色

疏。無別緣假者。要兼實緣。無能離實而別緣假

疏。唯意得之者。意識能得彼別假也

疏。名緣假者。但言緣假。五識必能緣彼依青分位假故

疏。然依他至所折色說者。而言此微為依他者。但依所折色體說也。微體實無非依他也

疏。由五緣故佛說極微者。按彼論云。建立極微有五勝利。謂由分折一合聚色安立方便。于所緣境便能清凈廣大修習(xí)。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二利。如能漸斷薩迦耶見。如是必能漸斷憍慢。是第三利。又能漸伏諸煩惱纏。是第四利。又能速疾除遣諸相。是第五利釋。第一破常而證無常。二知無常不計我等。三既無我。我俱憍慢必能斷滅。四斷見慢已于彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相能除法執(zhí)或五勝利即三解脫。初之二種空解脫門。第三.第四無愿解脫。第五一種即無相門。行相易準

疏。更無細分者。按彼論第三云。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有。非極微復(fù)有余極微。是故極微非有分也

疏。非肉天眼境等者。問何所以者。答按彼論云。以彼天眼唯取聚色中表上下前后兩邊若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以惠分析而建立故。論標天眼肉眼類知。故不別釋。即余三眼皆緣極微問惠.法二眼以何為體能觀極微答以慧為體。然本.后智分為兩釋。一云二眼皆后得智�；菅塾^空。法眼觀有。或二種眼通觀空.有。若爾空者云何緣微。答緣極微空空智得緣二云惠眼觀如即根本智。法眼觀空即后得智。若爾惠眼云何緣微。答緣極微如名緣極微詳曰。今依后解。有所憑故。對法論云。真如唯是圣惠眼境。故知惠眼而緣真如問佛眼體何答有二義。一云因別法.惠。果總佛眼。故智度論云。猶如四河而至大池總名為海。二云無分別惠以為其體。與惠.法眼體有別故�；蛞源蟊�名為佛眼詳曰。前解為本。智度論文自明解故。后釋大悲義亦局故問按智度論四眼至佛總名佛眼。云何極微非肉天境答為二釋。一云雖至佛位亦能緣微。因位不爾。不同惠.法因果皆能以微為境。二云而言佛眼能緣者。但取一分慧為性者。肉.天至佛雖名佛眼。以體非惠故不緣微。后釋為勝問大乘極微豈無本質(zhì)答圣教既云以假想惠分折建立。何有本質(zhì)有義極微有二。一者本性。二影像相。言本性者佛.大菩薩以神通力折彼大地而為極微故名本性。問瑜伽等論但說惠折以為極微。此即影像。何有本質(zhì)。答對敵申宗略故不說。稍同外故。故順正理三十二云。極微有二。一實。二假。實謂極成色等自相。于和集位現(xiàn)量所得。假由分折比量所知�？譃E有宗故但說假。理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者。亦準此知。豈于自宗無細礙色。又大乘中非由散微集成聚色。說聚色無。折聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀。變于本質(zhì)根.塵等類。皆為水.火.金.銀.蘇等何獨微觀不能變彼本質(zhì)成微。若許成微云何不許有微本質(zhì)。問既有本質(zhì)云何名假。答且本質(zhì)微第八所變。非識外故不同余宗。故說名假。然有質(zhì)礙故說為實。本質(zhì)極微異熟相故不熏成種。其影像微非如本質(zhì)有質(zhì)礙用故說為假。作所緣緣生眼識故說為實有。影像相微熏成種子。不爾后識無影像故。問于色等處何處所收。答質(zhì).影二微唯法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質(zhì)十處收。影必應(yīng)爾詳曰。仰觀所斷理則富矣教鮮證焉。今據(jù)大宗粗申皂白。本性微略有五失一義無憑失。大法王御宇迷者目決于金言。上士韜光惑者斷疑于玉牒。玉牒攸載可頂載奉持。出自人情固躊躇叵據(jù)。今所立義圣教逈無。欲令學(xué)者何憑信入二違圣教失。按瑜伽五十四云。問何故極微無生無滅。答由諸聚色最初生時全分而生。最后滅時不至極微位中間盡滅。猶如水滴。復(fù)由五相應(yīng)知名不如理思議極微。謂于色聚中有極微自性而住�；蛴猩鷾��；蛑^極微與極微或合或散�；蛑^眾色極微積集。或謂極微能生別異眾多聚色。又顯揚十八云。謂諸極微但假想立。自體實無。若言有微。豈不違上諸圣教耶。若言前教據(jù)無散微成聚色等名無極微。不障折粗所成微者。此非善救。折粗之微即最后滅。何非有滅。此所折微后合成粗。何不名生。豈所折微永不合耶。又聚色中即有二分。大圣所折極微自性又所折微。更互相望亦有合散。色聚亦有微量積集。亦得名為別生眾聚。何意瑜伽總判名為無生.無滅不如理思。又所折者體既不無。諸論云何判無實體但假想立。若言諸論對敵申宗恐濫外義略不說者。亦非成救自許實微元總不說何名申宗。既許假實兩種極微。何獨說假即申宗矣。又微自許恐濫不說。三科他有必應(yīng)懼濫大乘不說。若云三科同故故說。亦為不可。若據(jù)名同。極微亦爾。若約體說。小大三科體性假實種種亦異。云何名同。又本質(zhì)微第八所變。非識外故。故名假者。即根.塵等第八親緣并名假。眼等五識親所緣者類亦應(yīng)然。非識外故。此等不然彼云何爾。故知本無故教不說問豈佛.菩薩不能折粗為極微耶。答亦不能折至于極微。故瑜伽云。不至極微中間盡滅猶如水滴釋乃至神通分散聚色而滅其粗。猶粗不至極微之位。中間滅盡猶如水滴。從大至小亦不得至極微位也。所以爾者。以聚色中無極微性故。若佛.菩薩折粗成微教亦應(yīng)說。教既不說無乃意乎三縱有不熏失。設(shè)佛.菩薩折粗成微。此微菩薩六識緣不。若不緣者既自第六觀心所折。何得不緣。自在位識諸根互用。所折之微既許實色。如何不緣。若言緣者何不熏種。未果滿故。故不應(yīng)言本質(zhì)極微異熟相故不熏成種。若言異熟不熏成種。不障余六熏成種者。何乃不言。若言易知故不說者。異熟不熏誰之不悟。何即說之四無因種同失。若質(zhì).影微皆熏成種。容可影.質(zhì)二微種同。自斷影熏而質(zhì)不熏。因何而得二微同種。若言質(zhì)微雖無新熏。而有本有與影同種者。理亦不可。因佛.菩薩折而方立云何本有。故不可言本.影同種五假實種同失。設(shè)質(zhì).影微共同一種。影假質(zhì)實。實假不同。如何種共。若許爾者。心.色等異應(yīng)皆同種。許即違教。不許違理。由斯五失立本.質(zhì)微甚難依也。若影像微許熏種者過亦多種。廣如燈辨

疏。此義雖通等者。依止名身通諸根矣。而身根勝得總身名。余立別稱

疏。前已破表至今更破無表者。前破對色。表亦在中而已破訖。今為外人于總色中別執(zhí)表實。故更破之。破表令無名破無表。不是破彼無表之色名破無表

論。若言是形等者。彼以總身一分形色。而能表示自發(fā)業(yè)心。故說形色名為身表。身所造業(yè)名為自業(yè)。故成業(yè)論云。此中有說。且身表業(yè)形色為性。誰之形色。謂身形色。若身形色。何故前言身所造業(yè)故名身業(yè)。謂總名身一分攝故名身形色。依身大種而發(fā)生故名身所造。以總身言于別亦轉(zhuǎn)。此能表示自發(fā)業(yè)心令他知故。為顯此義故說頌言。由外發(fā)身.語。表內(nèi)心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。形色者何。謂長等性。何者長等。謂于彼生長等名想。此色處攝

論。若言是動等者。動謂行動。行動即是色處所攝。故成業(yè)論云。有說身表行動為性。何名行動。謂轉(zhuǎn)至余方。此攝在何處。謂色處攝。何緣知此轉(zhuǎn)至余方。謂差別相不可知故釋曰。既差別相而故知有動至余方也。俱舍亦云。動名身表。以身動時由業(yè)動故

疏雖彼自宗至無不定過者。詳曰。或可因中以言簡之。應(yīng)云除色.心等是有為故�；蛏�.心等攝入宗中。皆無不定。雖本破動。為遮不定兼破色.心令剎那滅。違他順己亦無過矣

疏。謂滅應(yīng)更生至無不定者。詳曰。住不更生。待因之因于住得轉(zhuǎn)。何理不得成不定耶。若住非滅非不定者。夫不定者唯對宗法。滅既有法。住雖非滅何廢不定。由斯住相攝入宗中�；蛞蛑泻喖礋o過矣

論。非顯非形等者。按成業(yè)論云。日出論者作如是言。諸行實無至余方義。有為法性念念滅故。然別有法心差別為因依手足等起。此法能作手足物異方生因。是名行動。亦名身表。謂色處攝。雖亦名動。然念念滅不至余方。與前計別

疏。五天有五論師者。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹。具如彼辨

疏。豈以顯等為表知者。見佛相好色身生敬。此所見色但名顯色。無表示故。觸等準知

疏�；驈�(fù)語等者。問前解何別答前釋但言語能表了。而不分別。后解分別。由其語聲有假名等而有表也

疏。識變簡經(jīng)部等者。問身.語二表經(jīng)部.有宗俱非識變。何故身表而言識變即簡有宗。語表識變即簡經(jīng)部答經(jīng)部執(zhí)有動為身表。真.似相對似簡真動。有宗不然。故識變簡。有宗粗實故聲是實。所以似簡。經(jīng)部不然。但識變簡。各據(jù)一義亦不相違

疏。謂身勇身精進者。勇謂策勵。精進謂勤。由二在內(nèi)不示他故名為無表

疏。心勇等者。此心勇等者心所所攝。今明于色故不取也。文同表矣

論。然依思愿等者。有義定道亦依誓愿所起思立。謂將起彼定道惑時愿云。我當(dāng)許時入定。由此便能引起勝思遮于惡色假名無表。又約自性言但依思。若通眷屬。即依俱行心.心所立。義亦無違。能遮惡惑通相應(yīng)故。如二定體眷屬而言。依二十二心等種立。若自性者但依能厭惠種上立。今此必爾。圣說依思業(yè)自性故詳曰。入定起愿。但為出定時分限也。不緣于惑而方發(fā)愿。與別解脫愿有別也。不可為例。又彼眷屬通依余立。有理無教。理亦難據(jù)。何所以者。若以二定依多種立例惑同者。別解脫惑理亦應(yīng)爾。思種同時有多種故。又應(yīng)表惑亦依現(xiàn)思相應(yīng)法立。若言此等無遮惡能故不依立。定道相應(yīng)何得即有。若言非勝復(fù)非業(yè)性而不立者。定道應(yīng)爾。若表惑及別解脫亦依俱時種及相應(yīng)。理即有也。而教未見

論。善惡思種增長位立者。此散無表何要依種若不依種。受惑已后散亂等心。應(yīng)不名為具律儀等。為遮此過故依種立。故成業(yè)論云。若三種業(yè)但思為體。于散亂心.及無心位爾時無思。如何得有名具律儀.不律儀者。由思差別所熏成種不損壞故。名具律儀.不律儀者。故無有過

疏。殊勝思者。簡下中思不發(fā)無表者。按成業(yè)論云。思差別者簡取勝思能發(fā)律儀.不律儀表。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善.惡律儀無表

疏。猶現(xiàn)無依諸福業(yè)事者。無依之義略有兩釋一云依謂所施財物等類。此財物等是業(yè)所托名之為依。今者雖無所依諸物不起身業(yè)。但聞諸善而起深心隨喜恭敬。而于身中福亦續(xù)起。此所起福名無依福二云非唯起心亦身恭敬所增之福。但無施物總名無依

疏。施主遠處等者。此有依福。即所施物名之為依。故俱舍論第十三云。如契經(jīng)云。善男子等成熟有依七福業(yè)事。若行.若住.若寐.若覺恒時相續(xù)福業(yè)漸增釋七福事者。一施羈旅客。二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。如是七種有所依事故名有依。善故名福。作故名業(yè)。思托名事

疏。若新熏種等者。難陀師義。唯是新熏。而于彼宗分為二釋。一云。種子念念體增。即如疏辨若爾后時既無現(xiàn)熏種云何增答由發(fā)惑思能熏力勝合所熏種后后體增。如水.土等有勝功能令麥等種生芽莖等種種多果。惑等種體既復(fù)倍增。有依.無依福業(yè)事等亦體增也二云增者但種子上能防惡惑七支功能而倍倍增。何所以者。要現(xiàn)熏習(xí)種方生故。又若體增后時現(xiàn)生從何種起。不可有生有不生者。種勢等故。后亦不得多種共生。違世間故。故但用增詳曰。雖有兩釋用增為正

疏。若新舊合用者。此護法釋。傳有五解一云體增。體有二種。一新。二舊。唯新熏增而非本有。本有勢力不及新故。又非今時思愿起故二云由發(fā)惑思合新體增本有用增。依體增立三云新舊悉體增長。依二增立四云新種用增。其體不增。本有體用皆悉不增。理同前師。尋可知也五云本亦用增而體不增。然唯本有俱為一釋。如疏所明。三師合論總有八釋。皆用增勝。正如疏斷問無表之色依表種立。表種既多。為依何立答正釋如燈。傳有五解一云第三羯磨末后念心。若住求惑等流善心。即依此種而假建立。若于此時起住不同分心。或在無心。即依前位近因等起末后心立二云始初乞惑乃至第三羯磨后念所熏成種。期心滿故皆可增長。故可總依多種假立若爾如何初念唯立一具七支無表色耶答種雖有多各各有能。唯防一具身.語七支。故說初念唯有七支。實非唯七。又種子和合不可分別。勢力既同。總立無失三云唯依近因等起末后念心思種子立。非依多種無有前失。此一念心近能發(fā)惑故唯依此四云唯依近因等起初念心種發(fā)身.語中。此最勝故。身.語因此成善.惡故。后皆隨轉(zhuǎn)。非轉(zhuǎn)因故。如剎那思性不定故。由此最初能發(fā)無表五云近因等起中無論初后。但最勝者事究竟時。思種增長能發(fā)無表有義斷云�？梢赖诙�勝思相續(xù)。功能力齊有依.不依所以無故。非如有宗表唯一念。大乘身.語既相續(xù)流。能發(fā)彼思皆名表故。故無表色依多念思。但表皆能發(fā)無表故。律儀既爾。不律儀等準此應(yīng)知詳曰。觀此斷意其理非無。然稍雜亂。轉(zhuǎn)與隨轉(zhuǎn)有何差別。近因.剎那二起何殊。許于初念有多七支復(fù)無文故。故第四釋理最為勝。余皆有失思準可悟。又新熏等前有八釋。以今無表所依種義所有五釋歷彼前八。一一有五成四十釋。其正不正量可知矣

疏。初熏種時舊亦生種者�，F(xiàn)行熏彼新熏種時。本有舊種亦復(fù)搏。生一種子也。即是四法同時起也。此非正義

疏。又簡遠近等者。審慮決定遠近如次皆是所起身.語加行。加行之中分遠近也

疏。及與剎那者。其動發(fā)思發(fā)身.語者多為近因。為因引起身.語二故。故名等起。能起名起。第二念后心.心所等但名剎那。剎那剎那自相引起。近因起者名之為轉(zhuǎn)。依彼現(xiàn).種立表.無表。剎那等起名為隨轉(zhuǎn)。隨前轉(zhuǎn)故。不依現(xiàn).種立無表等。以非決定是善.惡性起身.語故。由有隨轉(zhuǎn)業(yè)起分明。故立有也

疏。彼決定得色名因等者。諸律儀惑悉皆能止身.語惡色。顯揚據(jù)此故能止惑。從所止法以立色名。若發(fā)身.語諸惑不定故。彼不依所發(fā)身.語而立色號

疏。定道合說者。彼顯揚論定.道.別脫三惑合說。云依不現(xiàn)行建立色性。三皆能止惡身.語故

疏。此顯差別等者。此唯識論顯隨心惑.及不隨心二惑差別。故別脫言發(fā)身.語也。定.道不必皆能發(fā)故問律儀防惡。惡通三世。防何世耶答傳有三釋。一云通防三世。過.未雖無依現(xiàn)立故。故防現(xiàn)在義即防三。二云唯防現(xiàn)在。過.未無故。三云唯防未來。過.現(xiàn)已起。防無用故詳曰。初釋為勝。如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三世惑。此亦應(yīng)爾。至下當(dāng)悉問發(fā)惑之思愿遮惡色。惡色既七皆是所緣。應(yīng)熏七種依立無表答如二定體依能厭立。此亦應(yīng)然。依能遮種

疏。非是表者。不發(fā)身.語但名無表若爾何故名正語等答止惡身.語名正語等

疏。如發(fā)身語思等者。不示他故。非種子故問道相應(yīng)思非表.無表。而依何法名道律儀答且約別脫依種子立。道相應(yīng)思非種子故云非表.無表。非盡理也

疏。又望不同等者。望發(fā)身.語而名為表。據(jù)防惡色名為無表

疏。不爾等者。此顯理也。八地已去及乎。如來既恒在定。六純無漏。豈可不有身.語表耶。疏雖三釋后解為正

疏。不發(fā)善身語等者。據(jù)八地前及八地中不發(fā)時說

疏。然無無表者。章有兩說。今疏同章第二師說問表義云何答后思表前思名意表業(yè)問前思已滅何所表耶答如第三羯磨無心之時方名表者。表前方便思故得名為表。此亦爾也。又思見分及自證分更互相表。名為表也

疏。三業(yè)無表皆假等者。按佛地論云。雖有毀犯制立學(xué)處。但假安立而非實有。諸無表業(yè)唯以不作為其性故亦非實有

論。能動身思等者。按成業(yè)論釋三名云。身論諸根大造和合差別為體。積集所成是為身義。業(yè)即是思差別為性。有所造作是為業(yè)義。思能動身說為身業(yè)。令身相續(xù)異方生因。風(fēng)界起故具足應(yīng)言動身之業(yè)。除動身言但名身業(yè)。如益力油但言力油。如動塵風(fēng)但名塵風(fēng)語謂語言。音聲為性。此能表了所欲說義故名為語�；驈�(fù)語者字等所依。由帶字等能詮表義。故名為語。能發(fā)語思說名為業(yè)。具足應(yīng)言發(fā)語之業(yè)。除發(fā)語言但名語業(yè)。喻同身業(yè)意謂意識。能思量故。趣向余生.及境界故說名為意。作動意思說名意業(yè)。具足應(yīng)言作意之業(yè)�；蛞庀鄳�(yīng)業(yè)。除彼作字.及相應(yīng)言但云意業(yè)。喻如前說。略提大意。具如彼辨

論。能動身思至說名意業(yè)者。問思有四種。三如論辨。第四剎那。此何不說答。有義剎那等起三性不定。罪.福二行彼非定依故。此說業(yè)不論第四。若末后思性類同者即動發(fā)收。第三通轉(zhuǎn).及隨轉(zhuǎn)故。故不別說。其初二思望身.語業(yè)遠因等起。動發(fā)近因。由此應(yīng)言遠因等起必初二思。有初二思非遠因起。如邪見俱不發(fā)身.語。近因等起必動發(fā)思。有動發(fā)思非近因起。如剎那思

疏。問若發(fā)身語思等者。有義今不依此。如所熏種雖非是色。而能防色假名為色何妨�，F(xiàn)思以非色故雖不能表。而能發(fā)色假名表色。然疏主意近覺知非。表無表章許名表也詳曰。疏無誤也。不同色.聲有示他義為實表色。不同種子有相續(xù)義為假無表。云非表等。不障以為假表色也。若不爾者。后既知非章中許表。云何于疏而不改耶。豈故欲將迷學(xué)者乎。疏既不改。故知不謬。本意如前

疏。造作于心等者。問若造作心何非意業(yè)答彼唯動意。今此復(fù)能動身.語故故非意業(yè)有云。此思能起身.語所起身.語有所造作有義由發(fā)動思能起身.語即名造作。身.語是思所造作故詳曰。疏釋為正。故下論云。思謂令心造作為性。于善等品沒心為業(yè)。驅(qū)役自心令造善等。彼既明文。此何不許造作于心名有所造。不可說彼唯明意業(yè)。文無有簡通明思故復(fù)云心令造作善等。豈身.語二無善等耶。令心既是造作心義。余解紕謬思可知矣

疏。道有二義等者。有義彈云。言游履者是所緣義。此且非理。若對現(xiàn)在說過名前。過去無體何名能履。若對未來現(xiàn)在名前。未來未生何為所履。若引發(fā)義名游履者。理亦不然。其引發(fā)者是通生義。既前二思是能引發(fā)。道義即是前審決思。如何所引第三名道詳曰。疏立無違。彈者似破�，F(xiàn)在名前。未來名履。豈不許意緣未來耶。若許緣者所緣名履竟有何失。若言引發(fā)是通生義是審決者。難亦誣謬。設(shè)縱引發(fā)是通生義。何唯審決。豈發(fā)動思非通生耶。若言非者違諸圣教。三業(yè)皆能招異熟故。又疏但云所引發(fā)義名所游履。而不說為屬能引也。且猶荒野本無路徑。后因人履其路方有。此道豈非人所引耶。發(fā)動所引而得道名于理何失見彈斥乎

疏。身語是業(yè)道義者。業(yè)道之義。義即境也

疏。不相似故者。不相似故名不相應(yīng)。不似色.心質(zhì)礙.緣慮

論。非如色心至有體可得者。有義非疏釋云。因非如色等現(xiàn)量所得。非如心等比量所得。作此立因。因不定失。彼說無為非如色.心二量所得體相可得。應(yīng)言許是有為非如色.心質(zhì)礙.緣慮二量所得體相可得者。即無不定詳曰。疏已簡云自無為法舉色等等他宗無為非此所許遮過已盡。何有不定。準有義因。乃有相違決定過也。相違因云。許非慮.礙及假無為。為.無為中隨一攝故。如實無為。宗義可知。又豈彼宗不許圣者證得無為。若許得者。無為何非現(xiàn)量所得。除現(xiàn)量智更有何法能證無為。若言不同色.心而得名非得者。亦為不可。喻取少分。有現(xiàn)量得即為喻也

疏。又擇滅等非此所許亦無不定者。有義此亦不然。共比量于他有不定過名不定故。故但如文即無不定。無為亦如色.心.心所體相可得。非無體故者詳曰。若共比量犯他不定即為過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因。及將此因聲.勝相對便為不定。以此故知。共比量者違共及自方名為過。違他便非。不爾乃違諸教理也。又言無為如色.心等非無體者。為自.他耶。若他無為許之心外。心外不有何言非無。若自宗者。何乃不有他不定耶。若言非許無不定者。與疏何別。雖有異端固難為據(jù)

論。非異色心作用可得者。如疏具簡真如等法不定失矣。有義說因應(yīng)云許是有為或無為不攝。非異色.心及諸心所作用可得。即簡不定詳曰。自宗無為非定異心。他宗無為非自共許。何有不定須加論乎問色.心.心所為即是因。為不爾耶設(shè)爾何過二俱有失。若云因者。因但取彼不異色.心作用之義。豈取彼體。又因是彼有法之義。若實色.心依假得等豈非倒乎。若非因者。成非實宗。實色.心等豈非異喻。因于彼轉(zhuǎn)。何非不定。色.心亦非異色.心等有作用故答為二釋。一云因攝。雖因正取非異作用。色.心乃是所不異法。故在因收。正因依宗無倒依失二云。異喻。因應(yīng)加云。許無慮.礙非異色.心.及諸心所作用可得便無不定。色.心異喻。有慮.礙故。二釋任取

論。畢竟無等者。按瑜伽論第十六。說有五種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過去諸行。三互相無。謂諸余法由所余相。若遠離性。若非有性�；蛩�余法。與諸余法不和合性。四勝義無者。謂由世俗言說自性。假設(shè)言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒等

論。或余實法所不攝等者。有義疏說假實相對因。謂假法之余。乃實法之余。此非理也。彼宗得等皆是假法之余。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應(yīng)外余色.心等實法不攝故詳曰。依觀疏中重疊簡略誠無過矣。何枉剩焉。故疏簡云。此中余言顯色.心等所不攝也。既云色.心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏復(fù)云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝故置許言。許言有二。一許色.心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色.心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理

疏。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下論中外救等是

疏。論主六難者。以六個難而破三因

論。未得已失應(yīng)永不生者。問未來應(yīng)生。闕緣不起亦名已失。此定不生。得非擇故。今難于此豈不相符答論中言總。量應(yīng)簡之

論。一切非情應(yīng)永不起者。彼宗不許他身.非情而立得故。故俱舍論第四云。非他相續(xù)。無有成就他身法故。非非相續(xù)。無有成就非情法故釋曰。若成他身有趣身業(yè)自他雜過非非相續(xù)。謂是非情。若成非情便壞法性。為是有情。為非情耶

疏。須即緣者。即無漏智欲緣真如而即能緣。由智有種能起現(xiàn)緣

疏。前何須者。不離有情法自成就。詎假得乎

疏。后即無故者。離有情法法體即無。如龜毛等。何依立得

論。然依有情至立三種成就者。問得.獲.成就三何別耶。答若依小宗總別有異。得總余別。故俱舍論第四云。得有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。故體義同。依總別門分差別稱釋獲.成就二差別者。有云。若法未得及得已失俱今初得。此法上得創(chuàng)至生相即名為獲。若流至現(xiàn)得已不失名為成就。獲時不名成。成就不名獲。若古德釋。成通新舊。獲唯據(jù)新。其中得失如彼論鈔。若大乘者義乃通矣。如現(xiàn)行法雖唯新得。亦得名為現(xiàn)行成就。種有新重.本有二別。俱名成就亦名得.獲。故瑜伽論五十二云。云何得.獲.成就。謂若略說。生緣.攝受.增盛之因說名為得釋曰。種是生果之因緣故名為生緣。由種有生果之功能果方得有種名攝受。即所生果名為增盛�；蚍N有彼生果勢用名為增盛。增盛即因。由有此能假立為得。廣有同異如彼鈔釋問于彼他身.及非情上而有得耶答正辨如疏。復(fù)有二說一云非情外器自所變者種成非現(xiàn)。現(xiàn)行非情非內(nèi)身故。若成就彼應(yīng)名有情。若他所變非自種生。若種若現(xiàn)俱非成就。若于他身自所變者。種成非現(xiàn)。若成現(xiàn)行應(yīng)自身攝。若他所變?nèi)舴N若現(xiàn)皆非所成一云非情.及與他身自所變者。種現(xiàn)俱成。雖非執(zhí)受攝為己體。從自種子非外起故。自識變故。不離識故。彼亦說名為可成法。他變他身外器虛空名非可成。非自種生.自識變故詳曰。后說為勝。不違唯識。復(fù)順下說變他扶塵正義所說。若變他.器現(xiàn)不成者。云何受用他之扶塵及外器色。又豈所受但種非現(xiàn)。而言種成非現(xiàn)成耶

疏。然五十六者。依撿彼論云。得依因.自在.現(xiàn)行分位建立。此復(fù)三種。謂種子.自在.現(xiàn)行成就。更無余也。疏對雜集而舉來者。意明是說得等之文。不言彼即與雜集同一處引也

疏。對法第五至亦名不成就者。按彼論云。種子成者謂若生欲界。色.無色界系煩惱.隨煩惱由種子成就故成熟及生得善釋曰是本論也。唯明煩惱.及生得善。論依未離欲異生說。若已離欲或生上地。隨所離欲。即此地?zé)��?隨煩惱。亦成就亦不成就未永言隨眠故。對治道所損故。如其次第。及生得善隨所生地即此地成就釋曰師子覺釋。本論但依欲界未離欲說。釋論兼據(jù)離欲生上及上二界明成不成。此即欲界。論若生色界欲界系煩惱.隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成就。色.無色界系煩惱.隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善。若生無色界欲.色界系煩惱.隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成。無色界系煩惱.隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善釋曰。此釋論者明上二界成.不成就。夫生上地必伏下惑。故上對下名成.不成。種在名成。其生得善不起異界。故皆當(dāng)?shù)孛�之為成問生上二界有離自染。何故自地不名不成答文略故也或前欲界明離自染名成.不成。例上應(yīng)爾。故不舉也問如上將下起下地愛此即唯成。云何名為亦不成耶答據(jù)多分說。又依上生不說生下。非委談也問生二界上地之時亦離下染。云何生上當(dāng)界之惑總名成耶答依界而論。不據(jù)地說

疏。無不成就者。無煩惱用名不成就

疏。然準對法至通成不成者。如在一界。余界生得望有種故名為成就�，F(xiàn)行不起名不成就

疏。以在他界至唯說成就者。釋對法論不說所以。煩惱容有起他地者。對起.不起名成.不成。生得善法無起異界。不同煩惱故但說成

疏。亦不說現(xiàn)行名種子成就者。但生得善種有其用即名成就。不要生現(xiàn)方始名為種子成就有云。此論第八說于現(xiàn)行亦名為種。故今簡之詳曰。雖有此理然乖疏旨

疏。此依我見至及不成者。此我見斷而有兩說一云即與當(dāng)?shù)氐诰呕笸瑫r斷一云九地第六我見。皆至金剛一時頓斷。今依初義。若后義者。離欲之時有斷.未斷有云。約伏有成.不成詳曰。不然。疏自標云若無漏道依染種體名成.不成。故知約斷。若是伏者前已明訖。何須重明

疏。如斷善根用不成者。問正斷善際但除生得。云何加行用不成耶答生得劣善彼時猶無。加行勝善云何得有。又若斷善加行位時。彼方便善而已不起。后方正斷生得善也。若不爾者彼邪見心。何力能斷生得善耶。由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪見。即斷加行.生得二善。若根本邪見名為邪見言見斷善。唯斷生得故。諸圣教說斷于善。寬狹不同當(dāng)如斯會

疏。以種隱難知等者。問按顯揚論。種合為一�，F(xiàn)行開二。何乃不同答有二釋。一如義燈。一云有義顯揚論意種子類同故合為一�，F(xiàn)行相別故開二種問如小乘中得有三種。謂俱.前.后。大乘同耶答有義兩釋。一云既無二世無前后得。但隨所成可名法俱。二云或可義說應(yīng)別安立。如現(xiàn)行法由熏習(xí)力得而不失名法后得。引發(fā)種子為生現(xiàn)行名法前得。此前.后時唯依種立。俱時種.現(xiàn)名法俱得。無為之得名非前.后詳曰。理雖可通然義稍狹。不說種有三種得故。而今釋者。過.未雖無而于現(xiàn)在假立三世。依于三世如次立彼后.俱.前得

疏。今者大乘擇滅之得定屬道等者。有說得者唯依有為。分位別故。無為無得。無有功能前后分位差別義故。諸論皆言于其種.現(xiàn)而立得故。未曾有處于無為法立不相應(yīng)。而余處言得擇滅者。由解脫道證會擇滅假說得言。不別建立不相應(yīng)得。故于無為唯有智證詳曰。按教準理。諸無為法亦有得得。故雜集論第五云。謂于善.不善.無記法。若增若減假立得.獲.成就。既云于善而立得等。無為何無。文不遮故。言增減者即得.非得。證得名增。不得名減又云。問何等名為解脫得因。答若于真如先已集起煩惱粗重。若遇隨順得對治緣便能永害。此堪任性名解脫得因釋曰。無始時來障真理惑名先起惑。善友正教名為隨順得對治緣。此堪任性即能對治。體無漏種。或即現(xiàn)行無漏圣道。無漏圣道即是解脫得之因也既自明言解脫之得。明知無為立得何失。又說圣道為能得因。故無為得屬能得道又按俱舍。擇滅之得屬能得道。非擇滅得隨所依身。雖復(fù)小教大乘不破亦可為證。此明有教。不同有為有多分位得屬所得。故諸圣教而不具言亦無失矣。而言理者。且實真如體唯一種。對望不同。分為三.四.及六.八等。今望證會而有不同。立得何失。若無分位不許立得。既無分位。亦應(yīng)不得說多差別。彼此別因誠不可得。故立為善

論。翻此假立不成就名者。問既翻得等非得亦名不獲.不成。不獲.不成云何差異答大乘無文。習(xí)小乘者而傳釋云。謂若有法先未曾失。及重得已但今初失。此法非得創(chuàng)至生相將不成時說名不獲。若流至現(xiàn)名不成時。然不獲時未名不成就。不成就時不名不獲問小乘非得有法前等三種差別。大乘同耶答有三釋。翻前得義義準可知。同于小乘立亦無妨。但假實殊

疏。一屬所得等者屬謂系屬。有為法上所有能得皆屬所得。同有為故

疏。二屬能得道等者。得是有為。故滅能得不屬所得。為.無為別。六行斷惑。此能得得即是有漏。若無漏智所證滅得得即無漏。有宗六行而能斷惑得擇滅也

疏。三屬所依者。問何乃爾耶答有.無為別。不屬非擇。非漏.無漏二道所得故。不屬道故屬所依

疏。一屬道至世道得故者。問六行得滅亦由智惠簡擇方證何非擇滅答若智簡擇能斷惑種所顯之理方名擇滅。六行不爾故理非擇

疏。如畢竟得非擇等者。如入見道。黃門身等永更不生皆名畢竟得非擇滅。耶理如燈

疏。三屬種子等者。此緣闕法有更生義故屬種子

疏。非心緣證者。緣六行道證無漏道

疏。通有漏三性等者。具如燈說

論。此類雖多至名異生性者。按婆沙論四十五中而釋名云。尊者世友作如是說。能令有情起異類見.異類煩惱。造異類業(yè)受異類生故名異生。復(fù)次能令有情墮異界故往異趣故受異生故名異生性

論。于諸圣法未成就故者。問既于諸圣未成就故名為異生。若于諸圣隨得一種應(yīng)唯名圣答有義兩釋。一云義同小乘。不獲一切三乘圣法名為異生。若獲小分即名圣者。故俱舍論第四云。不獲何圣法名異生性。謂不獲一切。此不獲言表異于獲。若異此者。謂諸佛世尊亦不成就二乘圣法應(yīng)名異生。故知不要具獲諸圣方名圣者。大乘亦爾。下云依于二障立異生性。二乘斷一即非異生。即同俱舍不獲一切圣法名異生性。若獲小分即名圣者。二云與薩婆多義有差別。二乘回心未至上地亦名圣者。得生空智斷煩惱故亦名異生。未得法空智未斷所知故。然依彼說將為順理。今此亦言于諸圣法不成就故詳曰。今取后釋。如二乘者回趣大乘至于初地名得圣性。若得小圣即全名圣無異生義。何至初地云得圣耶。若云得彼大乘圣性名得圣者。未得大前何得不名為異生耶。又此但云未成諸圣名為異生。不言小獲即全名圣問二乘無學(xué)未回心前。為唯圣性。為俱句耶答若決定性唯名圣性。自果滿故。若不定性而有兩種。一云唯圣。據(jù)所求果今已滿故。二云俱句。雖未回心求于大乘。然有彼性障而未顯故得俱句問大乘異生性三非得中何非得攝答圣性唯通自在.現(xiàn)行。非種子成就。異生反彼。故但自在.現(xiàn)行不成問自在據(jù)種有種姓者。云何亦名自在不成答雖有種體用不成故。故亦不成。若用成者非異生故。有說論既自言依障種立。故應(yīng)但說名種不成詳曰。此非善釋。若望障種此即種成。何名不成。故知非得望所未得名為非得。如前說善

疏。唯俱舍正理立等者。按俱舍論第五云。此復(fù)二種。一無差別。二有差別。無差別者謂諸有情同分。一切有情各等有故。有差別者謂諸有情界.地.趣.生.種姓.男.女.近事.苾芻.學(xué).無學(xué)等各別同分。一類有情各等有故。復(fù)有法同分謂隨蘊.處.界釋曰。一切有情而等有故名無差別。差別有情同類等有名有差別。準法同分亦合有二。但論略也。且如五蘊。蘊義是同。此相似因名無差別。蘊蘊各別自相似因名有差別。界.處等法皆仿于此問有情同分無差別者。為體一.多答有兩釋。一云體一。猶如命根。一云體多。如所依法。后說有憑。前無文也。故正理論云。云何異熟。謂趣.生等同分。云何等流。謂種性等。又先業(yè)所引是為異熟�，F(xiàn)加行起是名等流。若同命根即唯異熟何有等流。其法同分亦有兩釋。準前可知

疏。如異熟色等者。即內(nèi)有情五根等色業(yè)所感者名為異熟。若外諸色。及內(nèi)身中非業(yè)所感而有二分是等流色

疏。更有余難準生為之者。難云外法非趣.生。非趣生故無同分。外法非趣.生。非趣.生故無生等。若言外法是有為。外同內(nèi)法有生等。亦應(yīng)外法有相似。外同內(nèi)法立同分。以古有宗外無同分故為此難

疏。此設(shè)外救出自論文者。出順正理

疏。后為微逐文外意者。而無論文。疏主自意。又安惠師救俱舍中亦有此微。疏主小同

疏此義失宗者。小乘失宗。本不以造而解于色。今者以造而為其難。故乖本宗。即就本計更難彼云。質(zhì)礙名為色。故能所造皆攝色。但相似故立同分。同分相似何不有

疏。設(shè)欲翻勝論等者。改彼勝論所說同句以為同分。名翻勝論。故俱舍論第五云。又應(yīng)顯成勝論所執(zhí)。彼宗執(zhí)有總同義句。于一切法總同言智由此發(fā)生。有云。善妙談?wù)撁麨閯僬�。翻此妙論云我不立。理亦難知。經(jīng)許假有。今翻為無有違教失故云難知詳曰。前解為正。順疏論故

疏。不同小乘等者。按順正理第十三云。此中身形.業(yè)用.樂欲展轉(zhuǎn)相似故名為同。分是因義。即別實物是此同因。故名同分

疏。俱舍經(jīng)部等者。按彼論云。若爾所說同分是何。即如是類諸行生時。于中假立人同分等。如諸谷麥等同分也

疏。及無色界起不同分心等者。此敘有宗難經(jīng)部也。按順正理第十三云。若處無所引異熟內(nèi)五色處。于彼或時無業(yè)所引第六意處。謂于長時起染污識.或善有漏.及無漏識相續(xù)位中。無業(yè)所引異熟分故。說何為命釋曰。正理難意于無色界無內(nèi)五處�；蚱鹩嘈臒o異熟意。異熟勢分于彼既無。說何為壽。疏中敘難但取彼意不具彼文言不同分心者。即是染污.有漏善等。與業(yè)所引異熟心別名不同分。雖無漏心亦非同分。無漏.漏別故別言之經(jīng)部命根而有兩說。一正理說依六處立。二俱舍說依眾同分。然俱舍師救前破云。若依異熟立者是異熟。若依余立者。雖依彼立非隨彼法而判性。如名.句等依善.惡聲

論。然依此識立命根等者。若依此論。唯依種子以為命根。命即是根。持業(yè)釋也。若顯揚論謂業(yè)所引異熟六處住時決定名為命根�，F(xiàn)行第八在第六處取彼為命。即命之根。根是種故。或命即根。俱是現(xiàn)故

疏。言識者簡相應(yīng)法種者。問第八王.所俱業(yè)所引。應(yīng)齊有能令住決定。何不依所種立命耶答有兩說。一云若爾一身即有六命。隨所依種而有六故。二說依六滅生心同。事業(yè)等故。論說識種以劣從勝。如說唯心亦攝心所。又俱異熟。業(yè)所引故。如依五蘊立一同分。命依多種。體亦唯一詳曰。前正。相應(yīng)種子無力持故。如所變相無實用故。持用既無依何立命。不以小同令一切等

疏。非取生現(xiàn)行識等者。有說此種由業(yè)所引。有能生識一期分位差別功能。依此假立詳曰。疏釋正也。大小乘教無說能生名命根也。且俱舍頌曰。命根體即壽。能持燸及識雜集論云。識蘊相續(xù)住時決定令眾同分常得安住或百年等。名為命根。瑜伽.顯揚.五蘊等論皆以住持而名命也問若以能持為命之義。業(yè)種亦有能持之功。何不取耶答大.小乘教皆言命是業(yè)之所引異熟無記。若取業(yè)種便乖前義。故以簡之

疏。命根無屬等者。按五十七云。問命根何等根分釋曰。二十二根中是何根分論主答云。此無所屬。先業(yè)所引時量決定而建立故唯說假有釋曰故知命根非依現(xiàn)識。現(xiàn)識即屬意根攝故問種從于現(xiàn)亦意處收。何無屬耶答如男女二.三無漏根。以彼所依身根.九根小分為體。不名無屬。此但依彼種上假立。不是所依根之分故名無所屬問依現(xiàn)假立不取現(xiàn)體。何非無屬答準于斯理依現(xiàn)假立不違瑜伽依唯識文明言種故。復(fù)依種立有多理故。故取依種問三科之中法處.法界.行蘊攝命。何名無屬答有義假立命根約功能異。故說非根非法處攝詳曰。不然。瑜伽意問二十二中是何根分。不約三科明所攝故。故彼論云。問男.女二根何等根分。答是身根分。問最后三根何等根分。答是九根分。謂信等九。問命根何等分。答此無所屬。唯假立故。準此故知。對二十二明相攝也問種有新舊依何種立答有二釋。一云法爾.新熏隨其所應(yīng)先業(yè)所引正作因緣生現(xiàn)識者。依彼種立。二云依二種立。共作因緣生第八識。勢力等故和合似一。不可說有體各別故。無二命失有義斷云。今依前說。名言種子既有眾多。不可一切共生果故。然今命根所依之種。要前生熏。先業(yè)引故詳曰。護法既許新.舊合用。命根所依亦應(yīng)如是�；蛭ㄒ琅f�；蛭ㄒ佬隆；蛲ㄒ蓝�。遇緣即依不可定判。又但許依新.舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏。即唯新舊。如何斷取前之所釋

疏。又是現(xiàn)行識所持等者。此第二釋。于此釋中典有三意一云是現(xiàn)行者。顯揚六處俱是現(xiàn)行�，F(xiàn)行即是種識所持二云是現(xiàn)行者。顯揚六處是第六現(xiàn)。六現(xiàn)者第八現(xiàn)識。第八現(xiàn)識識種所持三云是現(xiàn)行者。顯揚六處是現(xiàn)行也。識所持者。六現(xiàn)是彼第八識持。從所持說。能持等者。六現(xiàn)現(xiàn)八俱名所持。八種持故雖有三義前解為本。后二理通

疏。雖二解者。前又解以上名第一釋。又解以下為第二解

疏�；虮咀R種或六處種等者。牒前二解。識種第一。六處第二

疏。取五根種等者。問既以種子名為命根。設(shè)現(xiàn)間斷而種不已。何得難云即應(yīng)名死答種有功能現(xiàn)不應(yīng)斷�，F(xiàn)行既斷明種無能。能既謝焉何不名死有云取六根種立命為善詳曰。不然。有分舍命。三界命差。種種之遇。如疏斷善

論。應(yīng)無色時有別實法等者。疏中假敘有五問答。準理言之他難未息。且第五翻云。心法通能狀。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。外言亦爾。心法通能厭。非色非心名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。故未息諍又釋疏中第二外難。傳四師釋一云厭心能厭無。依種立無心。厭色能厭在。不依種假立。此釋不然。外云亦然。厭心能厭無。有別實法礙。厭色能厭在。無別實法遮二云我說無心是假法故。故于二位有無不定。汝說實有不依色.心。如何不許二處俱有。此亦不然。外人難云。汝既是假一有一無。何妨我實一無一有三云厭心入無心。依厭心種立。厭色入無色。亦依厭心種立。此亦不然。厭心心不行。可依心種立。厭色心尚行。何得依心種。又無圣教說無色定是假立也四云為破執(zhí)實依種立假。實執(zhí)若無假亦非有。此亦不然。且滅盡定三乘通得。豈為對執(zhí)而施設(shè)耶詳曰。觀前諸釋雖總有理皆未窮難。今助二解。一我無心定能厭無。無心依心種假立。無色能厭心不已。無色不依色種立。汝無色定能厭在。無色容實不依余。無心能厭既云無。無心應(yīng)假依他立。由彼宗說非色非心即為定體。不說依他而假立故。故為斯難。二以無色定且抑他爾。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非實破也

論。假亦能遮等者。有義疏說極微是實和合是假。又說彼宗瓶等能遮實不能遮。此皆是錯。一切有宗能成.所成皆是實故。即所成實亦是能遮者詳曰。有宗所成五塵雖實。塵合成瓶。瓶等是假。疏說彼瓶為和合假。不說所成五塵為假又疏說云實極微法而不能遮。不和合故。明知所成既是和合。許是能遮一何妄破又此疏初而以四句辨宗別。云薩婆多粗細皆實。豈可前后自杼楯耶。疏文文約而義包也

疏。此引有別法等者。此俱舍也。問按俱舍云。若生無想有情天中。有法能令心.心所滅名為無想。是實有物能遮未來心.心所法令暫不起。如堰江河。既證無想是實有物。云何得言非謂假實以為喻耶答喻意成前有法能令心.心所滅。顯所遮外而有能遮不成實有。若不爾者有宗.經(jīng)部皆許堰等非是實有。為實之喻。喻豈不有兩俱所立不成過耶。為離此過故不成實。斯乃疏主深得彼旨。有義如堤塘言。與外人量為不定過。謂外量云。二無心定.無想異熟。定是實有。是能遮故。如無色定。與作過云。為如無色定是能遮故是實有耶。為如堤塘是能遮故非實有耶詳曰。是法差別過。以實有者是法自相。離色.心實有。不離色.心實有是法差別。有宗意成離色.心有。無也定者是不離心。反為異喻。因于彼轉(zhuǎn)成差別過

論。發(fā)勝期愿等者。問加行之中通于定散。散發(fā)愿者理在不疑。定加行中亦能發(fā)不答有二釋。一云能發(fā)。一云初修專注厭心無由能發(fā)。若得自在發(fā)無有失

論。無想定前求無想果故所熏種招異熟識者。有義明了心中求無想果故。微微心所熏成種為果熟因能招異熟。微微心中行想微劣。非別能求當(dāng)異熟故詳曰。論自明言無想定前求無想果不簡遠近。微微之心豈非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心時熏異熟識成極增上厭心等種。豈劣現(xiàn)行所熏得種乃成增上。故行相細名為微微。非據(jù)微劣名微微也。故疏說正

疏。明了心時種子招異熟者。即微微心名為明了。對彼無心故稱明了。第二解言明了心者對微微心名為明了

疏。此言雖總至二果別故者。有義一種子體約前后位招二種果等者。微心時種滅已即無。如何別說招總異熟。故亦非理。若依別報轉(zhuǎn)識諸根說別業(yè)招即無有失。然應(yīng)云明了心等招別異熟微微心時招總異熟�；蛭⑽⑿耐ㄕ锌倓e。瑜伽論云。能引定思能感彼天異熟果故。如何違教倒說招別詳曰。若言明了招彼轉(zhuǎn)識別報異熟微微招彼總報異熟。無想異熟假故不招。如何圣說無想定因。無想異熟而為果耶。假名為招如燈具辨

疏。無心以去至無想異熟者。即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現(xiàn)不起功能。名為無想異熟體也

疏。故前解為勝者。問勝義何也答言無想定招彼果故。以微微種建立定故。以前非定。若取前心而減彼者。云何得說由定生彼。又彼別報而無其體。云何實種能招彼耶。故前解勝有義疏云微微心至各招一果。今不依彼者詳曰。疏已斷訖。何煩重非

疏。今解等者。疏主出彼無想事體疏有兩釋。復(fù)有說云。彼本有初別報異熟轉(zhuǎn)識暫起宿因緣力后不復(fù)生。故依第八生得無記心.心所滅。此不行位假立無想。彼無生得心.心所時。依彼現(xiàn)八而假建立無想異熟。無想異熟既果非因。故不可說依種子立。有義斷此以為正說詳曰。依種為正。若言彼位有現(xiàn)第八故依立者。二無心定亦有第八。何不依立而依種耶。若言是果下依種者。種被現(xiàn)熏種應(yīng)非果。種上功能翻往往時定為果何失

疏。善等恒行心等者。等言等彼有覆.無覆。長途所起名為恒行。非不間斷名恒行也或疏脫也。應(yīng)云不恒行

疏。無想異熟通持業(yè)依士者。當(dāng)體立名即持業(yè)也。從因受稱故依士也